如果说真正的禅具有强烈的排斥性，那么律宗一门是更悲天悯人、人皆可学的；比如文学，禅是李白式的，而“律”是杜甫一路的；比如哲学，禅乃是老庄的，而“律”则是儒家的一路耳。

律义粗言

    读完《弘一法师年谱》，忽然忆起多年前读陈慧剑居士著《弘一法师传》的感受，那时显然未觉“律”在法师经历中的意义，只是他由盛华至枯寂的自为选择及某些悲剧性行迹使我受到震动；而去年看《年谱》之后，复对照今年购得《弘一法师演讲、格言集》，才味及“律”在法师一生中有至关重要的意义。
    法师修的虽是净土宗，但十分强调“律”的作用；原来在他三十多岁的盛年，即已强烈的预感“死”，那是一个巨大的阴影，使之不能从文艺中得解脱，这恐怕也不是早些时巫卜士对其短寿的预测所产生的影响，而恐怕这是一个契机，使他觉察应当寻求一种有效而强烈的超脱，因而决定他的起意是执著与强烈的，并且也基于个人某种类似于基督教的对原罪的意识和克服的愿望；既以他起意的执著与昭显，一开始便与禅宗的无意的、非执著的顿悟式宗门有别，因而“律”似乎是临危的、起始于对自己不信任而加之以禁忌的法则。
    在他的一些讲演、书信及言论里，他十分重视律宗，以为净土须与律法结合方有力量；排除前定根器的神秘因素，我感到对“律”的选择是带着强烈悲剧性的对自我的克制，它与禅宗那种自由、虚无和偶然性是多么的相异呀！如果说真正的禅具有强烈的排斥性，那么律宗一门是更悲天悯人、人皆可学的；比如文学，禅是李白式的，而“律”是杜甫一路的；比如哲学，禅乃是老庄的，而“律”则是儒家的一路耳。人皆言杜甫可学李白不可学即在此理。亚杜甫可谓多矣，那又是平民化的、现实性的，是人可亲近的，因而律或净土它面对的非游戏个体而是根器粗浅的苦恼大众，而提出的方便法门。有谓禅学败坏佛法可能过激了，但禅确实有游戏的外表，同时它也确实无迹可寻可依；世界样样是禅，惜乎人皆在禅外观而已；而以目下人多散漫不克禁欲故，“律”学湮没而伪禅遂泛滥天下！
    明清以来众法师都强调现在是末法时代，其征象是律法的毁坏，而欲得超拔者也唯有求律法可得济渡；所谓末法是佛学关于世界史之神秘观，它与个体的慧悟息息相关，在慧悟低浅的情由下律的作用便突出了，因而主观意志强烈之依律克制在弘一法师的言表中十分显著，亦未必不是法师作为末法时代济世的一个行表罢。于是，法师悲悯之心昭显、也难为了！
    三种著作鄙人只是粗读一过，且根器粗浅，近来尤其感到欲海波涛翻腾，难以驾驭，不禁叹息；起意容易，而执意艰难；知识容易，而实践尤艰。不论所谓末法是否教内人士之杜撰，而人心浮躁粗浅却是事实。于是，对弘一法师唯高山仰止而已，大体上说亦有自知不可为之意。
    关于《弘一法师演讲、格言集》，其原名为《索性做了和尚》，书名颇俗，取的其实是夏沔尊居士的一句戏言；鄙人求雅而取其副题，亦可见执著与分别之心，离道亦远矣。

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