卍续藏第 58 册 No. 1033 华严原人论合解   No. 1033   华严原人论合解卷上   唐圭峰兰若沙门 宗密 论   元长安开元寺沙门 圆觉 解   明 寨云居士 杨嘉祚 删合   清 东甫居士 钱伊庵 真益居士 陈熙愿 同校   清 六不居士 顾莲善 重刊   华严原人论序   论题标华严者。以是此论之所宗。下五教中。一乘显性。即此经故。原者。推究其本之谓也。欲穷究人之本始。故曰原人。问曰。佛教常言众生通五趣者。何故此论但标原人。答曰。论主约人是我同类。故序云。我今得此人身而不自知。又六道中。其余五趣。苦乐不均。不堪修行。故偏劝人。裴相国原觉序云。生灵之所以往来者。六道也。鬼神沉幽愁之苦。鸟兽怀獝狘之悲。修罗方瞋。诸天正乐。可以整心虑。趣菩提。唯人道为能耳。三世诸佛。皆于人中成佛。盖为此也。知人之原。则四圣六凡。类可知矣。论。谓评议。假立问答。研究深旨。故名曰论。   万灵蠢蠢。皆有其本。   万灵者。羽毛鳞介昆蛊之属。蠢。动也。举昆虫以该胎卵湿化也。皆有其本者。本即因缘。瑜伽释众生云。思业为因。壳胎湿染为缘。有五蕴生。圆觉云。若诸世界。一切种性。卵生。胎生。湿生。化生。皆因淫欲而正性命。当知轮𢌞。爱为根本。又俱舍颂云。倒心趣欲境。湿化染香处。楞严云。卵唯想生。胎因情有。湿以合感。化以离应。金刚论云。依壳而生曰卵。动类也。含藏而出曰胎。欲类也。假润而兴称湿。湿以合感。趣类也。不由父母。但自想合。无而忽有曰化。化以离应。假类也。化亦自想。悬想胜处。情爱彼境。即便化生。故云离应。故知众生之类。无问巨细。皆以爱染而为其本耳。此举有情以例人也。   万物芸芸。各归其根。   万物者。百谷草木之类。芸芸者。繁茂之状。物各有根。方得枝叶茂盛。此举无情以例人也。   未有无根本而有枝末者也。况三才中之最灵。而无本源乎。   无根本。那有枝末。是昆虫草木。尚有因缘。况三才中。唯人最灵。岂无本乎。三才者。天地人也。才。谓才能。谓天有运动之才。地有生成之才。人有鉴虑之才。   且知人者智。自知者明。   知人为末。自知为本。下文显真源处。了性同佛。是为智明。以本该末。亦无遗矣。   我今禀得人身。而不自知所从来。曷能知他世所趣乎。   我者。五蕴假我也。禀得者。有所禀受而得此身也。所从来者。即前世所禀。依内教说。即过去业惑。展转乃至本觉真如。是也。他世。即后世也。趣。谓趣向。谓舍此身已。当生何道。天耶。狱耶。或升。或坠。既不知身所从来。又焉知死所趣向乎。   曷能知天下古今人事乎。   天下。横约处也。古今。竖约时也。人事至赜。略如风俗美恶。礼乐成坏。刑政得失之类。是也。知身所从来。及他世所趣。即前自知之事。天下古今人事。即前知人之事。盖原身为本。天下古今为末。先本后末。则不失其序矣。若于自身而不知究。乃欲知天下古今人事。其安能乎。   故数十年中。学无常师。博考内外。以原自身。原之不已。果得其本。   无常师者。书曰。德无常师。主善为师。善无常主。协于克一。清凉云。益我为友。人皆友焉。亦具此意。博。谓广博。考。谓考究。内则佛教宗说之旨。外则儒老百氏之书。其志在于穷究自身之本也。原之不已。故得其本。故论主圆觉疏序云。髫专鲁教。冠讨竺坟。禅遇南宗。教逢斯典。又云。行诣百城。坐探群籍。此其事也。   然今习儒道者。祇知近则乃祖乃父。传体相续。受得此身。远则混沌一气。剖为阴阳之二。二生天地人三。三生万物。万物与人。皆气为本。   此下别叙诸宗。先叙外教也儒。即儒教。孔子为主。道。即道教。老子为主。二家之意。皆以气为初始。渐有人及万物。故近则谓祖传父。父传子。子续父。父续祖。受得此身。远则谓天地之前。惟一元气。混然不分。故曰混沌。剖。谓剖判。混沌既分之后。阳气轻清。故上升。阴气重浊。故下沉。升者为天。沉者为地。二气和合。人生其中。是为三才。从此渐有万物。道经云。道生一。一生二。二生三。三生万物。一者。冲气也。言道动出冲和妙气。于生物之理未足。又生阳气。阳气不能独生。又生阴气。积冲气之一。故云一生二。积阳气之二。故云二生三。阴阳含孕。冲气调和。然后万物阜成。故曰三生万物。又周易云。易有太极。是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶。吉凶生大业。又钩命诀云。易有五太。一曰太易。气象未分也。二曰太初。元气萌也。三曰太始。形之端也。四曰太素。形变有质也。五曰太极。形质已具也。从此渐生天地万物。论中双合二家之意为文。   习佛法者。但云近则前生造业。随业受报。得此人身。远则业又从惑。展转乃至阿赖耶识。为身根本。   此叙内教也。虽总言佛法。意乃别指权小。近即人天教。远则下一句。小教。阿赖耶识。即法相教。于此三中。前不兼后。后必兼前。云乃至者。谓惑又从执而起。然惑与执。各有二种。惑二种者。一烦恼障。二所知障。执二种者。一我执。二法执。谓五蕴等从众缘生本无实性。众生不了。计以为实。名曰法执。由执法故。于诸理事世出世法。不能通达。名所知障。此五蕴中。法尚叵得。况主宰者。众生于中。妄计实我。名为我执。由执我故。烦恼障生。尘劳竞兴。业报不息。由此轮转。苦果无穷。而二乘人。但除我执烦恼障。未断法执所知障。菩萨双断二执二障。然此二执二障。于阿赖耶识。皆有种子。从种生现。起惑造业。推穷其本。则自赖耶。故云乃至。   皆谓已穷其理。而实未也。   如上内外教所说。皆是圣人权渐之谈。非究竟了义之旨。恐人执滞。故总非之。意在责人。非斥法也。   然孔老释迦。皆是至圣。随时应物。设教殊途。内外相资。共利群庶。   恐有难云。如前所说元气阴阳业惑识变。皆是孔老释迦至圣所说。何得非之。故今通云。孔老之时。此方人根未熟。尚未堪闻因果之说。况佛性了义之谈。故孔老先以仁义道德而渐诱之。且指元气阴阳为本。西方佛出世。四十年前。人根未熟。未堪闻于佛性了义之旨。是故大觉且随三乘五性之机。说业识变等。至四十年后。方说一乘。故法华经云。久默斯要。不务速说。皆显随时应物也。言殊途者。谓殊异路途。即指前所说元气业惑等。立教不同。故曰殊途。言内外相资等者。谓虽设教不同。然亦互相资藉。佛教藉儒老为诱物之始。儒老藉佛教为成物之终。故曰共利群庶也。   䇿勤万行。明因果始终。推究万法。彰生起本末。虽皆圣意。而有权有实。   又恐难云。三教圣人利物之心既同。则应三教皆可原人。何故此中偏宗佛教。故复答云。利物之心。三圣虽同。权实之用。三圣则异。儒道一向是权。佛教兼通权实。今取实教了义。故偏宗佛耳。䇿勤万行者。行门之多。不但说施戒等。至于四谛。缘生。十善。五戒。四禅。八定。儒老五常。道德等。皆在其中也。因果始终。惟明佛教。修因为始。感果为终也。万法生起本末。亦通三教而言。儒道以气为本。释教以业惑八识真如为本。随宗不同。末则可知矣。虽皆圣意者。纵辞也。而有权有实者。夺辞也。   二教惟权。佛兼权实。   权。谓权假。亦曰权宜。称锤曰权。言能酌量轻重。以喻圣人方便分别事宜。随器授道也。实者。果之核。取其坚也。亦确乎不可㧞之谓也。然则二教之权。与佛教之权。可闻得乎。答曰。冥显有异。二教之权。即冥权也。佛教之权。乃显权也。何以言之。明教大师云。权也者。有显权。有冥权。显权则为浅教。为小道。冥权则为异道。为他教。浅教如法相破相。小道如二乘人天。是佛随宜之说。故曰显权。冥权者。无方妙用。潜兴密应。或为异道之师。以化正彼类。或为他教之主。用他教法以利于世。如华严经云。或持牛狗及鹿戒。或着坏衣奉事火等。   䇿万行。惩恶劝善。同归于治。则三教皆可遵行。   欲夺先纵。以显权教之用也。儒教三纲五常。老氏保雌守弱。释教三学六度。莫不皆使人䇿修万行。止恶兴善而已。为教不同。同归于治也。所归既同。遵行皆可。是故依儒教。则为成德之君子。遵老氏。则为清静之真人。禀释教。则出三恶而往人天。乃至究竟证三乘而圆二果者矣。   推万法。穷理尽性。至于本源。则佛教方为决了。   前纵此夺。以显实教之用也。前言三教皆可遵行者但顺圣人随宜益物。治已成之人身。非欲穷究所以成人之源本。欲穷其本。则非了义教莫能尽之。言推万法穷理尽性者。推。谓寻其本致。穷。谓极其根源。尽。谓竭其蕴底。万法。即色心等世出世法。然穷理尽性。语出周易。彼系辞云。穷理尽性以至于命。虽借彼文。取意则异。理。谓道理。真理。性。谓法性。心性。不取天赋。故不言命。谓真如一法。横对诸事。曰理广也。竖贯一法。曰性深也。然在无情。曰法性。在有情。曰心性。亦曰佛性。亦名本觉。亦曰如来藏。即下显性教中所说真性是也。谓色心等法。从缘而生。无实自性。全是真如随缘所成。故此万法。皆以真如而为本源。故论主圆觉疏序云。万法虚伪。缘会而生。生法本无。一切唯识。识如幻梦。但是一心。心寂而知。目之圆觉。此推万法至本源之谓也。唯识亦云。此诸法胜义。亦即是真如。常如其性故。即诸法实性。亦此义也。言至于本源者。非离真性之外。别有本源。但约教诠浅深之异。故有至不至尔。起信云。心真如者。即是一法界大总相法门体。所谓心性不生不灭。乃至云唯是一心。故名真如。又云。摩诃衍者。总说有二种。一者法。二者义。所言法者。谓众生心。是心即摄一切世间出世间法。依于此心。显示摩诃衍义。华严经云。云何说诸蕴。诸蕴有何性。蕴性不可灭。是故说无生。分别此诸蕴。其性本空寂。空故不可灭。此是无生义。众生既如是。诸佛亦复然。佛及诸佛法。是性无所有。则知不生不灭真如妙性。实诸法之本源矣。非一乘了义。何以臻此。言决了者。谓决定了义。亦决断显了也。   然当今学士各执一宗。就师佛者。仍迷实义。故于天地人物。不能原之至源。   此先显余宗未了。为造论之缘由也。学士。通指习三教者。各执一宗。谓习儒者。唯执天命。习老者。唯执自然等。更不复博究圆畅也。师佛者。即别指内宗习权教人。或执业惑。或执识变。不信一乘实教。设谈佛性。定拣阐提。纵说真如。但云不变。有所未悟。故曰仍迷。其犹众盲摸象。岂识象之全躯。坐井观天。宁见天之无际。前就学人所知。以显教之权实。今约学人所执。为造论之发端。   余今还依内外教理。推穷万法。   依内外教理。则见解圆融。而无偏局之弊。与未尝读佛书而辄议佛者。相去远矣。   初从浅至深。于习权教者。斥滞令通。而极其本。后依了教。显示展转生起之义。会偏令圆。而至于末。   从浅至深者。即指论初二门斥迷执偏浅也。于中前前浅而后后深。斥滞令通者。即破执情而显圆解也。极其本者。指第三门显真源也。依了教显示展转生起者。即第四门中用显性了义。会前所执。同一真理也。   文有四篇。名原人也。   总结论名。前序论竟。四篇者。一斥迷执。二斥偏浅。三直显真源。四会通本末。   一斥迷执(习儒道者)。   斥者。排摈义。迷。谓惑而不悟。执。谓固守不移。   儒道二教。说人畜等类。皆是虚无大道生成养育。   此下显二宗之大同也。道经云。有物混成。先天地生。寂兮寥兮。独立而不改。周行而不殆。可以为天下母。吾不知其名。强名曰道。又彼经云。道生之。德畜之。物形之。势成之。皆言虚无大道。生成养育之功用也。   谓道法自然。生于元气。元气生天地。天地生万物。   就二宗推明生起次序也。谓者。二宗意旨也。道法自然。语出道经。彼云。人法地。地法天。天法道。道法自然。即上文虚无大道也。自然者。妙本之性。性非造作。故曰自然。道者。妙本之用。道与自然。体用之称。与上文有别。顺文言法。非谓道法效于自然也。又彼经云。一生二。二生三。三生万物。今云生于元气。即彼道生一也。元气生天地。即彼一生二。二生三也。天地生万物。即彼三生万物也。前叙中混沌。即儒者之说。此言大道。即老氏之意。前后互举。显二宗之大同也。   故智愚贵贱。贫富苦乐。皆禀于天。由于时命。   人中品类不同。言皆禀于天。由于时命者。儒宗多云。死生有命。富贵在天。又云。莫之为而为者天也。莫之致而至者命也。   故死后却归天地。复其虚无。   前约从本起末。此约原始反终。天地者。儒宗所归。虚无者。老氏所复。道经云。夫物芸芸。复归其根。归根曰静。静曰复命。言万物既禀天地元气而生。如草木依根而得荣茂。死则复其本始。如草木凋落。精脉还其本根。是复其所禀之性命也。从天地生。复归天地者。如邵子云。上天生我。上天死我。一听于天。有何不可。此之谓也。   然外教宗旨。但在乎依身立行。不在究竟身之原由。   外教。即指儒道。谓佛法之外也。儒宗五常百行。老氏保雌守弱。皆以修饰其身耳。不言此身因何而有。何故得为人。何故为畜等。纵说原由。不过大道元气而已。   所说万物。不论象外。   象。谓物之形象。天地皆象内也。今世教所谈。至大者。不过天地而已。而人畜万物。皆在天地之中。故其所论。不出天地之外。庄子云。六合之外。圣人存而不论也。则知天地之外。孔老非实不知。但以世人智浅。未足与议。论语云。夫子之言性与天道。不可得而闻也。况象外乎。   虽指大道为本。而不备明顺逆起灭染净因缘。   恐有问言。儒道二宗。亦说大道元气等生成万物。则是大道元气。即是身本。那言不究原由耶。故今释云。元气天命父母等。但是生身之具。而非即是身本。譬如孩稚见母笼甑取饼啖之。便知是饼笼甑所成。后来索饼。即指笼甑。岂知笼甑但是成饼之具。岂是饼之所本哉。今元气天地等。笼甑之谓也。执为身本。孩稚之见而已。而不备明云云者。正显二宗所迷也。顺逆起灭者。谓内教所说十二因缘。迷则从无明起行。辗转乃至有生老死。即顺生死起动。而成流转也。悟则从老死逆观。乃至无明。遂起智断无明。由无明灭。故行灭。乃至生老死灭。即登圣果。此明逆生死而还灭也。此十二支通大小乘。义门繁广。非略可尽。言染净因缘者。有二。一约小乘。其说又二。一者。如前十二有支。由无明缘行。乃至生缘老死。是染因缘。由无明灭行灭。乃至老死灭。是净因缘。二者。约苦集灭道四谛。谓苦集是世间因果。灭道是出世间因果。由造集谛因。感苦谛果。名染因缘。由厌苦故。起道谛智。断彼集因。苦果不生。证灭谛理。名净因缘。故净名云。从痴有爱。则我病生。众生病愈。我病亦愈。二约大乘。亦二。一约法相宗。谓藏识法尔包摄三乘及三性名言种子。而一切众生有无不同。若有三乘种子者。遇缘熏习。修行断障。当得三乘圣果。名净因缘。(此且三乘总说应别明之)若无三乘种子。但有有漏三性等种。即造三种业(福非福。不动)三界流转。名染因缘。二约法性宗。真妄和合。成黎耶识。若迷之时。染法(即前妄也)有力。净法(即前真也)无力。向缘下转。沉轮三界。名染因缘。悟时净法有力。染法无力。背缘上转。成四圣位。(佛。菩萨。缘觉。声闻)名净因缘。广如下引。此等法义。外教岂知。况能备明。   故习者不如是权。执之为了。   孔老所说。但是权宜。不执则为入道之缘。固执则为障道之损。圭峰云。儒资戒律。道助禅那。此其缘也。八难之中。世智辩聪。反成为难。此其损也。   今略举而诘之。   就二宗诘难。下文有四。一难道生。道教所执。二难自然。道教所执。儒宗亦执。三难元气。此儒道皆执。四难天命。儒者所执。   所言万物。皆从大道而生者。大道即是生死贤愚之本。吉凶祸福之基。   此按定外宗道生以立难也。   基本既其常存。则祸乱凶愚。不可除也。福庆贤善。不可益也。   道既是常。物亦应常。如世子孙还类父母。则祸乱应常。非人力可以翦除。福庆应常。非积善可能增益。故李思慎云。老谓生与死命也。悉是道之所为。圣与不肖性也。但是天之所与。天与不可逃。道为不可悍。知天道之不可逃悍者。则能安处长生。   何用老庄之教耶。   圣人见善有益。可以致福。故教令为善。见恶有损。可以致祸。故教令远恶。既云吉凶祸福。于我无预。道使之然。不可增损。则孔老设教。劝善禁恶。何所图耶。   又道育虎狼。胎桀纣。夭颜冉。祸夷齐。何名尊乎。   若云万物皆是道之所为者。虎狼害人之兽。道畜之而使害也。桀纣虐民之君。道孕之而使虐也。颜冉之贤而不享年。道夭之也。夷齐之贤而致祸死。道祸之也。道经云。万物莫不尊道而贵德。使道之所为诚如是。何名尊乎。   又言万物皆是自然生化。非因缘者。   此又按定外宗自然以立难也。内教说一切万法从因缘生。谓亲能发起为因。疏能助起为缘。如草木等。从种子生。名曰亲因。水土人时。名曰疏缘。人畜等。从业惑生。名曰亲因。父母。二气。名曰疏缘。彼儒道既执自然。则不推因缘。故庄子云。不知所以然。名曰自然。又云。鹤不浴而白。乌不黔而黑。言皆自然也。儒宗如司马君实无为赞云。进退有道。得失有命。守道在己。功成则天。天复何为。莫非自然。   则一切无因缘处。悉应生化谓石应生草。草应生人。人生畜等。   既不待因缘。则石非草等因缘。应能生草。草生人。人生畜等。以皆非缘故。所言等者。等一切非缘之事。如火应生草木。木生鱼鸟。凡是一切不应生处。皆能生也。正取人不待父母缘。忽自生人等。如西方无因外道。亦作此计。瑜伽第七云。何因缘故。彼诸外道。起如是见。立如是论。答谓见世间无有因缘。或时歘尔大风卒起。于一时间。寂然止息。或时忽尔暴河弥漫。于一时间。顿即枯竭。或时郁尔花木敷荣。于一时间。飒然衰悴。由如是故。起无因见。立无因论。清凉云与此方儒老所计颇同。又涅槃经中。衲衣梵志。求佛论议。佛问云。汝宗何故知非因缘。彼云。我见牛生便能𠲿乳。龟生便能入水。知非因缘。佛言。若言𠲿乳非因缘者。俱非因缘。何不𠲿角。若言入水非因缘者。俱非因缘。何不入火。梵志辞屈。投佛出家。   又应生无前后。起无早晚。神仙不藉丹药。太平不藉贤良。仁义不藉教习。   既云自然。不应缘习。然前后早晚约时。时乃疏缘中一事。如春兰秋菊。社燕宾鸿等。各因其时。人须十月。方乃诞生非自然也。神仙已下。别约有情。神仙要须宿禀寡欲之资。炼药服气为缘。方能长生不老。天下太平。必藉忠臣良士。武以定乱。文以经世。君臣相济。然后民安国泰。时和俗淳。人有才德之美。皆资训诲之力。习与性成。未有不学而自成者。执自然者。不亦乖乎。   老庄周孔。何用立教为轨则乎。   既贤者自然而贤。不由教习。愚者自然而愚。教亦无益。圣人立教。便成无用矣。然老氏上土下士之说。孔圣上智下愚之论。在吾教中。盖宿习力故。谓多生熏习纯熟。今得为人。诸识聪利。闻道勤行。孔老于此。谓之生知上士。故白乐天生而识字。世呼为三生人。若宿世从异类中来。未曾熏习。或因秘吝不肯教人。今得人身。诸情暗钝。倥侗颛蒙。困而不学。孔老于此。呼为下愚下士。其中人者。昔虽曾熏。然未纯熟。故于今世。学之则成。不学则殆。由此观之。虽愚钝之资。苟能自勉于学。纵未偕于上达。亦自胜于不学者矣。况中人乎。圣人知学问有益。可以革愚成智。故垂典诰以为轨则。斯则因缘之理明矣。而曰自然。岂为通理。   又言皆从元气而生成者。   此按定外宗元气以立难也。   则歘生之神。未曾习虑。岂得婴孩便能爱恶骄恣焉。   初生之子。八识虽具。创与境遇。未知染着。若渐长大。惯习力故。爱恶滋彰。所谓习与性成。非由元气使之然也。歘。暴起也。言欻然而生也。   若言欻有。自然便能随念爱。恶等者。则五德六艺。悉能随念而解。何待因缘学习而成。   设云孩子初生。便能餐乳。不得则啼。岂待习虑。自然便能随念爱恶等。然则五德六艺。亦应自解。不待习虑。何不尔耶。然人生便知饮乳啼号者。无始以来。惯习力故。与心俱生。如前云牛不𠲿角。龟不入火。皆因缘也。岂是元气使之然也。五德者。仁义礼智信也。六艺者。礼乐射御书数也。   又若生是禀气而歘有。死是气散而欻无。则谁为鬼神乎。   儒者皆执气聚为生。气散为死。夫气散则已断灭。又谁为鬼神乎。孔子曰。敬鬼神而远之。易曰。精气为物。游魂为变。故知鬼神之情状。谓百骇四体。男女构精之所成。故曰精气为物。彼云游魂为变者。即如佛教所说心识。由无质碍。任运能往。故曰游魂。意谓游魂与精气合而为人。精气有灭。而游魂不灭。故为鬼神。则鬼神之说。儒宗许有明矣。而气散则谁为耶。   且世有鉴达前生。追忆往事。则知生前相续。非禀气而歘有。   达生前。忆往事者。知宿命也。如羊𧙖之识金镮。(晋羊祜。字叔子。幼年尝牵乳母至李宅门外枯树穴中。得金镮一枚。谓乳母曰。此吾先世。为李家子戏所藏也。吾年七岁。堕井而死。事出本传)崔咸之徴墨志。(唐崔咸。父锐为泽潞。节度使李抱真从事。有客卢老者。每往来泽潞锐尝善待之终谓锐曰。吾当与君家作子。以口傍墨志为验。及生咸。果如其言。出本传)房管剖松下之书。(唐房管。字次律。开元中。宰桐庐。尝与道士邢和璞过夏口。入一废寺。坐古松下。和璞使人凿地。得瓮中所藏娄师德与永禅师书。笑谓管曰。颇忆此否。因帐然。悟前世之为永禅师也。出明皇杂录。东坡诗云。殷勤古松下。为剖瓮中书)唐绍刺灯前之犬。(唐绍者。开元中为给事中。尝与对门中郎李貌善。每厚待之。妻尝谏曰。勿友非类。绍曰。非尔所知。后因骊山讲武。绍摄礼部尚书。玄宗援桴击鼓。时未三合。张说遽令绍奏毕。神武赫怒。拽兵部尚书郭元振坐于纛下。欲斩之。张说跪奏。元振有社稷之功。免死。乃斩绍。先一日。绍谓妻曰。吾前生为杜氏女。适坝陵王氏子。十七岁。尝灯下运针昏睡。犬入房。触油污衣。心怒。遂以翦刀刺犬。翦一股折。而犬犹活。复换一股。犬方毙吾十九而亡。犬者。今貌是也。明日行刑。必貌翌日果如所言。初一刀。头未落。再换一刀。头方落。出李吉甫记)圆观峡中之旧约。(唐李澄之。字子原。与道人圆观友善。相约自峡入蜀。路逢女子浣纱。观谓原曰。此吾寄托之所也。盖业缘不可逃。明年某日。君自蜀还。可相临。以一笑为信。又云。吾已三生作比丘云云。已而观果死。明年原如期至女子家。则儿生三日矣。原使抱临明檐。儿果一笑。却后十三年。原至孤山月下。闻叩牛角而歌者。曰。三生石上旧精魂。赏月吟风不要论。惭愧情人远相访。此身虽异性常存。东坡作传)东坡陕右之梦游。(苏子由。谪南安。与云庵及聪禅师交游。一夕云庵梦同子由聪公出城迓五祖戒禅师。明日以语子由。语未卒。聪公至。具言所梦。与云庵同。山人方谈笑间。忽东坡书至。曰。已抵奉新。旦夕可相见。三人大喜。共出城二十里。至建安寺而东坡亦至。因举梦语坡。坡曰。轼年七八岁时。尝梦身为僧。往来陕右。又先妣方孕时。梦一僧托宿。颀然。眇一目。云庵惊曰。戒公陕右人。后失一目。暮年弃五祖来游南安。终于大庾。逆数五十年。而坡时四十九矣。出冷斋夜话)卢女忆贩羊之宿冤。(长安城南卢叔伦家女子。桑间逢僧乞食。问得食处。女曰。村东二里王家饭僧。遂往。果得斋。王氏问僧所从。僧以实告。既而王氏翁媪俱至女家。女闭户不出。问女母曰。我家设斋。人无知者。女何知耶。女自房中出呼曰。某年月日。贩羊胡父子何在。翁媪惊趋出。母问女曰。汝适何故。女曰。我前世为夏州贩羊客。姓胡。宿其家。彼杀我父子。羊尽为所有。我后于其家作子。十五得病。二十而终。医药之资。已过所劫。犹每岁与我作斋。虽然。命债尚须偿也。出逸史)西山决弑亲之疑狱。(宋理宗初。真西山帅长沙日。市民程二者。有子年二十。谋弑厥父。密语其友。友恐事发相累。遂首于官。即呼其子问之。子不讳。及问其父。并邻人。皆不知所以。问其子杀父之故。亦无可言者真察其事暗味。乃斋沐叩神。一夕梦神报曰。但问其父二十年前曾作何事。即知之矣。翌日真私问其父曰此事我已知。汝但勿讳。汝二十年前曾作何事。父曰。二十年前。有沩山行者。将钱一千缗。欲买度牒。中夜杀行者。瘗于厨下。以其钱营产业焉。真复私问其子。吾欲释汝。欲以钱一千缗惠汝。从汝所之。汝若得钱。当何所作。子曰。诚如所言。当买度牒入沩山出家。真知行者之怨。遂籍其父产业。计一千缗以付其子。将其父配五百里外。出江湖纪闻)若此之类。今古实多。以此验知。舍身受身。自类相续。非禀气也。   又验鬼神灵知不断。则知死后非气散而歘无。   鬼神有知。证非断灭。若谓死而气散。则其神者为谁耶。   故祭祀求祷。典籍有文。   典籍有文者。如尚书金縢篇。谓武王有疾。周公作册书。祷于太王王季文王。请以身代。乃纳册于金縢之匮中。翌日乃瘳。又如礼记。祭法。祭义。祭统。礼运。皆言祭祷之事。又月令云命有司合秩刍以养牺牲。以供皇天上帝名山大川四方之神。以祭宗庙社稷之灵。为民祈福等。皆其文也。   况死而苏者。说幽途事。或死后感动妻子。仇报恩怨。今古皆有耶。   说幽途事。多关释典。恐彼儒者尚未信之。今引儒者一说以证。宋吏部侍郎葛立方。字常之。所撰韵语阳秋云。欧阳永叔。素不信释氏之说。既登二府。一日被病亟。梦至一所。见十人冠冕环坐。一人云。参政安得至此。宜速反舍。公出门数步。复往问曰。公等岂非释氏所谓十王者乎。曰。然。因问世人。饭僧造经。为亡追福。果有益乎。答曰。安得无益。既寤。病良已。又如崔子玉之掌冥府事。韩擒虎之为阎罗王。(出搜神记)虞太傅之为更生佛。席相公之为皮场神。(出洪内翰夷坚志)皆幽途事之证。(不能具引)言感动妻子仇报恩怨者。如左传。宣公十五年。晋大夫魏颗。其父武子有爱妾。武子疾。谓颗曰。当嫁之。既疾笃。乃令殉葬。武子死。颗嫁之。亲族难之。颗曰。吾从治命。后颗与秦将杜回战于辅氏。见老人结草以御杜回。踬而颠。获之。夜梦老人曰。余尔所嫁妇人之父也。尔用先人治命。余是以报。又成公十年。晋景公疾。梦大厉披发及地。搏膺而踊曰。杀余孙不义。(前二年。景公以无罪杀臣赵同赵括)余得请于帝矣。(此言帝者。或是岳帝与冥王也。以事关幽途故)六月丙午。公薨。又江湖纪闻。载南宋衢州人郑朝议。从子某。幼旷达能文。娶会稽陆氏女。亦姿媚明爽。伉俪情至。郑生尝。语陆氏曰。万一不幸。汝勿再醮。汝若先丧。我亦如之。陆氏曰。要当齐眉。何不祥如是。相处十年。生二男一女。及郑生疾且死。方释服。陆氏尽携其资适苏州曾公曹。成婚方七日。曾生奉漕檄考试他郡。行信宿。陆氏晚步厅屏间。有急足呼于庭曰。郑官人有书。命婢取之。视外题。但有示陆氏三字。笔札宛然前夫手迹也。视急足。已不见。启缄读之。其辞曰。十年结发夫妻。一生祭祀之主。朝连暮以同欢。俸有余而共聚。忽大幻而长往。慕何人而轻许。遗弃我之田畴。移资财而别户。不恤我之有子。不念我之有父。义不足为人之妇。慈不足为人之母。吾以诉诸上苍。行理对乎幽府。陆氏叹恨。三日而亡。其书朝议男甸者得之。   外难曰。若人死为鬼。则古来之鬼。填塞巷路。合有见者。如何不尔。   此设难也。外宗闻说人死为鬼。则谓人人死已。尽皆为鬼。不知有六道轮回。转受后身。故作此难。   答曰。人死六道。不必皆为鬼。鬼复为人等。岂古来积鬼常存耶。   此设答也。人死六道者。谓或有生天。或还为人。或作禽畜。或堕地狱。前言鬼者。但一趣耳。言鬼复为人者。谓鬼业尽已。或复为人。又或转余趣也。其转余趣者。如梁高僧传。说后汉建和间。沙门安世高。舟行至䢼亭湖。泊舟。岸上有湖神祠焉。神降曰。舟中沙门。吾神宿世道伴。为我请之。安至祠中。神泣诉曰。吾与师尝为道友。以嗔心故。堕此趣中。幸相悯救。师请现本身。神曰。本身丑恶。恐相惊骇。安曰。无虑。忽有大蟒出于神后。引首向安。安抚之。以天竺语说法化导。蟒泣谢曰。幸闻教化。今脱苦矣。以绢千疋。黄白之资。付安。令作功德。安为建寺豫章。(夜话云。今洪州大安寺是)已而见后山有一大蟒。死于草泽中。自是庙不复灵。此亦鬼趣转生之例也。今俗子无识。乃有妄谓佛菩萨同鬼神者。其谬迷甚矣吁。可悲哉。   且天地之气。本无知也。人禀无知之气。安得歘起而有知乎。   气无分别。岂人禀之而有分别乎。若人因禀气而有分别。则草木等亦应有分别。以所禀同故。且天地之气。本无贤愚贵贱之异。岂人同禀之而有贤愚贵贱之异乎。而儒者皆执禀气。谓禀淳和之气。则为圣为贤。禀浑浊之气。则为愚为不肖。不知天地之气。本无差别。自吾人宿习之不同耳。其犹管籥之音。随窍发异。故有清浊高下之殊。而吹者之气。曷尝异哉。若谓吹气有异。则何藉竹管之殊窍乎。又李白桃红。姚黄魏紫。无乃春风之各异乎。何不辨其物性。而责于气也。   草木亦皆禀气。何不知乎。   举例难也。亦应云禽兽亦皆禀气。何飞走之不同。盖天地之气。犹炉冶甑爨之谓。但能成物。非物所本。故炉冶虽能范金。不能变铜铁为良锾。甑爨虽能熟食。不能变糠秕为珍馐。天地之气虽能成物。不能使草木为人。庸愚作圣。良以草木各有根。人畜各有本故也。   又言贫富贵贱。贤愚善恶。吉凶祸福。皆由天命者。   此又按定外宗天命以立难也。儒者多执天命。先儒解云。命犹令也。彼宗但以清气上升至高无上曰天。   则天之赋命。奚有贫多富少。贱多贵少。乃至祸多福少。苟多少之分在天。天何不平乎。   天道至公至平。无偏无党。何故而有贫富贵贱贤愚祸福多少之异。又复于中贫贱祸夭者多。富贵康寿者少。世途目击。往往如是。天实尔者。则公平安在耶。   况有无行而贵。守行而贱。无德而富。有德而贫。逆吉义凶。仁夭暴寿。乃至有道者丧。无道者兴。   无行而贵。如荀子所谓势荣。守行而贱。如任昉自称素业。无德而富。如何曾日食万钱。有德而贫。如相如家徒四壁。逆吉义凶者。如奸邪得志。善良遇害之类。仁夭暴寿者。如盗跖永年。伯牛短折之类。有道无道云者如世善人。动辄坎坷。强梁贪暴。触事利宜。自古迄今。此类常有。世俗每谓天不平。或云天不开眼。故邓攸无子。人谓天道无知。斯之谓也。   既皆由天。天乃兴不道而丧有道。何有福善。益谦之赏。祸淫害盈之罚焉。   儒宗执天命。不知自违其教也。书云。天道福善祸淫。伊训云。作善降之百祥。作不善降之百殃。洪范向用五福。威用六极。易谦卦云。天导亏盈而益谦。地道变盈而流谦。鬼神害盈而福谦。坤卦云。积善之家。必有余庆。积不善之家。必有余殃。大抵皆谓天道昭然。祸福不忒。今见无道兴而有道丧。则似易书之说无验。且如善良遇害。则福善益谦之赏全乖。奸邪得志。则祸淫害盈之罚相反。按其文而考其实。全成龃龉。故云何有。良以不推业理。但执天命。故祸福有时而倒置也。   又既祸乱反逆。皆由天命。则圣人设教。责人不责天。罪物不罪命。是不当也。   世人见说古今冶乱等事。莫不皆谓天数。若由天者。经书所说。只合责天。何但责人耶。如诗书所讥。春秋所贬。曾不讥贬天命。何耶。   然则诗刺乱政。书赞王道。礼称安上。乐号移风。岂是奉上天之意。顺造化之心乎。   既云福祸由天。不在人为。天乃自然之理。不容增损矣。则诗书礼乐。惩恶劝善。使人远祸就福。以承天休者。不成空言耶。诗有国风雅颂。善则美。恶则刺。书有典谟训诰誓命之异。皆明二帝三王治世化民之道。孝经云。安上治民。莫善于礼。移风易俗。莫善于乐。凡此诗书礼乐。皆所以规人心于善道者。是以人力而夺造化之权。岂是奉天意而顺天心乎。盖世儒不知感召之端。实由乎我。一向归之天命。不但违佛教因缘之说。亦违自宗诗书礼乐之本意矣。   是知专此教者。未能原人。   结前儒道外宗未了义也。   二斥偏浅(习佛不了义教者)。   佛教自浅至深。略有五等。一人天教。二小乘教。三大乘法相教。四大乘破相教。(上四在此篇中)五一乘显性教(在第三篇中)。   此五种教。圭峰约义分判。由所被机有五乘之异。故能被教有此五种。言五乘者。一人天乘。二声闻乘。三缘觉乘。四菩萨乘。五佛乘。(此依华严二地。及圆觉弥勒章意。从所求法。以立乘名耳)今合声闻缘觉而开菩萨。故立此五。若依法相宗说五种种性者。一声闻乘性。二缘觉乘性。三菩萨乘性。四不定乘性。五者无性。就不定中复有四类。一声闻菩萨性。二缘觉菩萨性。三声闻缘觉性。四声闻缘觉菩萨性。其无性者。谓总无前三乘种性。今人天教收彼无性。小乘教收彼声闻缘觉二性。后三教收彼菩萨性。其不定性。中间三教摄之。若依贤首五教者。一小乘教。同此第二。二大乘始教。当此三四。三终教。四顿教。五圆教。当此第五。良以贤首后三。皆约一乘。故圭峰合之。贤首约同教别教。历位无位开成三异。而彼始教双收西域空相二宗。以俱未尽大乘法理。故合为初。(初即始也)圭峰依西域仍为二。或开或合。各有攸当。不可一准。万松老师。于此论中。立九对十八重。总该贤首圭峰二种五教之义。一苦乐对。(以三途对人天)二人天对。(以人对天)三定散对。(欲界为散。上二为定)四色空对。(以四禅望四空)五凡圣对。(前四皆凡。后三乘圣)六大小对。(声闻缘觉小。始教去皆大)七始终对。(法相为始。法性为终)八顿渐对。(始终历位。顿教不立)九偏圆对。(贤首前四皆偏。华严独为圆教)是则于贤首小教中。曲开前五对。收此论义。可谓辞简而理尽矣。   一佛为初心人。且说三世业报。善恶因果。   明人天教。于中先总名大意。初心人者。所被机也。对后三乘。故曰初心。一向方便。故云且说。三世业报者。谓过去造业。今世受报。今世造业。来世受报。故曰三世。业即能招之因。报即所招之果。然业与报。皆通善恶。故曰善恶因果。如下广明。   谓造上品十恶。死堕地狱。中品饿鬼。下品畜生。   先叙恶因果。言十恶者。谓身三。杀盗淫。语四。妄言。两舌。恶口。绮语。意三。贪瞋邪见。言上品者。泛说善恶皆有三品。三位明之。一约境。且如杀生。杀人为上。杀畜为中。蚊蚋为下。不杀反此。谓不杀人为下。不杀蚊蚋为上。二约心。不论善恶。但猛利心作为上。泛尔心作为下。庸庸为中。三约时。若善若恶。但三时无悔为上。二时无悔为中。一时为下。言地狱等者。梵云捺洛迦。此云苦器。即众生受苦之器也。今言地狱。约义立名。有云地者。底也。狱者。局也。地下有狱。故名地狱。总有四类。谓八热。八寒。近边。孤独。言八热者。一曰等活。谓刀剑剉斩。成千万段。以叉拨聚。唱言活活。彼即便活。活已复斩。斩已复活。故曰等活。以四王天寿五百年。(诸天寿量。下自有文)为一日一夜。如是积数。至五百岁。二曰众合。众山四合。碎罪人身。犹如微尘。以忉利天寿一千年为一日一夜。积此岁月。寿一千岁。三曰黑绳。如世解木。绳抨锯解。以夜摩天二千年寿。为一日一夜。寿二千岁。四曰号叫。以兜率天寿四千年为一昼夜。寿四千岁。五大号叫。以化乐天八千年寿为一昼夜。寿八千岁。六曰炎热。以他化天一万六千年寿为一昼夜。寿一万六千岁。七曰。极炎热。寿半中劫。谓从人寿八万四千岁时。百年减一岁。减至十岁。名半中劫。为此狱寿。八曰阿鼻。此云无间。有五义故。立无间名。一者。作业无间。约治罚说。二者。受报无间。约果报说。三者。受苦无间。约楚痛说。四者。寿命无间。无中夭故。五者。身量无间。谓众生自业。各各自见身满狱。中间无空处。故曰无间。此狱寿命。一增减劫。言八寒者。一曰按部陀。此翻为疱。寒苦触身。如疮疱故。二曰疱裂。身冻裂故。(此二皆约苦相立名)三蝎螫沾。四虎虎几。五吓吓几。(此三约受苦身立名)六青莲华。七红莲华。八大红莲华。(寒苦触身。变如是色)然此八寒寿量。二说不同。依俱舍说。比前更长。如第一按部陀寿命不知其数。佛说如憍萨罗国斛。量胡麻满二十斛。高盛不概。百年取一粒。取尽此二十斛胡麻。其寿犹未毕尽。且以此数略而计之。余七地狱。倍倍增数。若准瑜伽说。八寒寿量较于八热。次第减半。如按部陀减于等活之半。乃至大红莲华较阿鼻亦尔。依此。则是八寒轻于八热也。三近边狱者。八热四门。各有四狱。一曰煻煨。沸灰齐膝。下足焦烂。举足如故。二曰尸粪。粪泥齐膝。中有毒虫。下足食尽。举足还复。三曰锋刃。刀剑等刃。布为道路。履则割伤。四曰灰河。沸热灰汁。或煮或煎。皮肉溃烂。四孤独狱者。处所不定。或山间树下。旷野城隍等处。依瑜伽说。近边孤独。寿命不定。随业长短。言饿鬼者。谓长受饥饿。故曰饿鬼。轻重不同。凡有九类。一曰炬口鬼。谓于口中常出猛焰。二曰针咽鬼。头腹如山。咽喉如针。三曰臭口鬼。口如臭尸。此三名无财鬼。皆不得食故。四曰大瘿鬼。项中有瘿。以手抉脓。还自食故。五曰针毛鬼。身毛如针。还自刺身。出血而食。六曰臭毛鬼。身毛臭秽。嫌故拔出。取血而食。此三名少财鬼。少得饮食故。七曰得弃鬼。常得祭祀所弃之食。八曰得失鬼。常得巷陌所遗食故。九曰势力鬼。此有三种。一者夜叉。二者罗刹。三者毗舍阇。此三名多财。多得饮食故。此上诸鬼。以人间二十日为一日一夜。彼还以三十日为一月。十二月为一年。寿五百岁。上依俱舍。有云。鬼趣寿命不定。极长者七万岁。言畜生者。畜者。养也。人所畜养。如牛马犬豕之类。此名则局。或云傍生。傍行而生。通一切飞走之类。此名则宽。别而言之。羽毛鳞介。蠢蠕飞潜。其类繁广。于中最福德者。如龙及金翅。皆通四生。然畜趣寿命。长短不定。极长者。寿一中劫。广如别章。(此依圭峰行愿钞引)今言中品饿鬼。下品畜生者。圭峰依杂集等论。故作此配。若依华严二地。则以畜生为中。饿鬼为下。清凉引正法念处经会云。然此三途。各有边正。正者为重。边者为轻。正鬼望边畜。则鬼重畜轻。(如今文是)正畜望边鬼。则畜重鬼轻(如华严说)。   故佛且类世五常之教(天竺世教。仪式虽殊。惩恶劝善无别。亦不离仁义等五。而有德行可修例如此国敛手而举。土蕃散手而垂。皆为礼也)。   后明善因果也。五戒。十善。四禅。八定。是善因。人天等。是善果。今先言人乘。类。谓比类。世。谓世俗。通西域此方。不但周孔说五常也。言五常者。谓。仁义礼智信。是人之所常行。造次颠沛。不容离故。注中别会两方世教。以显大同。亦潜通妨难。恐人疑云。佛出天竺。彼国世教。仪式或殊。那言类此五常。即应是佛教仿效孔老。作是附会。故为此通云云。又龙树释摩诃衍论。引道品经。(此方所无)立四法藏。一补特伽罗藏。(补特伽罗。此云数取趣。以数数造业。取余趣生。即目人也)经云。佛子谛听为汝解说。仁藏。义藏。礼藏。智藏。信藏。(此人天藏)并声闻藏及菩萨藏。大觉法藏。所以者何。一切行者。渐次转胜。次第之法故。   (天竺者。葱岭已西。有五天竺。谓成劫之时。光音天人。下生于此。故受天名。梵云印士。或云身毒。讹略云竺。言世教者。谓国王治世之教也。西域有佛法处。依佛法治国。如金光明有王法正论品也。又轮王以十善化世。遵古佛遗教也。言仪式虽殊者。如正朔衣冠之类。随方或殊。而惩恶劝善。与此方大同。德行虽多。举其大纲。不出仁义等五者可见天下之理。至当归一。故治世之法。若合符节。非周孔特为斯民而创式也亦非如来仿效此方而设教也)。   令持五戒(不杀是仁。不盗是义。不邪淫是礼。不妄语是信。不饮酒啖肉。神气清洁。益于智也)。   若翻前十恶。合云十善。华严二地中说十善通五乘。谓下品人因。中品天因。上品三乘因。上上品佛因。而佛于律仪中。又制近事五戒。亦通五乘。故知五戒十善。大同小异。开合随宜。其犹大乘六度十度耳。   (注以五戒会五常。以义同故。明教大师云。一日不杀。谓当爱生不暴一物。不止不食其肉也。孟子曰。杀一无罪。非仁也。故以不杀为仁。二不盗者。谓不义不取。不止攘他物也。孟子云。非其有而取之。非义也。三曰不淫。谓不乱非其匹偶也。而礼所以决嫌疑。别同异。明是非。故同不淫。四不妄语者。谓不以言欺人。而信者言无反覆。故同不妄。五不饮啖者。由饮啖故。心神浊乱。情虑痴狂。害于智也。故不余啖。智思清洁也。然此五戒依律仪中。复有支时具阙之异。五戒能持。名为支具。或但能持四三二等。名为支阙。尽形寿持。名为时具。或但能持十年五年。下至一日。名为时阙。支时相望。应有四句具阙之义。由此有一分少分多分满分优婆塞夷。于此五中不杀阙故。虽得人身。多病短命。不盗阙故。资财乏少。不淫阙故。无好眷属。不妄阙故。言无人受。不饮阙故。诸情暗钝。又此五中。前四是性戒。谓杀盗等。体性是罪。故曰性戒。饮酒一戒。是名遮戒。由饮食乱性。犯前四故。故佛制此以防前四。故曰遮戒)。   得免三途。生人道中。   五戒十善。皆依师受三归。言下得此戒体。先受三归。后受五戒十戒。由归佛故。不堕地狱。归法故。不堕饿鬼。归僧故。不堕旁生。得免三途。盖三归之力也。未有不归三宝而得戒者。以受五戒。必先三归。故略不言。   修上品十善。及施戒等。生六欲天。修四禅八定。生色界无色界天(题中不标天鬼地狱者。界地不同。见闻不及。凡俗尚不知末。况肯穷本。故对俗教。且标原人。今叙佛经。理宜具列)。   上品十善有二意。一者。对前五戒。为下。故曰上品。二者。人中十善为下。故以天中为上品也。天中十善是总。施等为别。谓修十善。与散心俱。兼行施等。生六欲天。与定心俱。生上二界。言十善者。杀盗淫妄。与五戒同。五不绮语。谓不饰非言。六不两舌。谓语不背面。七不恶口。言必善顺。八不贪爱。谓心常知足于有有具。不生染着。九不嗔恚。谓不以忿恨宿于心。十不邪见。谓心见正直。无诳无謟。此后六戒。诸教标列。或小异同。皆不相违。又有一经。中合语四为三。谓不诽谤。(通两舌恶口也)不欺诳。(即绮语也)不妄语。(如名)加不饮酒食肉。为四。华严于语四中。妄言。两舌。恶口。绮语。为次。此约重轻为先后也。嵩公辅教编。列意三为嫉恚痴。(故前释贪。别依唯识)缨络梵网。唯局大乘。故此不会。然其意三得为业道者。清凉大疏依瑜伽释云。贪若未决。但名烦恼。决即名业。嗔痴亦然。故意三中要具五缘。方成业道。言五缘者。一事。(泛言他物。他所摄故)二体。(所贪物体。即金银财宝等)三差别。于中有三。一不求。(始欲名求。即他物想)二不愿。(希得属己。即是乐欲)三不贪。(终起夺想为贪)于差别中。前二方便。后一究竟。并前事体。即是五缘。于此五中。若阙究竟。(即终起夺想)但名烦恼。善恶相反。成业例然。言及施戒者。谓持十善时。又广行惠施。故感欲天。衣食自然。宫殿随身。眷属围绕。如是果报。由布施故。天人寿长。由持戒故。然前云十善。此又云戒者。此或是近住戒。或出家戒等。如报恩经中说。有一日一夜持近住戒。或沙弥戒。比丘戒等。故别言之。而言等者。即等取忍进定。或余善法。谓供养三宝。孝顺父母。修八福田等。但十善为正因。余皆助因。而是有漏心修。故不免轮回。非如菩萨通无漏者。言生六欲天等者。泛言天者。俱舍云。光洁自在。神用得名。总为三界。别为二十八天。谓欲界六天。色界一十八天无色界四天。言欲界者。谓饮食。睡眠男女情爱。故名欲界。言六天者。一曰四王天。是帝释臣佐。居须弥四傍。去地四万二千由旬。(一由旬四十里)身长半由旬。衣重半两。寿五百岁。以人间五十年为一昼夜。阴阳如人世。二忉利天。此云三十三。居须弥顶。其须弥山出水八万四千由旬。前四王天居山之半。山顶之上。四周广平。于其四方。各有八天。最中一天。帝释所居。故总名三十三天。此天身长一由旬。衣重六铢。寿一千岁。以人间百年为一昼夜。以相抱为阴阳。三[火/(〦-一+又)]摩天。此云时分。以莲花开合为昼夜。故曰时分。居前天之上一倍。身长二由旬。衣重三铢。寿二千岁。以人间二百年为一昼夜。以身相近为阴阳。四兜率天。此云知足。于所受乐。常知足故。居处倍前。身长四由旬。寿四千岁。以人间四百年为一昼夜。以执手为阴阳。五化乐天。为随心意乐。自化乐具。还自受用故。居倍兜率。身长八由旬。衣重一铢。寿八千岁。以人间八百年为昼夜。以相熟视为阴阳。六他化自在天。谓他化乐具。自得受用故。居倍前天。身长十六由旬。衣重半铢。寿一万六千岁。以人间一千六百年为昼夜。以暂瞬目为阴阳。自此以还。名曰欲界。言修四禅八定者。梵语禅那。此云静虑。法苑章云。静者。性离嚣尘沉浮等障。虑者。专心一志。筹度境门。然诸无色定有静无虑。纯定心故。欲界等持。有虑无静。多散动故。唯色界中静虑均平。故得此名。言四禅者。一有寻有伺静虑。寻伺。亦名觉观。对治欲界恶不善法故。然寻约粗相。伺约细相。二无寻无伺静虑离前初禅觉观之心。生欢喜故。三离喜静虑。离前二禅喜心。忧喜双忘。住于乐受故。四离喜乐静虑离前三禅喜乐。苦乐双忘故。言八定者。四禅之后。加无色四空定。谓一者空无边处定。前色界中所有色想。今皆超越。住无边空处故。二识无边处定。前色与空。皆不离识。今皆超越。唯住无边识故。三无所有处定。前有识可住。今识亦不可得。若心若境。皆无所有故。四非想非非想处定。前能离心识之想。今亦无故。此与四禅俱名定者。以四禅中有一分定义。故得定名。言生色无色界者。由修四禅。得生色界。谓有五蕴色身。故名色界。其十八天者。谓初禅三天。一梵众天。即梵王人民。二梵辅天。即梵王臣佐。三大梵天。即是梵王。然此三天。皆寿一劫。自此已上。身衣随意。无复男女。但以禅定法喜为食。内有觉观心故。外感火灾所坏。二禅。少光。无量光。光音。三天。寿命二劫。内有喜故。外感水灾所坏。三禅。少净。无量净。遍净。三天。寿名三劫。内有乐故。风灾所坏。四禅。九天。无云。福生。广果。三天。寿四劫。无想天。五百劫。无烦天。千劫。无热天。二千劫。善现天。三千劫。善见天。四千劫。色究竟天。五千劫。修后四定。生无色界。言无色者谓无粗色蕴。但有四蕴心。及心所依定。而住。名无色界。其四天者。一空无边处天。寿一万劫。二识无边处天。寿二万劫。三无所有处天。寿四万二千劫。四非想天。寿八万四千劫。   (三途天人。类趣各别。欲色无色。依地有殊。注言见闻不及者。天堂地狱鬼趣。孔老不谈。俗眼不见故也。天为本。人畜为末。世人但知人畜草木依天所生。不知人畜从自业招。妄谓天生。是不知末。况能知彼天等果为何物。纵若说者。不过但云清气上升。高明悠久。无声无臭以为至极。更不信有佛教所说能尽天地之实者。故曰况肯穷本。岂复能知空生大觉。如海一沤者乎)。   故名人天教也(然业有三种。一恶。二善。三不动。报有三时。现报。生报。后报)。   (注辨业报差别也。业以造作为义。然体有假实。身语是假。思是实体。然思有三种。谓审虑。决定。动发。正取动发。方成业道。谓动身思。是身之实。发语思。是语之实。审决二思。但是方便。注一恶者。即前三品十恶是。二善者。即前五戒十善等是。三不动业者。即前四禅八定。对欲界散动。得不动名。言报亦有三时等者。报以酬因为义。现报者。现在作恶作善。现身受报。如服狼虎药。立时见效此约极猛利心作业。故得现报。如琉璃王诛灭释种。生陷阿鼻法照和尚专念弥陀。生归极乐。更不历中有身也。二生报者。今生作业。来生受报。如今岁种麦。来岁收刈。三后报者。今生作业隔生方受。如负二人债。强者先牵。善轻恶重。则先受恶报。恶轻善重。则先受善报。则以后受者。为后报矣。此约善恶间杂。复由轻重分先后耳。余经论说。此三之外。复有不定报对时料拣。复有四句。谓一时定报不定。二报定时不定。三时报俱定。四时报俱不定等)。   据此教中。业为身本。   但知此身从业而招。更不推业从何来。良由根钝。未能穷究。   今诘之曰。既由造业受五道身。未审谁人造业。谁人受报。   谁造谁受。总诘也。彼应答云。是我身心能造。故下别难也。   若此眼耳手足能造业者。初死之人。眼耳手足宛然。何不见闻造作。   此难身也。由彼不了身等是假。执为实能造。故招此难。   若言心作。何者是心。   此难心也。佛教说心。凡有四种。一肉团心。五藏中火也。二缘虑心。通八种识。俱能缘虑自分境故。三集起心。唯赖耶识。集诸种子。起现行故。四坚实心。即如来藏性是也。今人天机。不知后三。故招此难。此与世俗言心大同。   若言肉心。肉心有质。系于身内。如何速入眼耳。辨外是非。是非不知。因何取舍。   言有质者。以肉团心。属色法故。但是心等所依。无实作用。如何速入眼耳耶。然佛说第六意识。有二义用。一与五识俱行。如眼缘色时。意亦缘色。分别皂白。起殊胜解。耳缘声等。例亦如之。二不与五识俱。名独头意。如前五不缘境时。内自思等。今人天教。不知缘外境者。是意识作用。执以为心。故招此难。   且心与眼耳手足俱为质碍。岂得内外相通。运动应接。同造业缘。   显肉团心无作用也。如其有用。肺等应然。则诸已死。应能缘虑。   若言。但是喜怒爱恶。发动身口。令造业者。喜怒等情。乍起乍灭。自无其体。将何为主。而作业耶。   迷心者。往往认情为心。遂谓心能喜怒爱恶。发动身口。故能造义。不知喜怒等。但是意识心所法也。岂可以心所为心王耶。且喜怒等情。乍起乍灭。对顺情境。则喜则爱。对违情境。则怒则恶。境来则起。境去则灭。而心体常恒。本无起灭。若境去心无。心即断灭。谁为主宰。而作业耶。   设言。不应如此别别推寻。都是我身心能造业者。此身已死。谁受苦乐之报。   前将身心分破。此将身心合破也。设彼救云。不应如此别别推寻。都是我身我心。总合能造。然则身死心灭。谁受报耶。彼若许心不灭。则无此难。   若言。死后更有身者。岂有今日身心造罪修福。令他后世身心受苦受乐。   设彼救云。前身虽死。仍有后身。前身造业。后身受报。复有何过。难云。若心不灭。自作自受。属于一人。于理则可。汝今既执身心俱灭。则后身心非前身心。不应彼作而令此受。其犹前官枉法。后官被黜。安有此理。   据此。则修福者屈甚。造业者幸甚。如何神理如此无道。   现身修福。而由前身所造恶故。令现受苦。不亦冤乎。现身行恶。而以前身善故。得享其福。不亦幸乎。理神者。即业理也。业由心造。故得名神。神理至公。必不如此枉滥。但自彼宗不能深究。率情而论。故似枉也。   故知但习此教。虽信业缘不达身本。   结显前宗未了也。既信业报。则胜前儒老唯执自然气命等。但不知业由心造。心法刹那。自类相续故云不达身本也。前后论意。皆蹑迹相破。如此人天宗之以业报破。业报即是儒道所迷。故但举业报足破之矣。未达色心从缘等。是此教所迷。后即以小乘复为能破。   华严原人论卷上(终) 卍续藏第 58 册 No. 1033 华严原人论合解   华严原人论合解卷下   唐圭峰兰若沙门 宗密 论   元长安开元寺沙门 圆觉 解   明 寨云居士 杨嘉祚 删合   清 东甫居士 钱伊庵 真益居士 陈熙愿 同校   清 六不居士 顾莲善 重刊   二小乘教者。   乘以运载为义。谓依因缘教。悟生空理。修自利行。取灰断果。运载众生。出于三界。故名曰乘。不求大果。阙于利他。故名曰小。   说形骸之色。思虑之心。从无始来。因缘力故。念念生灭。相续无穷。如水涓涓。如灯焰焰。   初显彼教宗因缘也。形骸之色。拣外四大。思虑之心。即意识也。此之色心。即缘生果也。欲明生灭之相。先出生灭之由。由于因缘力故。以内六识为所熏。三毒为能熏。起惑造业。为能招因缘。此之身心。既是有为之法。故有四相迁流。前前念灭。后后念生。后后续于前前。不断绝故。如水涓涓。虽一流不断。而前流非后流。如灯焦炷。虽一焰不息。而前焰非后焰。身心生灭之相。亦复如是。虽前后不同。不妨相续。无始至今也。言无始者。拣于外宗有初始故。又但知今世故。   身心假合。似一似常。   明相依以立身心也。假合者。互相资待。如束芦故。谓身心为二。而不相离。故言似一。前后生灭而常相续。故曰似常。   凡愚不觉。执之为我。宝此我故。即起贪(贪名利以荣我)嗔(嗔违情境。恐侵害我)痴(非理计校)等三毒。   凡愚不觉。无明覆故。执为我者。俱生我执也。宝此我者。分别我执也。因执起惑。由我执故。生烦恼障。烦恼障品。虽复有多。三毒胜故。贪者。染着为性。嗔者。憎恚为性。痴者。迷暗为性。言毒者。从喻得名。如毒蛇毒药。触必伤人。服必丧命。此三亦尔。能害众生法身慧命。故名曰毒。   三毒击意。发动身口。造一切业。   此言因惑起业也。击者。熏动义。即以三毒为能熏。意识为以熏。如风击静水。以成波浪也。发动身口造一切业者。即前十恶等业也。   业成难逃。故受五道苦乐等身。(别业所感)三界胜劣等处(共业所感)。   此言因业感报也。报有二。五道等身为正报。三界九地为依报。由造十恶。受三途等苦。由修戒善。受人天乐。三界胜劣者。如以欲界望色界则色界为胜。欲界为劣。以四王望忉利。则忉利为胜。四王为劣也(注云别业所感者。人人造受不同故。共业所感者。多人同造同感故)。   于所受身。还执为我。还起贪等。造业受报。   此明三道不断也。金刚䟽序云。惑业袭习。报应纶轮。尘沙劫波。莫之遏绝。故经论呼人为数取趣。谓数数起惑造业受报故。中论染染者品云。经说贪欲嗔恚愚痴。是世间根本。乃至云三毒因缘。起于三业。三业因缘。起于三界。是故有一切法。证此可知。   身则生老病死。死而复生。界则成住坏空。空而复成。(从空劫初成世界者。颂曰空界大风起。傍广数无量。厚十六洛义。金刚不能坏。此名持界风。光音金藏云。布及三千界。雨如车轴下。风遏不听流。深十一洛义。始作金刚界。次第金藏云。注雨满其内。先成梵王界。乃至夜摩天。风鼓清水成。须弥七金等。滓浊为山地。四洲及泥犁咸海外轮围。方名器界立。时经一增减乃至二禅福尽。下生人间。初食地饼林藤。后粳米不销。大小便利。男女形别。分田立主。求臣佐。种种差别。经十九增减。兼前总二十增减。名为成劫。议曰。空界劫中。是道教指云虚无之道。然道体寂照灵通。不是虚无。老氏或迷之。或权设务绝人欲。故指空界为道。空界中大风。即彼混沌一气故。故彼云道生一也。金藏云者。气形之始。即太极也。雨下不流。阴气凝也阴阳相合。方能生成矣。梵王界须弥者。彼之天也。滓浊者地。即一生二矣。二禅福尽下生。即人也。即二生三。三才傋矣。地饼以下乃至种种。即三生万物。此当三皇已前。穴居野处未有火化等。但以其时无文字记载。故后人传闻不明。展转错谬。诸家著作。种种异说佛教又缘通明三千世界。不局大唐。故内外教文不全同也。住者。住劫。亦经二十增减。坏者。坏劫。亦二十增减前十九增减。坏有情。后一增减。坏器界。能坏是[水]水风三灾。空者。空劫。亦二十增减。中空无世界及诸有情也)。   此别显果相也。五蕴初起曰生。蕴熟衰变曰老。四大增损为病。五蕴灭坏为死。身有四相。别业所感也。众缘办果曰成。暂有所依曰住。三灾变灭为坏。荡然无物曰空。界有四相。共业所感也。生死相续成坏相仍。循还无穷。法尔如是(注中别明世界成住坏空之状。先广叙成劫引俱舍颂。云空界者。前界坏劫之后。第二十空劫也。又此空界。即空轮也。梵语洛义。此云亿谓此风轮。厚十六亿。阿毗昙论云。世界空二十劫后。将成之时。乃有毗岚风鼓之。以为风轮。最居其下厚九亿六万由旬。广十二亿三千四百五千由旬。虽数量小有不同。大抵皆同风轮居下也。风力大故。金刚不坏。金藏。云名。云色如金。注水无穷。故曰金藏。云升至光音天。降雨如轴。积彼风轮之上。结为水轮。水轮最上坚凝为金。如乳停膜。是为金轮。俱舍云。水轮厚八洛义。又因本经云。水聚厚六十万由旬。水上别有大风吹转此水于上成金。如熟乳上生膏。是名金轮。厚三洛义二万由旬。论中引颂十一洛义者通取水轮八洛义。及金轮三洛义。故成十一也。此意明金轮依水轮。水轮。依风轮。风轮依空轮。空轮最在下。金轮最在上。三轮既成。雨自空飞注金轮上。昼夜不息。犹如河泻。无数。千年。水厚二亿四万由旬。广十二亿三千四百五十由旬。周回三十六亿一万三百五十由旬。风吹此水。清者上升。自上至下。次第先成色界梵王天及欲界空居四天。次成须弥七金等山。而忉利天居。须弥之顶。四王天居须弥之半。七金者。一逾健陀罗山。二伊沙䭾罗山。三竭地洛迦山。四苏达梨舍那山。五頞湿缚羯拏山。六毗那怛迦山。七尼民达罗山。七山皆金所成。故曰七金。须弥居中。七金绕之。此在清浊之间也。最滓浊稠泥之属。结为后土诸山。及平地。乃有四洲。及泥犁咸海。外轮围。方名器界立也。四洲。一名东胜身。二名南赡部。三名西牛贺。四名北俱卢。此四居须弥四畔咸海之中。盖汀渚之谓。故曰四洲。泥犁。即地狱名也。咸海者。即四洲所依之海。其水味咸。不同七金山间香海也。外轮围者。即铁围山。又在咸海外。皆同滓浊所成也以上总明器界成立之相。一大化佛所王一三千界。同时成立也。时经一增减者。谓从人寿八万四千岁时。百年减一岁。减至人十岁时。名曰减劫。复从十岁百年增一岁。增至八万四千岁。名曰增劫。器界成立经尔许时。光音天人受天福尽。当堕人中。此时下生。身有光明。飞行自在。喜乐为食。意生化身。是时大海乍增乍减。开川原路。水所减处有地肥出。如细蜂蜜。香色美味。复生地皮。亦名地饼。地味尽已。复生林藤。人皆食之。因贪食故。遂失神通。光明亦减。世间黑暗。菩萨慈悲。现行日月星辰照曜。起世经云。宝意菩萨。作日天子。宝吉祥菩萨。作月天子宝光菩萨。作星宫天子。林藤灭已。复生粳稻。朝割暮生。由食米故。遂有便利。分男女形。爱欲滋彰。人文乃具。竞割稻谷。畜积自供。强弱相凌。无能制者。集众相议。立一智者。为土田主。众共给之。主不能独治。故求臣佐。及有种种差别。如宫室城郭舟车服用之类也。经十九增减。人理方全。总前二十增减。名为成劫。成已而住。住已而坏。坏已而空。亦各二十增减。总八十增减。为一大劫也。坏劫中前十九增减。坏有情。后一增减。坏器界。坏有情者。谓于一减劫末。人寿三十岁时。饥馑劫起。七年七月七日。由漫风起。吹其方所。令时节失度五谷不成。故致饥馑。人寿二十岁时。疾疫劫起。由恶鬼神。损害于人。七月七日而止。人寿十岁时。刀兵劫起。草木皆化刀仗。互相杀害。唯以刀仗而自庄严。七日七夜而止。当时世界。应无有情。坏器界者。初火灾起。坏及初禅。由七日轮起于空时。大地须弥皆发火焰。俱时洞然。以其热故。吸下水轮。水如酥油。一切皆尽。七度火灾之后。有水灾起。坏及二禅。七度水灾之后。有风灾起坏及三禅。此后遂成空劫。或曰空劫。时既空。谁复知其劫数耶。曰。以他界住劫较之。可知矣。注议曰。下。论主评也。意云。佛教说空劫次第有天地万物。而儒老亦以从虚无大道渐生天地人等。二。宗粗说似同究。实则异。盖佛教说空劫。对成住坏。一向是空。非真空妙有之空也。道之为物。至妙虚通。不属空有。若以空为道。非真道也。老氏指空劫。为虚无。指虚无为道体。非迷而何。又儒宗纵说三才肇兴等事。不过但知四海九洲之内而已。不知有大千世界。佛教通明。三千界。如俱舍颂云。四大洲日月。须弥卢欲天。梵释各一千。说名小千界。此小千千陪。说名一中千。此千倍大千。皆同一成坏。仁王等经论说。此阎浮提有十六大国。二千中国。十万小国。而此方震旦不在十六之数也。然三千大千。尚约小教。方之华藏。不啻毫末之于太空耳。岂儒宗所及耶)。   劫劫生生。轮回不绝。无始无终。如汲井轮(道教只知今此世界未成时一度空劫。云虚无混沌一气等名为元始不知空界已前。早经千千万万遍成住坏空。终而复始。故知佛法中。小乘浅浅之教。已超外典深深之说)。   (得四教相望。前前浅。后后深。此小乘教。乃浅中之浅也。若对人天。则亦次深。然不对彼以人天教未出三界故)。   都由不了此身。本不是我。   由不了非我。所以深着我见。起惑造业。生死轮回。   不是我者。谓此身本因色心和合为相。   此身云何本不是我。谓我无实体。本因色心和合成故。圆觉经云。众生无始。妄认四大为自身相。六尘缘影。(妄缘六尘影像者)为自心相。众生不了。妄计为我。离色心外。谁是我者。   今推寻分析。色有地水火风之四。心有受(能领纳好恶之事)想(能取像者)行(能造作者。念念迁流)识(能了别者)之四。若皆是我。则成八我。   问曰。色心和合。即是我身。那言不是。答曰。妄情执着则似有之。观智分析。则知本无。良以愚法声闻。不了即色明空。要须假想慧数。析法。方知是空。故云推寻分析也。色有等者。色以质碍为相。然色通形显。长短方圆等。谓之形色。青黄赤白等。谓之显色。地水火风。名为四大。此之四法。周遍一切有为法中。故名曰大。圆觉经云。我今此身。四大和合。所谓𩬊毛。爪齿皮肉筋骨。髓脑。垢色。皆归于地。涶涕。脓血。津液。涎沫。痰泪。精气。大小便利。皆归于水。暖气归火。动转归风。四分分之。色在何处。心有等者。前色蕴名色。此四蕴名心。蕴者。积聚为义。积聚多法。成一蕴故。受以领纳为相。别有三受。谓苦乐舍。或复有五。更如忧喜。想以想像为相。攀缘前境。追忆往事等。行以迁流为相。然有与心相应。不相应。异。且相应者。小乘心所四十六法。(比大乘欠五法。如下文中具列。)中除受想二法。余皆是也。不相应者。有十四种。谓一得。二非得。三众同分。四无想异熟。五无想定。六灭尽定。七命根。八生。九住。十异。十一灭。十二名。十三句。十四文。识以了别为义。小乘唯一意识。若皆云云。总结。谓色有四大。心有四蕴。分析成八。若皆是我。岂非八我耶。   况地大中复有众多。谓三百六十段骨。一一各别。皮毛筋肉肝心。脾肾。各不相是。   此析色无我。言地大以例余三也。三百六十段骨。犹是粗说。若从粗至细析者谓四支五根。渐渐分析。一切析作四分。四分析作十六分。析至极微。名邻虚尘。皮毛下。论约相显。易知。内外各举其四。各不相是一句。总前多法。既不相是。谁是我者。又前水火风大。应准例析之。水大易知。火风二大。虽各是同。依根说异。如呼吸奔走欠伸之类。亦各用别。然泛明色蕴。有十一法。谓五根。(眼耳鼻舌身也)五境。(色声香味触也)及无表色。今但说身。故不言境等也。   诸心所等。亦各不同。见不是闻。喜不是怒。展转乃至八万尘劳。   此析心以明无我也。心王所有差别业用。故曰。心所。然小乘心所。都有四十六法。总成六位。谓一遍大地法有十。所谓一受。二想。三思。四触。五欲。六慧。七念。八作意。九胜解。十三摩地。此十遍一切心。故名遍大地。二大善地法有十。谓一信。二不放逸。三轻安。四舍。五惭。六愧。七无贪。八无嗔。九不害。十勤。此十唯属善性。故名大善地。三大烦恼有六。谓一痴。二放逸。三懈怠。四不信。五昏沉。六掉举。此六依五六七识而起。唯是恶法。通见修断。故名大烦恼。四大不善有二。谓无惭。及无愧。此二无恶不造。故名大不善。五小烦恼有十。谓忿覆嫉悭恼害恨谄诳憍。此十但依第六识而起。唯修所断。故名小烦恼。六不定法有八。一悔。二眠。三寻。四伺。五贪。六嗔。七慢。八疑。此八通于善不善无记。故名不定。此上法数行。相广长。具如别释。但今论意。欲显此中。无实我故。若欲细辨。恐致亡羊。言见闻善怒者。见闻易知。喜怒即儒宗所谓七情。(喜怒忧惧爱恶欲)亦不离前心所法等。论中别举令俗易知。言八万尘劳者。即八万四千烦恼。略举大数云尔。谓依根本十惑。一贪。二嗔。三慢。四无明。五疑。六不正见。七身见。八边见。九见取。十戒禁取。然一惑有力。复各成十。十惑成百。计分三品。上品重故。分上中下。即成三百。中下不分。但各成百。总为五百。于自五尘总起五百。于他五尘总起五百。名本一千。又于自他五尘一一别起五百。即成五千。依别迷四谛。苦集灭道各有五千。故成二万。并本一千。为二万一千。依贪嗔痴。及等分行。各二万一千。故成八万四千。取坌污义故。扰动义故。名曰尘劳。广如别释。   既有此众多之物。不知定取何者为我。   析色析心。既有众多。定取何者为我乎。   若皆是我。我即百千。一身之中。多主纷乱。   此约即蕴以明无我也。   离此之外复无别法。   此约离蕴以明无我也。   翻覆推我。皆不可得。便悟此身但是众缘。似和合相。元无我人。为谁贪嗔。为谁杀盗施戒。(知苦谛也)遂不滞心于三界有漏善恶。(断集谛也)但修无我观智。(道谛)以断贪等。止息诸业。证得我空真如(灭谛)。   推我不得而悟者。实智断证也。由前假观析法以为方便。观行成熟。实智发生。然小乘修行。不出四谛。谓知苦断集。证灭修道也。前云宝此我故。起贪嗔痴。今悟四大五蕴。多法聚集。似和合相。无实主宰名为我人。既知我人本空。何用贪嗔杀盗施戒乎。如设筵宴以待宾亲。严器械以御寇盗。无宾则杯盘安设。无盗则器械何施。(注云知苦谛者。苦以逼迫为义。谛以审实彰名。佛说苦。定是苦。故名曰实。如实知苦。即是审义苦谛之体。即五蕴身心。谓此身心。是众苦所依故。言众苦者。即三苦。四苦。五苦。八苦等。言三苦者。谓苦受苦苦。乐受坏苦。舍受行苦。言四苦者。谓生老病死。五苦者。前四苦上。加五阴盛苦。言八苦者。前五之上。加爱别离。怨憎会求不得。三为八苦也)遂不滞心三界等者。谓不造三界业。言有漏者。从喻得名。如世漏室。不堪居止。漏器。不堪举用。然漏有四种。谓欲漏。有漏。无明漏。见漏。言有漏善恶者。谓依能造之心。同时王所与漏相应。所修善等。皆有漏摄。拣无漏善。非集谛也。恶业可知。(注云断集谛者集以增长生死为事。集谛之体。通业惑等)言但修无我观者。即人无我。其实有无常。苦空不净等观。及八正道等。今但以无我为门。摄无常等。反前执我。故偏说之(注云。道谛者。道以除患为功。正取生空智为体。即前无我等观。兼摄余行。为助伴也)言以断贪等者。文蹑前起。即以前道谛智为能断。贪等为所断。三界。九地。分别。俱生。烦恼障品。皆在等言之中。言止息诸业者。因惑起业。惑既不生。业自停寝。此断贪等。犹属道谛相蹑而起。证我空真如者。智有二用。一能断惑。二能证理。我空真如者。即五蕴等中无实主宰性一分生空理也。即小乘三种无为。一择灭无为二非择灭无为三虚空无为(注中言灭谛者。灭以累尽为灭。即惑苦皆亡。大患永灭)。   乃至得阿罗汉果。灰身灭智。方断诸苦。   乃至云者。中含诸位也。小乘断证位次。不出道前七贤。道后四果。言七贤者。一伍停心观。(谓初作五种观想。止息妄心也)一多贪众生。作不净观。(有五不净。一种子不净。二住处不净。三自体不净。四自相不净。五究竟不净也)二多瞋众生。作慈悲观。三多痴众生。作缘生观。四散乱众生。作数息观。五着我众生。作界分别观。二别相念观。(别别观察。身受心法)谓观身不净。(五种不净。如前所说)观受是苦。(苦受苦苦等。亦如前所说)观心无常(念念生灭)观法无我。(五蕴假合)四法次第。各别观察。故曰别相。三总相念观。(谓随身等。即具苦空无常无我。四观一时。故名总相念也)此上三位。名三资粮。四暖位。(如世钻火。暖相初生。火之前相。圣道将起。行相亦然。故尔)谓创观欲界四谛各有四相。共十六相。苦下四者。谓苦无常。空无我。集下四者。集因生缘。灭下四者。灭净妙离。道下四者。道如行出。上二界四谛合观。亦有十六。共三十二。此位之中。初起智观。五顶位。(可动法中。此最为胜。如人首顶。最极尊故)亦观于前二十二行。心渐成熟故。六忍位。(忍可谛理。故名曰忍)此忍分三。下忍位者。印可于前三十二行。中忍别作七周减缘。二十四周减行。如以无常观欲界苦。乃至以行观上界道。不用后出。名为一周。如是逆减。唯留无常。合有三十一周减行。以集等七行与谛境名同。故但云二十四周减行也。上忍唯一刹那。重观欲苦。七世第一位。(有漏道中最第一故)亦一刹那。重观欲苦一行。但智胜劣。与上忍异。(此上明道。前七贤也)言道后四果者。于中有四向四果。谓之八辈。初预流向。(言预入圣流故)修十六心。谓上下八谛。各有一忍一智。如缘欲界四谛。起苦法忍。苦法智。集灭道三例然。上界四谛。名苦类忍。(谓与欲界苦同类故)苦类智等。于中八忍。名无间道。八智名解脱道。前十五心。八无间七解脱。名预流向。第十六心。第八解脱。名预流果。此位有二行相。一正住果。未断修惑。皆属见道。二进修果。即属修道。断欲界修惑。六品。六无间。五解脱。名一来向。第六解脱。名一来果。(但有一度来欲界故)断后三品。三无间二解脱。名不还向。第三解脱。名不还果。(更不复来欲界生故)断上二界。七十二品(上二界有八地。每地九品。故有七十二品也)修惑。七十二无间七十一解脱。名阿罗汉向。(自此已前皆属修道)第七十二解脱。名阿罗汉果。证五分法身。名无学位。梵语阿罗汉。或阿罗诃。此云应。应有三义。一应已永害烦恼贼故。二应不受后有身故。三应受人天妙供养故。言灰身灭智者。肇公云。大患莫若于有身。故灭身以归无。劳形莫先于有智。故绝智以沦虚。智以形患。形以智劳。轮转修途。疲而不已。所以小乘得四果已。化火焚身。身智俱灭。入无为界。受寂灭乐。依三乘教。此处应列辟支佛一位。梵云辟支迦佛陀。此云独觉。或云缘觉。独觉者。出无佛世。观因缘法。无师自悟。故名独觉。若从佛所闻因缘法。作七十七智观十二有支。名曰缘觉。断三界惑分侵习气以根利故。超阿罗汉。得第五果。化火焚身。入无为界。名辟支佛。论不明者。与前声闻同观生空理。同断烦恼障。证灰断果。故不别说。   处此宗中。以色心二法。及贪嗔痴为根身器界之本也。   此结小乘宗也。大钞云。小乘计生死根本。虽有多义。略举其三。一计色心。如正理论说经部师计现在色心等法为染净因。意云。如大乘第八为所熏故。二者。三毒为因。义如大乘能熏故。阿含云。贪恚愚痴。是世间根本等。三者合取上二义。同大乘有能所熏。方流转故。若尔焉异大乘。以彼但六识为所熏。非第八故。纵说赖耶。但有名字。能熏又非七识。故全不同。   过去未来。更无别法为本。   此以现在例余二世。同以色心三毒为本。更无别法。   今诘之曰。夫经生累世为身本者。自体须无间断。   此以大乘义破之。言自体须无间断者。如大乘说第八识故。论云。恒转如瀑流。又摄论云。无始时来界。一切法等依。既言无始时来。则知无间断矣。   今五识阙缘不起。(根境等为缘)意识有时不行(闷绝。睡眠灭尽定。无想定。无想天)。   五识阙缘不起者。谓大乘说眼识九缘生。一空。二明。三根。四境。五作意。六分别。七染净。八根本。九种子。耳识八缘生。前九中除明。鼻舌身三。各七缘生。谓前八中除空。(注中根即增上缘。境即所缘缘。略举此二。等余缘故。随阙一缘。即不得起)言意识者。即独头意识(注中举五位不行。闷绝睡眠二位。约下地说。无想二定。约上地说。谓无想定中。心想不生。此通外道所求之定。灭尽定者。前六七识一向不生故名灭尽。此定唯圣人得。二定次第。应先无想。言无想天者。即无想异熟。谓此天中。是第六识心心所等所不行处。此之五位。皆意识不行也)。   无色界天。无此四大。如何持得此身。世世不绝。   无色界四天。都无粗色。但有四蕴心心所故。得无色名。前五六识不起不行。即是无心。此即无色。彼计色心为本。今既皆无。将以何者持此身不绝乎。如大乘中。许有第八。持种之义则无此难。   是知专此教者。亦未原身。   此结小乘教未了义也。   三大乘法相教者。   具修二利。具证二空。运载至于菩提涅槃。究竟彼岸。拣异前小。故曰大乘。广说诸法。名法相教。   说一切有情。无始已来。法尔有八种识。   先总标法相所宗也。言一切者。通五性也。言无始法尔者。拣异外道八万劫等也。八种识者。一眼识。二耳识。三鼻识。四舌识。五身识。六意识。七末那识(末那。此云意恒审思量。胜余识故)八阿赖耶识(阿赖[那]。此云藏。具能藏。所藏。我爱执藏。三义故)。   于中第八阿赖耶识。是其根本。顿变根。身。器界。种子。转生七识。皆能变现自分所缘。都无实法。   次别明法相本末也。第八识阿赖耶。言是根本者。此识执持三性名言种子。与七能变。所变为所依故。从因至果。相续不断故。别名曰心。梵语质多。集起为义。集诸种子。起现行故。缘种子根身器界三类为境。总有三位。一我爱执藏位。名义如前。二善恶业果位。梵云毗播迦。此云异熟。有三义故。得异熟名。一异时而熟。过去造业。今世受报。今世造业。来世受等。二变异而熟。果生因灭故。三异类而熟。因通善恶。果唯无记故。三相续执持位。梵语阿陀那。此翻执持。谓从凡位直至转依。执持凡圣故。虽果中转成圆镜。亦但转名不转体故。具此多义。故能为本。言顿变根身等者。释成为本之义。能变即自证分。所变即见相二分。故成唯识云。变谓识体转似二分相见。俱依自证起故。依斯二分。施设我法。彼二离此。无所依故。又云唯识无境界。以无尘妄见。如人目有翳。见毛月等事。言转生七识者。成唯识引楞伽云。辟如巨海浪。斯由猛风起。洪波鼓溟壑。无有断绝时。藏识海常住。境界风所动。种种诸识浪。腾跃而转生。故知七识皆是赖耶转变所成。言皆能变现自分所缘者。谓七识各有见相二分。各从自证起故。言都无实法者。遮离识外实我法也。   如何变耶。谓我法分别。熏习力故。诸识生时。变似我法。第六七识。无明覆故。缘此执为实我实法。如患(重病心昏见异色人物也)梦(梦想所见可知)者。患梦力故。心似种种外境相现。梦时执为实有外物。寤来方知唯梦所变。   外宗乍闻识变之义。未达其旨。故此具释识变之相也。谓众生无始六七二识。横计我法。种种分别。熏在藏识。而成种子。藏识生七识之时。七识各有能变所变。彼所变境。似实我法。六七不了。执似为真。所以不了者。由无明覆故。辟如匠者。塑鬼庙门。他日经过。由迷醉故。误为实鬼。而生惊怖。不知元是己所造作。凡夫愚迷。执实我法。不知元是自所熏习。自识变现。亦复如是。不言余识者。前五第八。无此执故。缘此执为实我法者。谓六七识周遍计度。坚执为实。牢不可破。如患梦人能生妄见。所见根身器界。全是心变。离心无别根身器界。虽似外境相现。而实非外也。然梦时执实。寤始知非。以喻凡夫迷唯识而执实。诸圣了唯识而亡执也。   我身亦尔。唯识所变。迷故执有我及诸境。由此起惑造业。生死无穷(广如前说)。   合前喻。梦时执有也。梦中执于梦境为实有。故于梦中或悲或喜。受苦受乐。种种异相。迷唯识人。执有诸境。起惑造业。亦复如是(注云广如前说者。即指前人天小乘中。所说善恶因果等。大乘望之。皆识所变。前宗不了。谓为实有耳)。   悟解此理。方知我身。唯识所变。识为身本。(不了之义如后所破)。   合前喻。寤时知无也。唯识所变者。唯者。拣持义。拣离识外实有之法。持取识所变法。非全无也。又唯者。决定义。决定唯有能变识故。又唯者。显胜义。非无心所等。但识胜故。举王摄所。故但言识。识以了别为义。八皆了别故。广如彼论。识为身本一句。结成所本也。   四大乘破。相教者。破前大小乘法相之执。密显后真性空寂之理(破相之谈。不唯诸部般若。遍在大乘经。前之三教。依次先后。此教随执即破。无定时节。故龙树立二种般若。一共。二不共。共者。二乘同闻信解。破二乘法执故。不共者。唯菩萨解。密显佛性故天竺戒贤智光二论师。各立三时教。指此空教。或云在唯识法相之前。或云在后。今意取后)。   此双举破大小乘法执。而下文但有破大乘法相之文。曾无小乘者以大乘既破。小岂复存。若别言者。与前不异。故不重说也。破执云者。佛于权教之中。就世俗谛。分别蕴处界等差别之法。欲显从缘假有。渐渐诱物。令知世出世间。诸法本空。悟无生理。众生不了。执为定实。故佛说空教。破彼诸法定相之执。名破相教。盖但除其病。非除药也。言密显等者。拣非明说。故云密显。真性空寂之理。即显性教中所诠。是即妙有之真空。非但空也。二宗空义要须审知(注中约教约时以显胜也。泛常多云。阿含四有。般若八空。今不但指般若名破相。余经亦有。如华严云。法性本空寂。无取亦无见性空即是佛。不可得思量。法华云。诸法从本来。常自寂灭相。涅槃云。乳无酪性。石无金性。众生佛性。犹如虚空。迦毗罗城空。大涅槃空等。金光明空品之类。但诸经中。有破情处。皆属破相。良以此宗判教。不局部秩也。智论云。从得道夜。乃至涅槃。常说般若。故云无定时节。是知以空为第二时者。就一类说。非尽理也。龙树立二种般若。共者为二乘。不共者为菩萨。然声闻有二。一者愚法声闻。一向不信大乘故。二者广慧声闻分达法空故。大品云。欲得声闻乘。当学般若波罗密等。肇公云。三乘同观性空而得道故。菩萨闻空。便知是即有之空。有遮表耳。故不着空见。不同二乘闻空。便厌有为。于严土利他。不生欣乐。但欲趣寂也。戒贤智光。约时立教有异。谓天竺那烂陀寺。同时有二大德。一名戒贤。二名智光。戒贤依深密等经。瑜迦等论。立三时教。以法相大乘为了义。谓佛初时说阿含等有教。第二时说般若等空教。第三时说深密等经。明唯识道理。不空不有。中道之教。智光依妙智等经。妙智。即大般若。或即文殊般若。中观等论。亦立三时教。以无相大乘为真了义。谓佛初时说有。第二时说不空不有唯识之教。以根犹劣。未能全入平等真空。故第三时方就究竟而说缘生即空。平等一味真空之教。故云各立云云。言或云在唯识前者。戒贤义也。或云在后。智光义也。今约破相。意在显性。故取智光)。   将欲破之。先诘之曰。所变之境既妄。能变之识岂真。   正破法相教也。前渐破小乘缘生实有之执。故说依他似有。以彼怖畏此真空。故犹存假名而接引之。今则实有之执既亡。假名一将何立。故破之耳。先总结彼宗意云。梦所见境。虽非实有。能见梦想。则不是无。故有力能变于境。今用无相宗心境俱空义诘之。意云。心境二法。相待以立。境既不有。心何独存。   若言一有一无者。(此下却将彼喻破之)则梦想与所见物应异。   由彼前来举于梦喻。成立境空心有义。彼谓梦境是无。梦想且有。今就彼喻以难之云。若如所立则心境成异。以一有一无故。   异则梦不是物。物不是梦。寤来梦灭。其物应在。   彼云。设如心境异者。有何过耶。故复难云异则心境相乖。何以故。以能梦非所梦故。既梦与物两不相是。即应梦觉物亦在也。如庄周梦蝶。蝶若非梦。梦亦非蝶。庄周睡觉。蝶应尚在。以周与蝶二物异故。法中可知。此则反彼境空心有。成心空境有也。   又物若非梦。应是真物。   如庄周所梦之蝶。若非梦者。应是真蝶。若是真蝶。还成境有。乖唯识矣。问曰。此与前难何殊耶。答曰。前约有无。此约真假。前过尚轻。容假有故。此过尤重。真即实故。   梦若非物。以何为相。   如梦不是蝶。应离蝶外别有梦相。若别有者。其相若何。彼辞穷矣。   故知梦时。则梦想梦物。似能见所见之殊。据理则同一虚妄。都无所有。诸识亦尔。   圆觉钞云。所言梦者。但是寤人睡时本有识心。由昧略故。忽然妄现能见之想。及所梦身所见境界等相。即呼此。相而为梦也。于此虚妄一梦之上。似有内心外境之异。内心。即倒想。外境。即梦所见身。及所经由之地等。理实而言。心外无境。境外无心。所见之境。既脱体全空。能见想心。岂独是有。故曰。同一虚妄。都无所有。又梦所见境。分明似有。岂便有耶。若谓能执之想。寤来虽无。不妨未寤之时而是有者。所见之境。寤来虽无。不妨未寤亦应是有。若尔。即是心境俱有。何言唯识。是知众生本有性净真心。由不了故。遂有三细六粗等现。即呼此等云唯识也。于此妄识之上。似有内心外境之殊。其实境是识境。识是境识。佛于权教说唯识理者。良由未显性净真心。且含在第八识中。以接劣机。待其根熟。方显心境俱空。至终教了义。方显真心本觉也。   以皆假托众缘。无自性故。   由此八识托众缘生。谓亲因缘。(识种子是)增上缘。(所依根是)所缘缘。(境界)等无间缘。(谓前念引后念)八识皆具此四缘。别而言之。眠识九缘生等。既托诸缘。即无实自性也。   故中观论云。未曾有一法。不从因缘生。是故一切法。无不是空者。又云。因缘所生法。我说即是空。起信论云。一切诸法。唯依妄念而有差别。若离心念。即无一切境界之相。经云。凡所有相。皆是虚妄。离一切相。即名诸佛(如此等文遍大乘教)。   此引三文。以证破相之义。引中观偈意。初谓法若实有。则不假因缘。既假因缘。即无自性。故是定也。次谓法既因缘生。故即法即空。不同二乘析法空也。起信论意。谓一切我法。皆依八种妄识所变。有种种相。离识之外。无别我法。此约生灭门中。就世俗谛则有。若就真如门。能变之心。尚不可得。况所变境。心境两忘。离言绝相矣。经云下。金刚般若文也。因须菩提疑菩萨修离相行。云何感得三十二相等有相之果。故佛呵云。须菩提。汝以三十二相为真佛耶。凡所有相。从缘假有。如幻如化。皆是虚妄。若取相者。非见佛也。下文云。若见诸相非相。即见如来。意恐须菩提见呵有相为妄。却执无相为真虽离有边。还落断见。故佛意云。若知诸相从缘本空。即不离幻相。便见真佛。非离相外。别有佛也。今但用初二句。以相虚妄。显破相义。其下二句。通显性实教意。故不引之。离一切相二句。意谓凡夫所执一切五尘色相等。皆情计妄有。若离情计。相本寂然。清净法身。于斯显矣。皆破相义。   是知心境皆空。方是大乘实理。   此结成破相正义也。前法相中。一有一空。非尽理故。   若约此原身。身元是空。空即是本。   结成所本。   今复结此教曰。若心境皆无。知无者谁。   由此教中。但约遮诠。说一切皆空。未显不空真实之性。故诘云。知无者谁。乃约显性教义。以难破相教义也。肇公云。若无圣人。谁与道游亦此意也。   又若都无实法。依何现诸虚妄。   实教中世出世法。皆依不空本觉心现。故起信云。二者因熏习镜。谓如实不空。一切世间境界。悉于中现。不出不入。不失不坏。常住一心。以一切法。即真实性故。圆觉云。一切诸众生。无始幻无明。皆从诸如来。圆觉心建立等。皆显真心随缘成事。不但空寂而已。   且现见世间虚妄之物。未有不依实法而能起者。如无湿性不变之水。何有虚妄假相之波。若无净相不变之镜何有种种虚假之影。   引二喻。以明虚必依实也。   又前说梦想梦境。诚如所言。然此虚妄之梦。必因睡眠之人。今既心境皆空。未审依何妄现。   盖心境俱空之义。若对法相境空心有。则深有理若望实教。则缺妙有义。睡眠之人。喻所依实性也。但知梦想与梦境皆空。而不言睡人。则未尽理。   故知此教。但破执情。亦未明显真灵之性。   结言空宗未了义也。   故法鼓经云。一切空经。是有余说。(有余者义未了也)大品经云。空是大乘之初门。   引二文以证未了。佛意说空。但为破执。执为究竟。岂尽佛心。然空性二宗。若望法相。则显大同。若空性相望。则亦成异。大抵空约密意遮诠。性约显了直说。   上之四教。展转相望。前浅后深。若且习之。自知未了。名之为浅。若执为了。即名为偏。故就习人云偏浅也。   四教相望。有浅有深。若望显性。总名曰浅。浅深就教。偏圆约人。执则成偏。法非偏也。清凉大师云。圆机受教。无教不圆。偏机受教。圆亦偏矣。若但显执性。不融前教。未免亦偏。良以根有渐顿之殊。故教有深浅之异。若也博究圆解。方可会其渊源。如其受一非余。安得穷乎圆妙。   三直显真源(习佛了义实教者)。   真源。即此教所明觉性。不妄曰真。有本曰源。对前四教。得名直显。谓前四教中。亦有真性。但随机屈曲。未直显了。此教随佛自意。究竟而说。非约随机。方名直显耳。   五一乘显性教者。说一切有情。皆有本觉真心。   觉以了悟为义。谓真如一法。灵明鉴照。性出自古。故曰本觉。即对始觉得名也。异前妄识。故曰真心。言有情皆有者。拣木石无情等故。   无始以来常住清净。昭昭不昧。了了常知。   无始常住。乃名为本。昭昭了了。乃名为觉。   亦名佛性。亦名如来藏。   性乃现因。佛约当果。谓此真心。是成佛之正因。故曰佛性。泛言性者。通情无情。今言佛性。则拣无情。盖觉以照察为义。局有情故。如来藏者。离倒曰如。出缠名来。藏以隐摄彰名。谓众生在缠之因。含摄出缠之果。虽有烦恼隐覆。而性常不变也。   从无始际。妄想翳之。不自觉知。但认凡质故。耽着结业。受生死苦。   众生由迷本觉真心法尔。便执虚妄身心为我。由执我故。起惑造业。受生死苦。圆觉经云。一切众生从无始来。种种颠倒犹如迷人。四方易处。妄认四大为自身相。六尘缘影为自心相。由此妄有轮转生死。故名无明。   大觉愍之。说一切皆空。又开示灵觉真心清净。全同诸佛。   说一切空者。破妄执也。开示灵觉者。显真性也。全同诸佛者。圣凡平等。无增减故。涅槃经云。一切众生。同有佛性。皆同一乘。同一解脱。一因一果。同一甘露。一切当得常乐我净。清凉释云。非但因同。果亦同也。   故华严经云。佛子。无一众生。而不具有如来智慧。但以妄想执着而不证得。   一论大意。此为宗极。所引华严。即出现品。清凉大疏。释此一文。总有三意。一明生等有因。二明因有。果智。三明自他交彻。今初。无一众生而不具。则知无性者。非众生数。谓草木等已过五性之见。(即涅槃云除墙壁瓦石。余皆有佛性。故无佛性。则非众生。凡是有心。定当作佛。以一切人皆有心故。此是涅槃一性之宗。故云已过五性之见也)二者。众生在缠之因。已具出缠果法。故云有如来智慧(明因有果智。拣胜初义但有佛性。所以有者。因果二性。无二体故。若因无果性。果是新生。便有始终。既有始终。非常住故)非但有性。后方当成。亦非理先智后(初句拣因果不同。谓前义意如。木有火性钻方火生。乳有酪性。缘具成酪。今此中意。果尚本有。况于因性。况当有耶。次句拣理智两别。若唯理为先有者。则第一义空。不名智慧。以理智异故。无漏智性。本自有之。不应理故。大智光明。非本有故。智后生者果无常故。能证所证。成二体故。)是知涅槃对昔方便。且说有性。后学尚谓谈有藏无。(即大乘法师法华疏意。涅槃经言一切众生皆有佛性。总谈皆有。欲奖众生。实而明之。亦有无者。藏在一切总有之中)况闻等有果智。谁当信者。(况闻等者。即举今宗结成难信。劝物信耳)三。彼因中之果智。即他佛之果智。以圆教中。自他因果。无二体故。若不尔者。此说众生有果。何名说佛智耶。斯则玄又玄矣。非华严宗。无有斯理(谓诸凡夫因中果智。即他诸佛已成果智。自身佛性。一身竖说他佛在凡。自他横辨故更玄也)问曰。涅槃云佛性者。名为智慧。有智慧时。则无烦恼。今有佛智。那作众生。答曰。妄想执着。故不证得。岂曰无耶。如壮士迷于额珠。岂谓肤中无宝。故圆觉钞云。凡夫妄想。二乘执着也。   若离妄想。一切智。自然智。无碍智。即得现前。   谓若本无。离倒宁有。今既离倒则现。故知本来不无也。是以涅槃恐不行修。故云。言定有者。则为执着。恐不信有。故云。言定无者。则为妄语。乍可执着。不可妄语。自然智者。自觉圣智也。无碍智者。始本无二。绝二碍也(绝碍有二意。一者。众生本有佛智是则始觉。不碍本觉。二者。断障显了。则无烦恼所知二碍)。   便举一尘含大千经卷之喻。尘况众生。经况佛智。   经颂云。如有大经卷。量等三千界。在于一尘内。一切尘悉然。有一聪慧人。净眼悉明见。破尘出经卷。普饶益众生。佛智亦如是。遍在众生心。妄想之所缠。不觉亦不知。诸佛大慈悲。令其除妄想。如是乃出现。饶益诸菩萨。大疏云。大经卷者。喻佛智无涯。性德圆满也。等三千界者。喻智如理故。一尘喻众生者。略有三义。一妄覆真故。二小含大故。三一具多故。一切尘者。喻无一众生而不具有佛智故。   次后又云。尔时如来普观法界一切众生。而作是言。奇我奇哉。此诸众生。云何具有如来智慧。迷惑不见。我当教以圣道。令其永离妄想。自于身中得见如来。广大智慧。与佛无异。   再谈奇哉者。谓众生烦恼垢染身中。而有圆明佛智。如贫女而怀轮王胎。弊衣而裹无价宝。可谓奇异。若后妃怀王。锦囊贮宝。则非异矣。但以妄想迷惑。久而不见。故我须教离妄想。自见智慧。如破微尘。出大经卷也。   评曰。我等多劫。未遇真宗。不解反自原身。   真宗者。即华严一乘实教也。多劫未遇者。阙胜缘故。不解反自原身者。阙亲因故。即内无始觉了因之智。大抵佛法假藉因缘既因缘。俱阙。何由得悟。   但执虚妄之相甘认凡下。或畜或人。   既迷真性。所以执妄。由执妄故。永处下流。故裴相国发菩提心文云。我有真身。圆满空寂者是也。我有真心。广大灵知者是也。舍而不认。而认此身妄念。随死随生。与禽兽杂类。比肩受苦。为大丈夫者。岂不羞哉。上辨昔迷。   今约至教原之。方觉本来是佛。   此显今悟。遇至教为胜缘。解心内发为因。了妄即真。反迷成悟。其犹大富长者。诸相具足。忽因惛睡。梦作贫贱丑陋之身。乞丐受苦。无所不至。忽人呼觉。方知元是福德之身。从前梦境。全成虚妄。故屏山云。原人一论。即觉者之一呼也。   故须行依佛行。心契佛心。反本还原。断除凡习。   此言依悟修证也。依佛行者。称性悟入故。前言悟者。即属解悟。此言悟者。通证解故。返本还源者。与体相应也。断除凡习者。达妄本空。无断而断也。言凡习者。即二执二障也。然诸障品有三。谓种现习。于此三中。习气最细。举细况粗。且言习耳。然依此宗说断证者。大疏云。照惑无本。即是智体。照体无自。即是证如。谓迷时说惑。悟时说智。惑体智体。无二体故。故知妄惑性空。全是智体。即此智体。从缘无性。无性之性。全是真如。又即寂之照曰智。即照之寂曰如。寂照双融。如智一体。实教断证。大意如是。又十地经云。非初非中后。非言辞所及。天亲论释上句云。是断结相。此智尽漏。为初智断。为中。为后耶。答云。非初智断。亦非中后。偈云。非初非中后故。若尔。云何断耶。论云。如灯焰。非唯初中后。前中后取故。谓唯取一时。则不能断。三时总取。方说能断。假三时断。则无定断性。谓初若能断。不假中后后若能断。不假初中。既假三时。故知无性。一一准徴。三皆不断。是故经言。非初非中后。由三时无断。方能断结。是故轮云。前中后取故。论主总取三时。方显三时无断。经论言反。意乃相成。经则约性。论别约相。性相无碍。方能断结。此通实教。若直就圆教说。一障一切障。一断一切断。良以一念迷处。法界皆迷。而称性断一惑时。一切皆断。由一与一切。互为缘起故。一法称性。遍一切故。不坏相故。不妨别断。以别该同。皆是华严圆宗断证。   损之又损。以至无为。   此由断习起证也。损之者。即能断也。又损者。遣能断心也。良以了妄本空。假名曰断。执有实断。安能造玄。故并断心亦遣之耳。则能所双亡。方契无为矣。此言无为。即真如性也(然此二句语借道经。彼云。为学曰益。为道日损损之又损之。以至于无为。彼意谓为俗学者。务求多闻。日有所益。修道之士。绝学弃智。反其朴素。故曰无为。今但文同。义则各异)。   自然应用恒沙。名之曰佛。   前心契佛心。即同佛体。今显即体之用。尘尘出现。念念圆成。故应用恒沙。盖迷时成恒沙尘劳。悟后成恒沙妙用。故清凉心要云。心心作佛。无一心而非佛心。处处证真。无一尘而非佛士。良以知一切法。即心自性。故得成就慧身。不由他悟。   当知迷悟。同一真心。   前文广说迷悟之相。皆约于人。谓迷时号众生。悟时名佛。而其所迷。即同所悟。一真心体。本无异也大钞云。动静迷悟。虽有二门。所迷真性。一源莫二。莫二之源。即一体也。大经云。心佛与众生。是三无差别。故曰。同一真心。   大哉妙门。原人至此(然佛说前五教。或渐或顿。若有中下之机。则从浅至深。渐渐诱接先说初教。令离恶住善。次说二三。令离染住净。后谈四五。破相显性。会权归实。依实教修。乃至成佛。若上上根智。则从本至末。谓初便依第五。顿指一真心体心体既显。自觉一切皆是虚妄。本来空寂。但以迷故。托真而起。须以悟心之智。断恶修善。息妄归真。妄尽真圆。是名法身佛)。   包括凡圣。彻究真源。故曰大哉。圣智悟入之所由。故曰妙门。过此以往。更无妙门(注意欲释残疑也。恐人疑云。前之五教。皆是佛说。此既玄妙。即应前四皆无用耶。释曰机有胜劣。设教多方。若唯一门。逗机不足。又问既有五教。未知所被之机。皆要历此五否。答曰。机有顿渐。或历不历。不应一准。下机者。先从人天。次入小乘。渐渐经历。乃至第五显性。中机者。不由人天。便从小乘。或从法相。乃至显性。上根者。不历前二。或从法相。或从破相。便入实教。中间更有不定之机。或从人天。不历小乘。便入大乘。或从人天。直入显性。或从小乘。直入显性。良以众生根性。有多差别耳。注中不言上根者。文影略故。故今补之。上上根者。即圆顿机也。从本至末者。即以显性为本。渐次乃至人天为末。谓最初顿指一心。是显性教。便悟本来空寂。即破相教。又悟托真而起。即法相教。然后断恶修善。即通大小乘及人天戒善。但以悟真之智断修。异于前渐不悟而修也。良以此宗先悟毗卢法界。后修普贤行海。虽人天戒善。亦靡有遗。是故不悟而修。如土作器。器器皆瓦。先悟而修。如金作器。器器皆金矣。息妄归真者。应有问言既悟一真心体。了知法法全真何心更须息妄。答曰。楞严云。理则顿悟。事须渐除。良由无始习深。云何顿去。其犹。圣王登位。欲与万国同休。苗顽不庭。必须用武。直得车书混一方能坐拱无为耳)。   四会通本末。(会前所斥。同归真源。皆为正义)。   前儒道。人天。小乘。法相。破相。显性。次第相望。前前为末。后后为本。若以显性望前。前皆为末。显性独本。前以执末迷本。故须斥之。今以本该末。则前所说。皆是即本之末。无非了义。又以华严宗。具全收全拣二门。前约别教一乘。拣则全拣。今约圆教。收则全收。   真性虽为身本。生起盖有因由。不可无端忽成身相。   问曰。前四教未显真性。故非了义。今既直显。已是尽理。何须更会前所说耶。答曰。真性为本。固是尽理。然性起为相。必具众缘则前八识惑业等。皆其缘也。不可下。反显。如湛静水。要藉风缘。方成波浪。不可无风便成浪也。   但缘前宗未了。所以节节斥之。   问曰。真性成身。既假八识等缘。则应前说识等为本。亦未违理。何以斥之。答曰。前宗所说。未明真性。但以识等便为身本。如执风缘便为波浪。岂尽理耶。   今将本末会通。乃至儒道亦是(初唯第五性教所说从后段已去。节级方同诸教。各如注说)。   初总彰所本。即标性起以为宗极。后依本会末。即次第会前诸教。大抵全用起信论意。分判诸教浅深。如指诸掌。起信初说一心。即华严一法界心。故彼立义分云。摩诃衍者。总说有二种。一者法。二者义。所言法者。谓众生心。是心即摄一切世间出世间法。次依一心开真生二门。云依一心法有二种门。一心真如门。二心生灭门。云云。三依生灭门。开觉不觉二义。文云。生灭门者。依如来藏故。有生灭心。乃至云此识有二种义。一者觉义。二者不觉义。四依不觉义生三细。文云。依不觉故。有三种相。与彼不觉。不相舍离。云何为三。一者业相。二者能见相。三者境界相。五依三细生六粗。文云。以有境界缘故。复生六种相。一者智相。(法执俱生)二者相续相。(法执分别)三者执取相(我执俱生)四者计名字相。(我执分别)五者起业相。六者业系苦相。今显性教。诠至一心。若依贤首。开顿教。即当真如门。今论不开。即以真如门。合在显性教中。破相齐生灭门觉不觉义。法相齐三细。小乘齐后四粗。人天齐起业受报。(即业系苦)儒道所说。尚不知受报中六趣差别。但于人趣中以义摄之。庶尽内外原人之义耳。   谓初唯一真灵性。不生不灭。不增不减。不变不易。   此即同起信心真如门也。   众生无始迷睡。不自觉知。由隐覆故。名如来藏。依如来藏故。有生灭心相(自此方是第四教。亦同破此已前生灭诸相)。   此即同起信心生灭门也。如来藏属显性教。生灭心者。属后破相教。相蹑而起。注自此下。依本会末。分之为五。初会破相教。然破相教义通两势。若取空为大乘初门。即合入始教。若取破相显性。即同终教。圭峰以终顿圆。合为显性。为与法相蹑迹相破。故开破相。而以贤首终教义当之。故此所明。全同终教。   所谓不生不灭真心。与生灭妄想和合。非一非异。名为阿赖耶识。此识有觉不觉二义(此下方是第三法相教中亦同此说)。   此会破相教也。龙树论不生灭即真如。生灭即根本无明。谓众生迷时。根本无明起用。名独力业相。能熏真如。真如被熏。起随染用。名独力随相。真妄和合。名俱合动相。即黎耶细相。故曰不生不灭与生灭和合等。良以单真不立。独妄不成。故黎耶中。通真及妄。方名真具分唯识也。非一非异者。即显真妄不即离义。由真上随缘。妄上体空。故真妄不异。由真上不变。妄上成事。故真妄不一。故胜鬘云不染而染。难可了知。染而不染难可了知。贤首用楞伽经意以如来藏为不生不灭。以七识为生灭。此二和合。成黎耶识。故黎耶具生灭。及不生灭。应知此中真妄和合。诸识缘起。总作四句。一唯不生灭。谓如来藏。如水湿性。二唯生灭。谓前七识。如波浪。三亦生灭亦不生灭。谓黎耶识。如海含动静。四非生灭非不生灭。谓无明。如起浪风缘。言阿赖耶识者。即标真妄和合识心名也。亦云黎耶。亦云藏识。以诸众生。取为我故。所以然者。良以真如不守自性。随缘和合。似一似常。愚者不知。以似为实。执为内我。我见所摄。故名曰藏。由此二种我见。不起。位中。失赖耶名。又能藏自体在诸法中。亦藏诸法在自体内故。故论云。能藏所藏。我爱执藏。是此义也。此识有觉不觉二义者。由前不生灭真心。故有觉义。由前生灭妄识。故立不觉义。龙树论云。觉义者。是真如气。分故不觉义者。是无明气分故(此下方是会法相教)。   依不觉故。最初动念。名为业相。又不觉此念本无故。转成能见之识。及所见境界相现。又不觉此境但从自心妄现。执为定有。名为法执(此下方是第二小乘教中亦同所说)。   此会法相教也。觉义中有本始觉等义。自属净法上转门中。非今所用。故略不明。但说不觉。言最初动念名为业相者。起信云。一者。业相。以依不觉故心动。说名为业。疏云。此虽动念。而极微细。缘起一相。能所不分。即当赖耶自证分也。如无相论云。问。此识何相。何境界。答。相及境界。不可分别。一体无异。当知此约赖耶业相义说也。言又不觉此念本无故。转成能见之识者。起信云。二者。能见相。以依动故能见。疏云。能见相者。即自转相。依前业识。转成能见。如是转相。虽有能缘。以境界微细故。犹未辨之。如摄论云。意识缘三世境。是即可知。此识所缘境。不可知。释曰。既云所缘不可知。即约能缘。以明本识转相义也。此当赖耶见分。言所见境界相现者。起信云。三者。境界相。以依能见故。境界妄现。疏云。境界相者。即是现相。依前转相。能现境界。即赖耶相分。此上三细。属赖耶识。言又不觉此境从自心妄现。执为定有。名为法执者。即六粗中前二相也。起信云。以有境界缘故。复生六种相。云何为六。一者。智相。依前境界。心起分别爱与不爱故。疏云。于前现识所现相上。不了自心所现故。创起慧数。分别染净。执有定相。即法执俱生也。二者。相续相。依于智故。生其苦乐。觉心起念。相应不断。故疏云。谓依前分别爱境。起乐受觉。于不爱境。起苦受觉。数数起念。相续现前。又能起惑润业。引持生死。故名相续。即法执分别(此下方是下会小乘教)。   执此等故。遂见自他之殊。便成我执。执我相故。贪爱顺情诸境。欲以润之。瞋嫌违情诸境。恐相损恼。愚痴之情辗转增长(此下方是第一人天教中亦同所说)。   此会小乘教也。即六粗中执取计名二相也。蹑前相续相起。起信云。三者。执取相。依于相续缘念境界。住持苦乐。心起着故。谓于前苦乐等。不了虚妄。深起取着。由取着故。遂见自他之殊。便成我执。此即我执俱生。也贪瞋痴。即当计名字相。蹑前执取相起。起信云。四者。计名字相。依于妄执。分别假名言相故。由不了顺逆等境。及与名言。皆虚假故。计为定实。遂于顺情名相境上起贪。于违情名相上起嗔。不了二境。皆由痴故(会人天中标举如注)。   故杀盗等。心神乘此恶业。生于地狱鬼畜等中。复有怖此苦者。或性善者。行施戒等。心神乘此善业。运于中阴。入母胎中(此下方是儒道二教亦同所说)。   依起信。即起业受报二相。由前三毒。发动身口。造善恶业。业成招果。恶中杀盗。善中施戒等。并属起业。怖此苦者。谓遭苦发心。改恶修善故。或性善者。由惯熏习。成种性故。不因遭苦。自乐修善也。心神乘此运于中阴者。心神。即赖耶识。乘者。凭托义。运者。转也。心为能乘。业为能运。业如舟车。心神凭此。转入诸趣。言中阴者。亦名中有。谓死有之后。生有之前。中间所有五阴之身。名曰中阴。即以异熟五蕴为体。五趣之中。皆有中阴。除无色界但有四蕴。余皆具有五根等。然其形量大小。各如本有之量。有云。人中有减半。如本有六尺。中有三尺。有云欲界中有。如五六岁小儿形量。色界中有。如本时形量。人天中有。其身洁白。三途中有。其身黑暗。有云。当生地狱趣者。所有形状。即如地狱。乃至当生天趣中者。所有形状。即如彼天。中有本有。一业引故。一切中有。以香为食。随其福力。香有差殊。有福中有。歆飨清净华果食等。轻妙香气。以自存活。若无福者。歆飨粪秽臭烂食等。轻细香气。以自存活。又彼所食。香气极少。中有虽多。而得周济。随趣胜劣。胜得见劣。劣不见胜。唯同类者。得互相见。所住时量。三说不同。一世友尊者云。极住七日。二法救大德云。住时不定。以受生缘有迟速故。若生缘未会。中有恒在故。三设摩达多尊者云。极迟不过七七日。若天中有。头上足下。人鬼畜三中有。横行。地狱中有。头下足上。有云。天中有亦有横行者。当地受生故。有头下者。上天生下天故。大抵从胜生劣。则头下。从劣胜生。则头上。当趣生者。则横行。以此例推。五趣之中。皆应尔也。将往受生时。不见余境。但见受生和合因缘。不拣远近。刹那便至。势力极速金刚铁石。不能为碍。言入母胎中者。俱舍颂云。倒心趣欲境。湿化染香处。谓卵胎二生中有。由彼业力。远见父母交会。起颠倒心。若男中有。于母起爱。于父起嗔。女者反此。由着乐故。而便迷闷。以迷闷故。中有粗重。而便受生。故云倒心趣欲境。言湿化染香处者。谓湿生中有。染香受生。若受生缘会时。不拣远近。皆闻香气。起染心已。彼便受生。随业胜劣。香分好恶。故曰染香。若化生中有。染处受生。若受生缘会。不拣远近。见受生处。而起爱染。彼便受生。随业善恶。处有净秽也。然今论中。正说人趣。故但言入母胎中也(注儒道二教亦同所说者。然儒道虽说禀气。但溟涬而说。非如佛教本末详悉。而佛教四大五蕰中。则具含禀气之义。故今曲开以会之屏山谓西方有中国之书。中国无西方之说。此之谓也。又彼溟涬所说之气得佛教发明。方能委曲详尽。屏山所谓粉泽孔孟。刻画老庄。于斯可见)。   禀气受质(会彼所说。以气为本)气则顿具四大。渐成诸根。心则顿具四蕴。渐成诸识。十月满足。生来名人。即我等今者身心是也。   别会文三。初会禀气。次会自然。后会天命。今初。言禀气受质者。气即父母赤白。中有揽之。以成形质。顿具四大者。谓所禀气中。便有地水火风故。又瑜伽云。尔时父母贪爱俱极。最后各出一滴浓厚精血。和合住母胎中。犹如熟乳。中有赖耶。依之而住。此即名为羯罗蓝位。言渐成诸根者。宝积经云。是诸众生。托胎母腹。凡经三十八个七日。有二十九种业风所吹。次第成就。第一七日。犹如酪浆。第二七日。状如凝酥。第三七日。状如药杵。第四七日。状如鞋楥。第五七日。分头臂䏶。第六七日。肘膝。相现。第七七日。手足掌现。第八七日。二十指现。第九七日。九孔方现。第十七日。声音具足。第十一七日。九孔开通。第十二七日。生肠节孔。十三七日。生饥渴想。十四七日。生九万筋。十五七日。生八万脉。十六七日。通出入息。十七七日。食道渐宽。十八十九七日。六根具足。二十七日。遍生骨节。二十一至二十三七日。生血肉皮。二十四二十五七日。长血肉皮。二十六七日。生𩬊毛爪。二十七七日。分善恶相。二十八七日。妄生八想。二十九三十七日。黑白随业。三十一至三十六七日。身相具足。三十七七日。念欲出生。三十八七日。足满十月。向母产门。倒卓而生。又云。从此已后。复经四日。方乃出生。凡经二百七十日。故云渐成诸根。心则顿具四蕴。渐成诸识者。以赖耶识是总报主。有王必有所故。而前五识。要依根境。方能发故。而处胎时。根境未具。故无前五。其六七识由无境故。亦无发用。出胎之后。诸识方具。故曰渐成。由此故说赖耶来为先锋。去为殿后。通计在胎二百七十日。除小尽算。属十月数。然约多分。故说十月。亦有五七八月。或一年生者。如罗云六年而诞。胁尊者六十年。老聃八十年。故知十月。多人如是。业风吹者。至三十七七日。其母腹中。若干风起。开儿目耳鼻口。或有风起。染其发。毛又有风起。成体颜色。或赤白黑。有好有丑。皆由宿行。在此七日中。生风寒热。大小便通。至三十八七日。在母腹中。随其本行。自然风起。宿行善者。便有香风。可其身意。骨节端正。莫不爱敬。本行恶者。则起臭风。不可心意。吹其骨节。令瘘斜曲。使不端正。人所不喜。   故知身心各有其本。二类和合。方成一人。   身以血气为本。心以业惑为本。(且就枝末实通法性)身心二类。合乃成人。儒道禀气。于斯会矣。   天修罗等。大同于此。   气成诸根。心成诸识。不独人道。天修罗等。亦与人同。故起世经云。复有一种。以身善行。口意善行。身坏命终。生于上天。彼天上识。初相续时。即共名色一时俱生。有名色故。即生六入。彼于天中。若是天男。即于天子坐膝边生。若是天女。即于其母䏶股内生。初出之时。状如人间二十岁儿。彼天即称是我儿女。(云云)然此且约欲界。若上二界。但由定力引生。而无色界。但有四蕴。无四大粗色。应说上二界但以心为本。言修罗者。梵语阿修罗。古翻无酒。亦云不饮酒神。谓海水咸苦酿酒不成。因兹不饮。新云阿素罗。此云非天。谓受福如天。无天实德。故曰非天。前人天中。而不别说阿修罗者。由此修罗。通四生故。四趣摄之。谓卵生修罗。鬼趣所摄。胎生修罗。人趣所摄。化生修罗。天趣所摄。湿生修罗。畜趣所摄。故不别开。又此等者。等诸仙也。楞严经云。复有从人。不依正觉。修三摩地。别修妄念。存想固形。游于山林。人不及处。有十种仙。所谓坚固服饵。而不休息。食道圆成。名地行仙。坚固草木。而不休息。药道圆成。名飞行仙。坚固金石。而不休息。化道圆成。名游行仙。坚固动止。而不休息。气精圆成。名空行仙。坚固津液。而不休息。润德圆成。名天行仙。坚固精色。而不休息。吸粹圆成。名通行仙。坚固咒禁。而不休息。术法圆成。名道行仙。坚固思念。而不休息。思忆圆成。名照行仙。坚固交遘。而不休息。感应圆成。名精行仙。坚固变化。而不休息。觉悟圆成。名绝行仙。此等皆于人中炼心。不修正觉。斯亦轮回。妄想流转。报尽还来。散入诸趣。诸教之中。不别说者。合人中故。既属人中。与前人同。   然虽因引业。受得此身。复由满业故。贵贱贫富。寿夭病健。盛衰苦乐。谓前生敬慢为因。今感贵贱之果乃至仁寿杀夭。施富悭贫。种种别报。不可具述。   此举因验果也。前云由持五戒。今得人身。外人难云。既由善业。感得人身。人身既同。则应贵则同贵。贱则同贱。何故不同。故今答云。引业招总报。满业招别报。总报同者。引业同故。别报异者。满业不同故。言引业者。唯识云。胜业名引。(功用殊胜名曰胜业)引余业生故。报亦名引。(即总报果)引余果故。言满业者。谓能成满总报果事故。因果皆有满义。如人修五戒时。或敬或慢。或施或悭等。由此二业引满不纯。故于果中总别报异。总别善恶。应作四句分别。一者。总善别不善。谓人中贫病等。二别善总不善。如畜有肥好庄严等。三总别俱善。如人中寿富等。四总别俱不善。如畜中盲跛等。故俱舍云。一业引一生。多业能圆满。是也。   是以此身或有无恶自祸。无善自福。不仁而寿。不杀而夭等者。皆是前生满业已定。故今世不因所作。自然而然。外学者不知前世。但据目睹。唯执自然(会彼所说自然为本)。   此举果以验因也。盖前生满业已定。故感现报。而现世所作。不能排遣于定业。夫因果之说。孔老亦尝言之矣。老子云。天道好还。孔子云。积善之家。必有余庆。曾子云。出乎尔反乎尔。孟子云。敬人者人恒敬之。爱人者人恒爱之。皆因果也。而但言一世。不说过去未来。故求其实。或时不验(如颜子短命之类也)唯佛具宿住智通。及过现未来业报智故。视无量劫本生本事。犹如目击。故高谈因果。以警悟世人。使虽居暗室。尚知畏惧。纵能欺人于现世。将知不免于当来。此其助世教于冥冥之中者。功不浅矣。彼阐提之辈。尚谓吾佛以因果之说诳惑愚俗者。斯亦不仁之甚哉。外学不知下。结会迷执。   复有前生少时修善。老而造恶。或少恶老善。故今世少小富贵而乐。老大贫贱而苦。或少贫苦。老富贵等。故外学。唯执否泰由于时运(会彼所说皆由天命)。   前会道宗自然。此会儒宗天命也。世俗谓达与不达是命。遇与不遇是时。如术数推占。豫知休咎。云某年当有灾。某年当有喜。故曰阴阳注定。祸福莫逃。而不知是宿业所致。如前所说时定报不定等四句所明。灿如列眉。或能追悔曩愆。尚可回转。故世有积功累德。能延年却祸者。此由不定业。可转重令轻。转轻令不受也。孰谓否泰由天命。而不可损益乎。故外学下。结会异执。   然所禀之气。展转推本。即混一之元气也。所起之心。展转穷源。即真一之灵心也。   此举内以收外也。先推气本。次推心本。气即四大诸根。心即四蕴诸识。推气本者。谓此血气之身。本乎父母阴阳之气所成。父复从祖。祖从会祖。迤逦推至最初天地未分。则自混元一气也。此顺世俗。且作是说。以收前禀气之义。下当会之。令同内教。推心本者。外教所无也。周易但云。游魂为变。而不备明游魂之相。复何为本。今展转穷源。谓此心本从前世善恶业招。业又从惑。惑从执起。执由三细。三细由不觉。不觉由迷真。所迷之真。即灵心也。非佛教了义。安能臻此。   究实言之。心外的无别法。元气亦从心之所变。   此又会气归心也。前约身心别分。似各有本。此以身心相望。则身又从心所变。心外无法。则知元气亦自心生。然外教乍闻此说。定生惊骇。然此尚约妄识。犹能如是。况真心乎。大经云。心如工画师。能画诸世间。五蕴悉从生。无法而不造。   属前转识所现之境。是阿赖耶相分所摄。从初一念业相。分为心境之二。   所现之境。即九相中第三相也。由根本无明薰真如。真妄和合。成俱合动相。即赖耶证自证分。从此渐成枝末无明。最初心动。名为业相。即自证分。依此业相转成能见。故名转相。即是见分。依能见心。境界妄现。名为现识。即属相分。前云元气。即此相分现相摄也。   心既从细至粗。展转妄计。乃至造业。境亦从微至着。展转变起。乃至天地(即彼始自太易。五重运转。乃至太极。太极生两仪。彼说自然大道。如此说真性。其实但是一念能变见分。彼云元气。如此一念初动。其实但是境界之相)。   此辨心境始末也。上文从末逆推至本。此文从本顺推至末。以结成身相也。赖耶见分。从细至粗。赖耶相分。从微至着(注约耶约能变见分。收外宗自然。约赖耶所变相分收外宗元气。盖由前会通外教。似同而实异。恐成相滥。故须拣别)。   业既成熟。即从父母禀受二气。与业识和合。成就人身。   此言合内外以成身也。以业为内。业属心故。以气为外。气成身故。识如弄狮子人。父母二气。如狮子皮。气兴业识和合。如人在皮中。成就人身。如狮子跳跃。似有作用。故人出则狮子不能运动。识去则形骸之身死矣。又摄论云。譬如幻化人。复作幻化人。如初幻化人。是则名为业。幻化人所作。是名为业果。此论六句初二句举喻。后四句法合。且喻意者。如昔壶公之谓。壶公善幻术。于廛肆间卧。有一妇人。自壶中出。妇又悬壶。行立良久。见壶公困卧不觉。于自壶中化出肴酒。及一男子。与共欢饮。少时壶公将觉。妇以肴酒及幻男子内自壶中。既而妇人亦入壶公之壶中。所谓幻化人复作幻化人也。法合中。初幻化人。如彼妇人。喻能感业。幻人所作。如彼男子。喻业所成身。应以壶公喻赖耶也。故知此身。外暨天地万物。皆幻中幻也。故屏山云。儒者道家。梦中说梦。未知是梦。斯之谓也。业所成识。名业识也。   据此。则心识所变之境。乃成二分。一分与心识和合。成人。一分不与心识和合。即是天地山河国邑。   此重辨心境也。前文从初唯一真灵性下。次第派本成末。至前十月满足生来名为人。则内教原人之义备矣。又以宿业差别。会儒道所说自然天命。至于业熟禀气。成就人身。已尽内外之说。无所遗矣。今此一段。则就内教心能变境。(前云元气亦从心之所变)境有内外。故成情器之异。然后知会万化而唯心者。唯佛教有之矣。外学不知。妄谓以小缘大者。自其坐井而谓天小耳。乌足与语道哉。言所变之境成二分者。谓诸识生时。虽有多缘。要略唯二。一者。根身。识所依故。二者器界。识所缘故。所依之中。有总有别。总谓一身。别即五根。谓眼耳鼻舌身。诸识依此。方能发故。能依所依不相舍离。故云与识和合成人。所缘之中。总名曰境。别则有六。谓色声香味触法。论中为对外教执天地生万物。故特言之。而前六境。并在天地之中。故举天地以总收之。然天地等。皆色法摄。广如百法等说。   三才中。唯人灵者。由与心神合也。   外教云。天生万物。唯人最灵。彼宗则以人及万物。皆禀天地之气。故曰天生万物。而于所禀之中。得天地之正气者为人。故以人为最灵。今内教说。则不如是。谓此血肉之身。由与心神合故。盖由心识。宿世熏习所成。故能思虑等。虽禽畜等。亦有心神。而无明深厚。诸识昧劣。故异于人。非于气也。所禀之气。但成血肉之身。此血肉身。但心神之屋宅耳。如傀儡之屈伸语笑。岂木偶之能然哉。   佛说内四大与外四大不同。正是此也。   此引教证成心识所变二分之义也。有执受者为内。无执受者为外。世俗执禀气者。见人死气消。便谓气散为死。殊不知四大之中。风火二大。性轻举故。死则先散。地水后之。正意以赖耶去体。非于气也。   哀哉寡学。异执纷然。寄语道流。欲成佛者。必须洞明粗细本末。方能弃末归本。返照心源。   由前寡闻。异执。不达身本。故深劝学道之流。原求成佛。不达其本。徒事勤劳。粗细即九相等惑。本末即真妄等法。但不随妄念。即是弃末。了性圆明。即是归本。譬如有人。迷失家乡。淹留外郡。忽逢亲友示以家山。便当舍他国之艰辛。返故乡而快乐矣。返照心源者。谓以了因之始觉。还照正因之本觉。知真本有。达妄元空。大经云。不能了自心。云何知正道。彼由颠倒慧。增长一切恶。是知若不先了本心。设使多劫勤修。非真修故。如磨砖作镜之说也。   粗尽细除。灵性显现。无法不达。名法报身。自然应现无穷。名化身佛。   此举果以显益也。粗尽细除。即如磨境。灵性显现。如彼镜明。无法不达。类触处以光辉。应现无穷。若随形而示影。言名法报身。及化身佛者。然三身之义。诸教皆谈。今就大乘。略明梗概。一依法相宗。一法身者。以出缠真如为体。但是凝然不变之性。在缠名如来藏。出缠与无为功德为所依故。名曰法身。二报身者。酬因名报。谓诸菩萨藏识。具有四智菩提种子。在因中时。障覆不现。由圣道力。断彼二障。令从种起。直至等觉位后。解脱道中。转赖耶识成圆镜智。于色究竟天坐花王座。十方诸佛流光灌顶。根尘相好。彻周法界。受用法乐。不对机宜。名自报身。即以真无漏五蕴为体。复由依定起用。应十地机。令他受法乐。名他报身。二报开合。随时说异。三化身者。变现为义。依前报身后得智中。起大悲心。依大悲心。现三类化身。一者千丈大化身。应地前类。说大乘法。二丈六小化身。应二乘机。及诸凡夫。说三乘法。三随类化身。谓猿中现猿。鹿中现鹿等。此他报身。及三类化。皆以化无漏五蕴为体。二依法性中所说三身。依体相用三大而立。起信云。一者体大。谓一切法。真如平等。不增减故。释曰。性体当相。即法身也。二者相大。谓如来藏。具足无量性功德故。释曰。依不空藏。性德本具。修行出障。与此相应。名真报也。三者用大。能生世间出世间善因果故。释曰。谓佛随染业。幻自然大用。应地前类。及诸凡夫。令始成世善。名化身。(名世间善)若他报身。随登地机。说大乘法。令终成出世善也。(地上证真。名出世善)今论言法报身者。谓以性德合于性体。理智不二。法报一源也。故金光明经云。唯如如及如如智独存。斯亦二身义也。若华严宗说。遮那佛具两种十身。一约融三世开为十身。一众生身。二国土身。三业报身。四声闻身。五缘觉身。六菩萨身。七如来身。八智身。九法身。十虚空身。二就佛身上自具十身。一菩提身。二愿身。三化身。四力持身。五相好庄严身。六威势身。七意生身。八福德身。九法身。十智身。此二种十身。若与三身相摄者。如前十身中法身。虚空身。即三身中法身。如来身。智身。即报身。摄余六通法化。谓法身体故。应物示现国土等故。二约内。十身中者。法身全同。菩提愿。化。力持。意生。五身。即同化身。相好威势福德三身。通报化。智通三身。局唯法报。今论所明。通法性宗。及圆教也。以本统末。亦摄诸宗矣。   华严原人论合解卷下(终)