卍续藏第 40 册 No. 0724 四分比丘尼钞 　　No. 724-A 四分律比丘尼钞卷上(并序) 　　终南山沙门释　道宣　述 　　原夫别解脱戒始制鹿野之初毗尼法藏终被鹤林之后窑治七众藻镜四依慈风扇于五天德音播于三界繇是坦群类之夷途拯含灵之弱丧为四生之标帜作六趣之舟航者也时有爱道一人舍夷五百宿树芳因嘉声远着深明业果妙达苦空乃能厌恶生死诃毁家法凭仗尊亲请佛求度盖大圣玄鉴知有自行之功阙无弘传之利故逆止于内心恐将生于外结姨母情乐道门爱重福田之服自毁发容瞻恋祇桓之室殷勤三请佛遂许之正法理合千年度尼减其五百阿难忧泣请度出家佛令遵崇八敬虔奉三尊爱道闻持正法弗坠洎如来晦迹慧日潜晖女人戒德渐将讹替逢缘起障解境生迷遂有明暗异途升沉殊趣故知浮海弃囊巨壑终为难渡涉途毁足长路实不易行若非精玩护持戒品理难牢固余忝预道门早承师训自慨庸识闇短冥若夜游竭愚不已稍染毫藤每一事可观辄再详心首施身口之关钥识持犯之龟镜务存至简逐事省功恐大本难通劳而寡效故制之以限分遵之以积渐犹天地二化始合于自然齐鲁二变终臻于至道若文义俱辨复非钞者所明今辄研核诸篇撮其枢要立章三十勒成三卷今所撰者用四分为宗斯文不具更将诸部补阙易简为义兼以人语会通余之不尽文露可寻。 　　篇目卷上之上劝学篇第一释聚篇第二结界篇第三集众篇第四足数篇第五受欲篇第六十戒篇第七学戒篇第八畜众篇第九卷上之下具戒篇第十六念篇第十一受衣篇第十二受钵篇第十三净施篇第十四说戒篇第十五卷中之上安居篇第十六受日篇第十七自恣篇第十八师徒篇第十九致敬篇第二十随戒篇第二十一卷中之下随戒篇之余(自第二篇)卷下之上匡众篇第二十二翻净篇第二十三受药篇第二十四讣请篇第二十五届寺篇第二十六忏悔篇第二十七卷下之下忏悔篇之余(自第三忏偷兰遮罪)送终篇第二十八二衣篇第二十九杂要篇第三十 　　No. 724 　　四分律比丘尼钞卷上之上 　　终南山沙门释　道宣　述 　　○劝学篇第一 　　此篇大门有三一顺益二违损三业报。 　　第一顺益者涅槃云欲见佛性证大涅槃必须深心修持净戒若持是经而毁净戒是魔眷属非我弟子我亦不听受持是经月灯三昧云虽有色族及多闻若无戒智犹禽兽虽处卑下少闻见能持净戒名胜士华严经云具足受持威仪教法行六和敬善御大众心无忧悔顺佛正法不违其教是故能令三宝不断法得久住又云戒是无上菩提本应当具足持净戒若能坚持于净戒是则如来所赞叹持法经云持二百五十戒者现世可得阿罗汉辟支佛涅槃大智度论云若求大利当坚持戒如惜重宝如护身命以戒是一切善法住处持戒之人寿终之时风刀解身筋脉断绝心不怖畏地持云三十二相无差别因皆由持戒所得若不持戒尚不得下贱人身况复大人相报此律云持律之人得五种功德一戒品牢固二善胜诸怨三众中决断无畏四所有疑悔善能开解五善能持毗尼令正法久住十诵云佛法几时住世答随清净比丘说戒法不坏名法住世成实论云道品楼观以戒为柱禅定心城以戒为郭要佩戒印得入善众五百问事云若持戒者即见法身若护法者便为护佛如半月说戒即见我也。 　　第二违损者大品经云我若不持戒当堕三恶道中尚不得下贱人身况得成就众生净佛国土一切种智萨遮尼犍经云若不持戒乃至不得疥癞野干身何况当得功德之身梵网经云若佛子信心出家受佛净戒故起心毁犯其戒者不得受一切檀越供养亦不得国王地上行不得饮国王水五千大鬼常遮其前鬼言大贼入房舍城邑宅中鬼复扫其脚迹一切世人骂言佛法中贼一切众生眼不欲见犯戒人畜生无异木头无别涅槃经云乐好衣服纵逸嬉戏奴为比丘婢为比丘尼不乐不净观毁谤毗尼互用三宝物等是名法灭尽相佛三昧经云犯四重禁虚受信施过杀八万四千父母等罪此律云有五种疾灭正法一有比丘不诵律喜忘文句复教他人文既不具其义有阙二为僧中胜人上座一国所宗而多不持戒但修不善后生仿习放舍戒行三有比丘持法持律持摩夷不教道俗便即命终令法断绝四比丘难可教授不受善语余善比丘舍置五共相骂詈互求长短疾灭正法又破戒之人有五过失一自害二为智者所诃三恶名流布四命终生悔五死堕恶道又上座不学戒亦不赞叹戒有余比丘乐学戒者不能以时劝赞我见如是上座过失故不赞叹恐余人习效长夜受苦十诵云有诸比丘废学毗尼便读修多罗阿毗昙世尊种种诃责五分律诸比丘不诵羯磨不得受具足戒善见云若不解律但解经论不得度沙弥作依止师。 　　第三业报犯罪轻重者经云佛告目连若比丘比丘尼无惭愧心轻慢佛语犯众学戒如四天王天寿五百岁堕泥犁中于人间数九百千岁佛告目连若无惭愧心轻慢佛语犯波罗提提舍尼戒如三十三天寿千岁堕泥犁中于人间数三亿六十千岁佛告目连若无惭愧心轻慢佛语犯波逸提如夜摩天寿二千岁堕泥犁中于人间数二十一亿四十千岁佛告目连若无惭愧心轻慢佛语犯偷兰遮如兜率天寿四千岁堕泥犁中于人间数五十亿六十千岁佛告目连若无惭愧心轻慢佛语犯僧伽婆尸沙如不憍乐天寿八千岁堕泥犁中于人间数二百三十亿四十千岁佛告目连若无惭愧心轻慢佛语犯波罗夷如大自在天寿十六千岁堕泥犁中于人间数九百二十一亿六十千岁总计僧尼于五篇七聚罪且篇别单一罪论之如人间日月岁数合有一千二百六十一亿五十千岁堕泥犁中圣教不许特须敬顺宜修方便检察身口勖志专崇高慕前圣不得自怠轻慢佛语故经曰正法住正法灭意在兹乎。 　　○释聚篇第二 　　此篇大门有七一波罗夷二僧伽婆尸沙三偷兰遮四波逸提五波罗提提舍尼六突吉罗七恶说(上列七聚名下列五篇者除偷兰遮恶说便是五篇也)。 　　第一波罗夷者十诵云谓堕不如意处婆论释云犹与魔斗以犯此戒便堕负处阿毗䟦律云夷者秦言劫功德也释云波罗夷者譬如断人头不可复起也若犯此戒不复成比丘尼此但从行法非用为名又无余者此从众法绝分为名故偈云诸作恶行者犹如彼死尸众所不容受以是当持戒。 　　第二名僧伽婆尸沙者婆论云僧伽者名僧婆尸沙者名残若犯此罪垢缠行者非全净用有残之罪由僧除灭故名僧残母论云如人为他所斫残有咽喉故名为残。 　　第三偷兰遮者见论云偷兰名为大遮言障善道体是鄙秽此从不善以立名。 　　第四波逸提者十诵云堕在烧煮覆障地狱故名堕尼萨耆者出要律仪云尼萨耆者旧翻为舍堕声论云尼翻为尽萨耆为舍此云尽舍舍财舍罪舍心具此三舍故云尽舍。 　　第五波罗提提舍尼者义翻云向彼悔从对治境以立其名明了论云翻为各对应说谓对人说所作罪也。 　　第六突吉罗者见论云突者恶也吉罗者作也此律云式叉迦罗尼者翻为应当学见论云式叉者学迦罗尼应当作名为学应当作也义云西域语例故云学应当作若依此方应云应当学婆论问曰何故此篇独名应当学答余戒易持而罪重犯忏是难此戒难持罪轻而易犯当顺心学不结罪名故云应当学又西僧云翻为守戒此罪微细持之极难故随顺当守以立其名十诵云以天眼见犯戒比丘如驶雨下岂非精玩在心名为守戒也。 　　第七恶说者初以身名恶作口名恶说故突吉罗复加一恶说合有七也。 　　问曰诸经律中或名尸罗或名戒或名毗尼或名律或名波罗提木叉或名解脱既有多种云何取别耶答曰若废名谈体体即是一总不出戒戒是防非止恶为义所以诸名并欲防非齐兼止恶故摄别归总莫过于戒故经云戒定慧也此据三学行法以立总也若废体谈名名则有别言毗尼者谓西梵正音此翻为灭然灭非毗尼谓能灭诸过故名灭此从功行以立其名言律者法也法有楷模能诠轻重疏染净故名为法就能诠之教以立其名此上二种并从能治行以立名也此下尸罗及与木叉皆从所诠之行以立其名言尸罗者智论云秦言性善谓体是善非恶无记亦名为戒戒有防非之功亦有善因之义此从善因以立名言波罗提木叉者此云处处解脱谓身口七支非一名为处处果名为解脱随分得脱即是果义此从果善以立名虽因果并论然防非中要生善义强故以戒摄别用为宗极由有戒故久助资成便招世间出世间多种乐果故名戒也若欲互摄随以何名皆有互摄之义如戒是防非止恶即是灭恶义戒有楷模能诠轻重即是法义法义既成便是性善性善既成便为因义因义招生即摄果义余名互起亦皆如此上明因果二名复有受随两义言受戒者谓创发要期纳法在心名之为受有悬防之能又名为戒二随戒者谓持心后起义顺于前名之为随随有防非之功亦名为戒随有两种一是精持不犯二犯已能悔若对精持不犯便具止作二持若对犯已能悔即辨止作二犯所言止持者如受戒已止不作恶即名为持持由止生故名止持言作持者谓动身口戒意离非顺本所受不犯前过号之为持持由作生故名作持言止犯者谓止不修善违本所受名之为犯犯由止成故名止犯此则止犯翻前作持也言作犯者谓动身口造作前非违本要期名之为犯犯由作成故名作犯翻前止持也故二持翻两犯二犯翻二持逆顺不相妨善恶体相违。 　　○结界篇第三 　　此篇大门有三一定量二大界三戒场。 　　第一定量者婆论云尼大界者唯得一拘卢舍(义准五里傥有难缘准四分律僧界一日往还义有百里中间延促任情所结)见论云戒场极小下至容二十一人便得减则不听(中间大小任情可知)。 　　第二大界有六种一简缘二立相三唱形四集僧五辨欲六作法。 　　第一简缘者问曰界中有河得合结否答常有桥船得问曰一标得作两相否答一肘已上作相者得。 　　第二立相者若依此律界相不定若东方有山称山有堑草𧂐汪水粪聚钉杙空地等并得作相然空相一种结竟即须题记令后来尼识知界相行法者无疑见论云界形有五一方二圆三鼓形四半月五三角义云若先无相随前所列者立之亦得今时结者多是空地四方城邑随相唱之然须识过后便得唱结谓前学未达后学未明若唱方相须容舛错如从墙外唱云从东南角至西南角乃至一周讫寺南门外便成别众以唱界从墙基直过门限外便成界内傥寺中闭户作羯磨门限外有人不唤尽集岂非别众若从墙内唱复有破夏离衣之过以界随墙内起今既傍墙直唱门限内地便成界外寺中作法有人说欲至门限内须有所作又来入界岂非别众若破夏离衣者有人在界安居明相未出至限边未还之顷明相已出便是界外岂非破夏离衣既知不易不得笼通直唱傥有斯谬令他一生虚过。 　　第三唱形者五分律云不唱方相结不成此律云使旧住人唱义云未唱之前亲自按行识知处所屏处暗诵勿令对众致有謇错先须从东南角为始故律云东方有山称山此亦何定随稳便而唱未要指东为式僧中差一人唱被差人起礼僧足已至僧中立唱云。 　　大姊僧听。我旧住比丘尼。今为僧唱四方大界相。从寺院大墙。东南角内角。傍墙西下。至南门东颊北土楞。从此屈曲。至南门西颊北土楞。从此傍墙西出。至西南角内角。从此傍墙北出。至西北角内角。从此傍墙东出。至东北角内角。从此傍墙南出。还至东南角内角。是为大界相。一周讫(三说亦有牒人者法亦应成也)。 　　若有俗家侵入寺腹或墙堑尖斜或寺多门并须一一屈曲随地形唱若横墙隔碍者当须唱穿墙直过便得。 　　第四集僧者若标相狭自然宽者应尽自然界六十三步集若标相宽自然狭者亦尽标内集一则深防二僧祇有文若标内外有僧界者两不相妨不须集僧若有作法界者但令寺尼莫出自然界余自然界通结亦得。 　　第五辨欲者问曰结界何为不得受欲答曰具三义故不得受欲一结界是众同之本理宜急制二自然界弱不胜羯磨故僧祇云非羯磨地不得作僧事三令知界畔护夏护衣宿食别众等过。 　　第六作法者。 　　上座问僧集和合否答曰僧集和合又问云未受具戒者出答云已出又问云僧今和合何所作为答云结大界羯磨(上来问答众中知解者为之)。 　　大姊僧听。此住处比丘尼。唱四方大界相。若僧时到僧忍听。僧今于此四方相内结大界。同一住处。同一说戒。白如是。 　　大姊僧听。此住处比丘尼。唱四方大界相。僧今于此四方相内结大界。同一住处。同一说戒。谁诸大姊忍。僧今于此四方相内结大界。同一住处。同一说者默然。谁不忍者说。僧已忍。于此四方相内。同一住处。同一说戒。结大界竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　第三戒场者别有五节一竖标二立图三择非四唱结五解界。 　　第一竖标者若安戒场结者应竖三标第一重者戒场外一肘自然内畔安一标此是戒场相第二重标者戒场外次一肘自然外畔安一标此是大界内相第三重者大界外相周匝安标此是大界外相也若安石钉橛并得作相先唱内标为首然后第二第三次第结之其大界墙基无比寺连者不问宽狭并得作相若有寺墙相连或内安戒场者其二界墙基必须尺八已上方得为相故律云应留中间地恐两界涉也(义详极狭应留一肘计有尺八得标二相更阔弥善)。 　　第二立图者上来达法者无疑犹恐新学之徒未能晓会故略以画图冀补规路按图行事庶免矛盾耳。 　　X40p0709_01.gif 　　今依此图便有三相若唱大界外相必须在外唱之周匝屈曲一如前说若在墙内唱者西南两面自然地边即与大界内相共合便不分彼此之异若无戒场者得从内唱大界内相东北二边有小墙者应傍小墙东南角外唱穿小墙西入还傍大界南墙内至西南角还傍大界内西墙直北穿小墙过然后屈曲唱之戒场外自然地东北两边即用小墙为自然空地西南两边即用一肘绳标外为自然地若大界内先无相者应竖标杙以绳连之当于戒场东南角离大界南墙尺八傍小墙基下钉一大杙直至西墙离西大墙内尺八地又钉一杙直北至小墙基下复钉一杙亦令远大墙一尺八寸仍以绳连此三标外为自然地其戒场相者东北两面即以小墙内畔为戒场相西南两边即用绳标久固不坏者人在自然地内不妨戒场内得成法事以识知界相故若破坏无者后客尼来不知界畔客可来去不定恐破僧法事若大界墙基阔二尺已上者唱此一肘自然地缩入大界墙内为稳审故以界是色法入实无妨计一肘自然地尺残有二寸便是界体足标两相上来所列聊寄一物作此界相未必如图至时称事任补兹处于戒场门亦应屈曲唱出恐文繁不述。 　　第三择非者若结二界应先结戒场后结大界五分亦然若先结大界当舍已更前结戒场后结大界母论云外处不结大界直结小界者亦不得受具。 　　第四唱结者若欲唱结各当界为之不得彼此遥作使自然界尼尽集戒场所令一旧住比丘尼起具修威仪立唱云(坐唱亦得)。 　　大姊僧听。我旧住比丘尼。今为僧唱戒场。四方小界相。从东南角内标。傍绳西下。至西南角内标。从此傍绳北下。至西北角内标。从此傍小墙东下。至东北角内标。从此南下。还至东南角内标。此是戒场相。一周讫(三说)。 　　上座问。僧集和合否。答云。已集和合。又问。未受具戒者出。答云。未受具戒者已出。又问。僧今和合。何所作为。答曰。结戒场羯磨。 　　大姊僧听。此住处比丘尼。唱四方小界相。若僧时到僧忍听。僧今于此四方小界相内结戒场。白如是。 　　大姊僧听。此住处比丘尼。唱四方小界相。僧今于此四方小界相内结戒场。谁诸大姊忍。僧今于此四方小界相内。结戒场者默然。谁不忍者说。僧已忍。僧今于此四方小界相内。结戒场竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　次结大界者有三重一唱内相二唱外相三唱竟总结先唱内相云。 　　大姊僧听。我旧住比丘尼。今为僧唱四方大界内相。从小墙东南角。穿小墙西出。傍大墙内。至西南角内角。从此傍大墙北下。穿小墙直过。至小墙西北角外角。从此傍小墙东下。至小墙东北角外角。从此傍小墙南下。还至小墙东南角外角。此是大界内相。一周讫(三说)。 　　次唱外相者应从寺院外墙东南角外角为始。 　　大姊僧听。我旧住比丘尼。今为僧唱四方大界相。从寺院外墙东南角外角。傍墙直至南门东颊外土楞。随屈曲西出。至门西颊外土楞。从此西下。至西南角外角。从此北下。至西北角外角。从此东下。至东北角外角。从此南下。还至东南角外角。此是大界外相。一周讫(三说)。 　　第三唱已总结云此为外相彼为内相此是大界内外相各三周讫唱已应告僧云已唱大界内外相竟众僧应作羯磨唱尼然后复座。 　　上座问僧集和合否。答云。僧集和合。又问。未受具戒者出。答云已出。又问僧今和合何所作为。答云结大界羯磨。 　　大姊僧听。此住处比丘尼。唱四方大界相。若僧时到僧忍听。僧今于此四方相内结大界。同一住处。同一说戒。白如是。 　　大姊僧听。此住处比丘尼。唱四方大界相。僧今于此四方相内。结大界。同一住处。同一说戒。谁诸大姊忍。僧今于此四方相内结大界。同一住处。同一说戒者默然。谁不忍者说。僧已忍。于此四方相内。同一住处。同一说戒。结大界竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　第五解界者先解无戒场大界法。 　　上座问。僧集和合否。答云僧集和合。又问未受具戒者出。答云已出。又问不来诸比丘尼说欲否。答云说欲讫。又问僧今和合。何所作为。答解大界羯磨(自下诸羯磨问缘皆须此四不繁重述准此可知出功德衣犍度文)。 　　大姊僧听。此住处比丘尼。同一住处。同一说戒。若僧时到僧忍听。今解界白如是。 　　大姊僧听。此住处比丘尼。同一住处。同一说戒。今解界谁说大姊忍。僧同一住处。同一说戒。解界者默然。谁不忍者说。僧已忍。同一住处。同一说戒。解界竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　若有戒场先解大界后解戒场上座问答随事别称不同受戒一答得作众多羯磨次解戒场者正解戒场时还须在戒场内不得在大界遥解律无解文今准难事解界但翻结为解理通文顺。 　　问僧今和合何所作为。答解戒场羯磨。 　　大姊僧听。僧集此处。解戒场。若僧时到僧忍听。今解戒场。白如是。 　　大姊僧听。僧集此处解戒场。谁诸大姊忍。僧集此处解戒场者默然。谁不忍者说。僧已忍。集此处解戒场竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　此律治故伽蓝不失净地若疑应舍已更结见论云依相结已后失界相界亦不失小法灭尽经云劫火起时曾作伽蓝所不为火焚乃至金刚界为土台也假令恶心解界亦不失。 　　○集众篇第四 　　此篇大门有三一鸣稚二集僧三分齐。 　　第一鸣稚者五分初打三通后因他请方有长打付法藏经云长打意存济苦增一阿含经云若打钟时一切恶道诸苦并停又说二偈除五百亿劫生死之重罪降伏魔力冤除结尽无余露地击犍稚比丘闻当集诸欲闻法人度流生死海闻此妙响音尽当云集此既知如此维那将欲鸣稚先具威仪礼十方佛已至诚为物召集十方贤圣之意然后渐渐生槌令从微至着不得粗心大打惊动众心西传云时至应臂吒犍稚臂吒者此云打犍稚者此云所打之木或用檀桐木等彼无钟磬故多打木集人也五分布萨不时集妨行道佛言唱时至若打犍稚若打鼓吹螺使旧住沙弥净人不得多打应打三通在处多不得遍闻高处唱之犹不知集应更相语知集若无沙弥净人比丘亦得打(尼准同僧)十诵云居士请僧自于寺内鸣稚乃至白时至及送食女人亦自鸣稚此律若唱时到亦言沙弥白衣为之(今时诸寺僧尼立制不许沙弥白衣打钟此迷教甚矣)。 　　第二集僧者此有二种第一若作法界摄僧尽须界内集除说欲不犯第二若自然界则有二节一可分别聚落谓城外村坊边夷城邑人民稀鲜可得分别随义立名也即准十诵于无僧坊聚落中初作僧坊未结界相随聚落界是僧坊界下文齐行来处此内不得别众此应是可分别聚落也此律聚落界取其院相二不可分别聚落者谓中华之处人民繁多不可分别随义立名也即准僧祇若城邑聚落界分不可知者用五肘弓七弓种一树齐七树相去使异众相见不犯别众各得成就此应是不可分别聚落也义准相通计七树六间总有六十三步(兰若道行水界此之三种希故不论)。 　　第三分齐者此总明僧有四种一四人僧者极少说戒舍堕者是二五人僧者谓极少边地受具自恣者是(若准僧祇舍堕亦入五人僧摄即类自恣亦然)三十人僧者谓极少中国受戒者是(准尼二众各十人也)四二十僧者谓极少忏僧残出罪者是(尼忏出罪僧尼各须二十同大僧也)义云前之四僧各据自行为言并须清净如已犯小罪不应羯磨故若据众法则有二种若为说戒忏罪必须清净以有犯者不得说戒不得闻戒不得向犯者忏悔犯者不得受他忏悔若为受戒生善门者未必取体但使三根相净令前人起尊仰心便成受具故律云弟子虽知和尚犯重而不知向如是人边受戒不得亦开成受当知但取相净。 　　○足数篇第五 　　此篇大门有二一择众二简相。 　　第一择众者十诵云有十一人不足僧数谓睡眠比丘若闻白已睡者得成未白已前不足数乱语人愦闹人入定人哑人聋人具二人狂人乱心人病坏心人树上比丘等并不足数伽论云有三人不足数重病人边地人痴钝人等受戒自恣一切不成足数僧祇云有七人不足数谓和尚足十授戒不成若与欲人若隔障若半覆半露中间隔障若半覆半露伸手不相及露地不相及乃至行作羯磨坐则犯别住坐卧互乖亦尔义加醉尼亦不足数十诵白衣亦不足数婆论亦不足数(右件诸部及义加总有二十三人并不足僧数也)此律有二十八人不足数谓为比丘作羯磨比丘尼及式叉沙弥沙弥尼十三难三举已摈应摈等此二十二人由非类故不足别住戒场上神足在空隐没离见闻处此等五人虽是同类由与僧居相中是乖故不足数为羯磨人由为僧量故不足数和尚一人不足受戒羯磨为他所量故诃责摈出依止遮不至白衣家等四人得应一切羯磨摩那埵本日治出罪等三人及十诵中行本日治竟行摩那埵竟合有五人不足前摩那埵等三种羯磨得应余法事用义云十三难等若未自言已前同僧法事并得成就若虽自言当作法时无人知者亦成僧事由相不违辨得前事故此律云不得以天眼观他净秽应以肉眼看也十诵云若犯重人贼诈作比丘本白衣时破戒人等若言过后羯磨不成若不言者一切法成乃至亦不听天眼看他持犯义云自言者要告前人云我犯淫盗等令前人了了知解方为自言若虽不自言然众并知是犯重十三难人等举国知闻众人共悉此等诸人不待自言亦不足数假令同界不唤无过若尔何故律云并要自言又不应以天眼观他净秽耶答律要自言者据不知者论今既知犯岂待自言又不许天眼观应以肉眼看我还以肉眼看不用天眼观何为得足数故婆论云犯重比丘众僧知犯不须自言及以现前直尔灭摈驱出义云若审知有此犯重人其人凶恶不可拣出秉法之人若在露地作法必令众僧肩膝相拄周匝而坐不得间隔好人单行而坐伸手之外便成别众若行此法宜可密为不得向说前人若知反成碍法若在堂内覆障处作法者虽好恶相参法成无过今时末法犯者极多恐法难辨故别标记。 　　第二简相者夫论众法但取外净不论内染但令相顺心违便成法事故律云见如法羯磨而心不同得成如法准此取相不论心非若欲秉法问和待答人坐竟然后为之为济被治许立得成若乞受戒忏悔等坐乞弥善虽无正文义准应得唯有二人立秉得成一威仪师为僧所使不得辄坐二半月说戒众大难闻开立说戒自余一切并须坐秉也如律云为众大开作转轮高座说戒未必立说得成旧开立说戒者良恐不成若依此说但开威仪师一人得立秉法余者不成五分云病人背羯磨佛言犯别众(今时僧尼不闲戒律徒众既大多有后生威仪不正背羯磨师非也)。 　　○受欲篇第六 　　此篇大门有二一欲缘二说法。 　　第一欲缘者义云若有犯戒非法缘等以事非故不合与欲故律云若为佛法僧塔看病病人等是正缘开也今时尼众轻慢说戒不敬羯磨闻道众集作法则生怠惰心受戏论造作非法则身轻奋勇致令说欲者多众集者少又无病称病不欲言欲不净言净令他传妄对众而说随僧多少一一尼边皆获三提所传之人知而妄告亦得三罪问无病既不合说欲得成法事否答成前人自有妄语之罪。 　　第二说法者此律正说欲文不牒其事今时著者乃是古人所加不安无失。 　　大姊一心念。我某甲比丘尼。如法僧事。与欲清净(此自说法一说便得)。 　　次明转欲兼他法谓受他欲已自有缘事不得往者须转与他佛云开之问得几度转答依母论得七反转。 　　大姊一心念。我某甲比丘尼。受某甲比丘尼欲清净。彼及我身。如法僧事。与欲清净(一说)。 　　问欲与清净同异云何答欲应羯磨清净应说戒若说戒之时二俱须牒此律若重病人不能广说者听若言我说欲若言与我说欲若言为我说欲若现身相等并成欲(反上不成)问余说可解若为现相答五分云病人不能口说听现身相与清净欲若举手举指摇头乃至举眼得名清净　对众法。 　　大姊僧听。某甲比丘尼。我受彼欲清净。彼如法僧事。与欲清净(一说)。 　　若受他欲已不得住者对僧说云。 　　大姊僧听。我某甲比丘尼。彼某甲比丘尼。我受彼欲清净。彼及我身。如法僧事。与欲清净(一说)。 　　若自有缘说付僧者。 　　大姊僧听。我某甲比丘尼。如法僧事。与欲清净(一说)。 　　问对僧说欲音声闹乱一时总说者得成以否答若有难逼定应得成除此良恐非法不成故五分僧祇令至僧中称名字说若不如是一一不成问欲人多坐人少得成法否答此律不了余部恐不成故僧祇云与欲人若多作布萨得越毗尼罪五分云听多人集持欲人来少问睡眠忘误不说者得成否答此律受欲人若睡眠入定忘误不说皆成若故不说法成得罪问与欲已前事讫不来犯别众否答不犯以我情和至僧不关欲缘事也。 　　○十戒篇第七 　　此篇大门有十一释名二出家三受戒四受衣五说净六舍堕七说戒八安居九受日十自恣。 　　第一释名者耶舍传云沙弥者注云劳之小者以修道劳也又翻为息慈谓息世染之情以慈济万物也又创入佛法俗情犹存故须息恶行慈也。 　　第二出家者僧祇云一日一夜出家修梵行离六百六千六十岁三途苦本缘经云一日一夜出家故二十劫不堕三恶道五百问事云父母王法不听盗度犯重见论云求度不得欲烧寺者听不白父母得度出家此律不白父母私度巧师儿出家佛言自今已去若度出家者应作单白和僧使知为成问答无过失立出家者眼见耳不闻处作形同单白和僧云。 　　僧今和合。何所作为。答作形同单白羯磨。 　　大姊僧听。是某甲从比丘尼某甲。求剃发。若僧时到僧忍听。某甲从比丘尼某甲剃发。白如是(若不和白房房语知亦得)。 　　次请和尚云。 　　大姊一心念。我某甲。今请大姊。为和尚。愿大姊为我作和尚。我依大姊故。得剃发出家。慈愍故(三说)。 　　次请阿阇梨云。 　　大姊一心念。我某甲今请大姊。为阿阇梨。愿大姊为我作阿阇梨。我依大姊故。得剃发出家。慈愍故(三说)。 　　二师并答言好。 　　婆论云若先请和尚受十戒时和尚不现前亦得十戒若闻知死受戒不得若不闻死受戒得成阇梨应同清净士度人经云于落发处香汤洒地周围七尺内四角悬幡安一小座拟出家者坐复施二胜座拟二师坐欲出家者着本俗服拜辞父母尊亲讫口说偈云流转三界中恩爱不能脱弃恩入无为真实报恩者(说偈已脱去俗服也)见论云应以香汤洗浴除白衣气度人经云仍着出家衣止得着泥洹僧及僧祇支未得着安陀会入道场时应来至和尚前长跪和尚应生儿想不得生恶贱心弟子于师应生父想和尚为种种说法诫其心已来向阇梨前坐善见云以香水灌顶赞云善哉大丈夫能了世无常舍俗趣泥洹希有难思议敬礼十方佛竟说偈云归依大世尊能度三有苦亦愿诸众生普入无为乐(然后阇梨为剃发)度人经云为剃发时傍人为诵出家呗云毁形守志节割爱无所亲弃家弘圣道愿度一切人与剃发时当顶留三五周罗发来至和尚前长跪和尚问言今为汝除去顶发许否答云好然后和尚为着袈裟当正着袈裟时善见论说偈云大哉解脱服无相福田衣披奉如戒行广度诸众生度人经云礼佛讫行道三匝诵自庆偈云遇哉值佛者何人谁不喜福愿与时会我今获法利又礼大众及二师己在下行坐受六亲拜贺出家离俗竟心怀欢喜父母诸亲皆为作礼悦其道意应中前剃发最好母论云发剃着袈裟已然后受三归五戒等。 　　第三受戒者先集僧已受戒人着见处离闻已作法同单白令僧知其得法问僧云。 　　僧今和合。何所作为。答作法同单白羯磨。 　　大姊僧听。是某甲。从比丘尼某甲出家。若僧时到僧忍听。某甲从比丘尼某甲出家。白如是。 　　五分十诵先受五戒然后受十戒(傥不受五戒直受十戒亦得众僧得小罪也)善见云当令礼僧足往阿阇梨所礼已长跪合掌教云汝当随我语授汝三归答云尔义云文中不言在僧前受计理别处为受应得然欲生行者善心当对僧受最好亦须问其遮难以有难者不得受戒问难之缘大同下具戒中说。 　　我某甲。归依佛。归依法。归依僧。我今随佛出家。某甲为和尚。如来至真等正觉。是我世尊(三说)。 　　我某甲。归依佛竟。归依法竟。归依僧竟。我今随佛出家已。某甲为和尚。如来至真等正觉。是我世尊(三说)。 　　既受戒已应为说戒相。 　　尽形寿不杀生是沙弥尼戒能持否(答能)。 　　尽形寿不偷盗是沙弥尼戒能持否(答能)。 　　尽形寿不淫是沙弥尼戒能持否(答能)。 　　尽形寿不妄语是沙弥尼戒能持否(答能)。 　　尽形寿不饮酒是沙弥尼戒能持否(答能)。 　　尽形寿不着华鬘香油涂身是沙弥尼戒能持否(答能)。 　　尽形寿不歌舞倡伎故往观听是沙弥尼戒能持否(答能)。 　　尽形寿不高广大床上坐是沙弥尼戒能持否(答能)。 　　尽形寿不非时食是沙弥尼戒能持否(答能)。 　　尽形寿不捉生像金银宝物是沙弥尼戒能持否(答能)。 　　告云。 　　是沙弥尼十戒尽形寿不得犯能持否(答能)。 　　既知戒相已应为说出家功德高于须弥深于巨海傍若无边广于虚空又为说六念等法大同僧尼由制通沙弥尼至第三念时云。 　　我今年若干岁。某年某月某日某时。受得沙弥尼十戒。 　　此律当以生年为次第若生年等者应以出家年为次第二俱须知余所未知当问和尚阇梨。 　　第四受衣钵者由随道要务并加持故法衣被身以遮外也应器资食以充内也内外不持皆结其犯僧祇五众衣钵恒常随身违者出界结罪婆论云沙弥尼受十戒已应具上下二衣一当郁多罗僧二当安陀会(财体色法同下篇说)手执上衣随对一大尼式叉沙弥尼前皆得说云。 　　大姊一心念。我沙弥尼某甲。此缦郁多罗僧应量作。今受持(三说下衣准说)。 　　大姊一心念。我沙弥尼某甲。此缦郁多罗僧。先受持今舍(一说下衣准说)受钵云。 　　大姊一心念。我沙弥尼某甲。此钵多罗应量器。今受持(三说舍文反前可解)。 　　第五说净者若得长衣钵药并同下尼法唯改罪名为别并号吉罗。 　　第六明舍堕通界内外得以无别众过若犯五篇同名吉罗初篇四重应当灭𢷤自下四篇忏净依本。 　　第七说戒者通别有二通如尼说别则不同沙弥尼等半月亦合别集一处说戒为末世行希故略而不述若具说者反成蚩弄徒盈卷轴傥有不群冀详钞也爱道尼经云应为沙弥尼等说五德十数名福田为良为美依之得福尽可成佛云何为五一者发心离俗怀佩道故二者毁其形好应法服故三者委弃身命导崇道故四者永割亲爱无适莫故五者志求大乘为度人故尔时世尊为说偈言毁形守志节割爱无所亲弃家弘圣道愿度一切人五德超世务名曰最福田供养获永安其福第一尊(此偈出福田经)僧祇十数云一者一切众生皆依食故(为破自饿外道)二者名色(为破自然外道)三者痛痒想(为破执梵天为因外道)四者四谛(为破无因果外道)五者五阴(为破神我外道)六者六入(为破识外道)七者七觉意(为破不修外道)八者八正道(为破邪因外道)九者九众生居(为破色无色天计涅槃外道)十者十一切入(为破色空外道)　式叉尼对首说戒大姊一心念。十方众僧说戒日。式叉摩那某甲清净(三准沙弥尼说说)。 　　第八安居者十诵制五众安居受日此律游行戒中三众并结有罪(坐夏法则如下文说)。 　　第九受日者准尼七日法说不尔直白当众大尼式叉尼沙弥等出界亦得。 　　第十自恣者通行尼自恣已五德尼唤式叉尼沙弥尼来入僧中五德尼对前受自恣。 　　大姊一心念。今众僧自恣日。我式叉摩那亦自恣。若有见闻疑罪。大姊长老哀愍故语我。我若见罪。当如法忏悔(三说沙弥尼准说可知)。 　　若别自恣则不须此对首自恣云。 　　大姊一心念。今是众僧自恣日。我式叉摩那尼某甲清净(三说)。 　　沙弥尼类说可知不清净者发露忏已自恣母论云沙弥等常逐二师读诵经一切僧中所有作者皆不得违婆论云沙弥尼等不为三宝利益缘掘地者犯罪此律大尼戒后结突吉罗五分云若罚沙弥尼先语其师师亦不应作非法助沙弥尼若治罚应作种种苦使扫地除粪摙石治阶道等若不为和尚阿阇梨及余人作使应语如法供给和尚众僧作使次第应作不应遮不与僧中利养此是施主物应与此律次第与房舍卧具若不爱护不应与若利养随次与自余法用具如五部律三千威仪说但不得说罪体轻重师僧指事教持不犯师僧不教并结有罪不取师语亦结有犯。 　　○学戒篇第八 　　此篇大门有五一翻名二乞戒三秉法四六法五行法。 　　第一翻名者式叉义翻为学摩那为法故名为学法尼也。 　　第二乞戒者此律云听十八童女二岁学戒当如是与沙弥尼应诣僧中具修威仪作如是乞云。 　　大姊僧听。我沙弥尼某甲。今从众僧。乞二岁学戒。和尚尼某甲。愿僧与我二岁学戒。和尚尼某甲。慈愍故(三说)。 　　第三秉法者沙弥尼应离闻着见处已尼众中当作羯磨和僧云。 　　僧今和合何所作为答云受二岁学戒羯磨。 　　大姊僧听。彼沙弥尼某甲。今从众僧。乞二岁学戒。和尚尼某甲。若僧时到僧忍听。与沙弥尼某甲。二岁学戒。和尚尼某甲。白如是。 　　大姊僧听。彼沙弥尼某甲。今从众僧。乞二岁学戒。和尚尼某甲。僧今与沙弥尼某甲。二岁学戒。和尚尼某甲。谁诸大姊忍。僧与沙弥尼某甲。二岁学戒。和尚尼某甲者默然。谁不忍者说(三说)。 　　僧已忍。与沙弥尼某甲。二岁学戒竟。和尚尼某甲。僧忍默然故。是事如是持。 　　第四六法者此律云次当唤来入众为说六法名字某甲谛听如来无所著等正觉说六法不得犯。 　　一不得淫欲法若式叉摩那行淫欲法非式叉摩那非释种女若与染心男子身相触缺戒应更与戒汝是中尽形寿不得犯能持否(答能)。 　　二不得偷盗乃至草叶若式叉摩那取人五钱若过五钱若自取教人取若自斫若教人斫若埋坏色非式叉摩那非释种女若取减五钱缺戒应更与戒汝是中尽形寿不得犯能持否(答能)。 　　三不得故断人命乃至蚁子若式叉摩那故自手断人命求刀授与人教死赞死若非药堕胎厌祷咒术自作教人作非式叉摩那非释种女若断畜生不能变化命者缺戒应更与戒汝是中尽形寿不得犯能持否(答能)。 　　四不得妄语乃至戏笑若式叉摩那不真实非己有自称言我得上人法得禅解脱得三昧正受得须陀洹果乃至阿罗汉果言天来龙来鬼来供养我非式叉摩那非释种女若于众中故作妄语缺戒应更与戒汝是中尽形寿不得犯能持否(答能)。 　　五不得非时食若式叉摩那非时食缺戒应更与戒汝是中尽形寿不得犯能持否(答能)。 　　六不得饮酒若式叉摩那饮酒缺戒应更与戒汝是中尽形寿不得犯能持否(答能)。 　　第五行法者式叉摩那具学三法一学根本谓前四重是二学法谓染心男子相触盗人四钱断畜生命小妄语非时食饮酒此是六法体三学行法谓一切大尼戒行并须具学若于学法中犯者更与二年羯磨犯根本灭摈犯余行但名缺行于教不制直令改悔若满二年已犯学法者更与二年此律式叉摩那一切大尼戒法应学除自手取食无沙弥尼者不犯得授食与他僧祇云式叉尼应学十八法一在大尼下沙弥上坐二式叉尼不净食大尼净大尼不净食式叉尼亦不净三大尼得与式叉尼二宿式叉尼得与沙弥尼二宿四式叉尼得与大尼授食除火净五生种取金银自从沙弥尼受食五大尼不得为说七聚罪名六得语云不淫杀妄语如是等忆持七式叉尼布萨日八至自恣日入僧中长跪合掌云。 　　阿阇梨耶僧我某甲清净僧忆持。 　　三说已而去第九第十第十一第十二谓后四波罗夷犯者更从始学第十三十七僧残已下若犯一一作吉罗悔余如彼说(此十七僧残等作六句通十二为十八句)。 　　问受法为对面遥授耶答诸部不同今依四分令此沙弥尼入众从僧三乞已应往离闻处着见处已比丘尼为羯磨授准此四分遥者得若依十诵入众对面为授乃诸部不同弗可互用当部自行不得舍此就彼问学戒不满二年得戒否答不得何意得知如持六法垂满二年随缺一戒更与二年故知不得又僧祇云若尼受学不满与受具得提学戒要满二岁十诵云六法者练心地试看大戒受缘二年者练身也试知有胎无胎故临受对众问云二岁学六法否五分等羯磨文中皆言二岁学戒满义云今时多有无识之人公然许他不满便与授具若不满得戒何故僧祇十五律等皆结师罪又五分等皆羯磨文中言满今时师众俱知不满辄违圣教妄言道满便事不应法法岂得成若勒年满定知得戒若凡情妄授傥不得戒岂非误他一生虚过罪资累劫既非难逼有何忽迫强违圣意抑令早受或有妄引文解言不受十戒尚自得成准此不满二岁何容不许今解不同彼是开通律有诚文此是制法圣教便禁开制不同何得相准六法是制不得不行十戒开法逆顺无违斯则开制矛盾升沈有隔非直妄判之过偏显无知亦乃冒授之失殃及自他耳此律云不知得戒相造非法与学制法若已曾嫁者年十岁已上与二岁学不须十八也问何意小年曾嫁便与六法耶答婆论云年十二者得受具戒为夫家所使经忍众苦加厌本事意志成就僧祇亦然义云式叉尼不得与大尼为伴以戒未满故自不得与沙弥为伴以非同类故若一大尼兼一式叉尼若二式叉尼兼一沙弥尼得共为伴余人不合沙弥尼杂戒文云不得共优婆夷相看形体大笑又不得僻处裸形自弄身体亦不得照镜摩面画眉受经时当与长老尼共行去座六尺长跪问义时当识句逗师若诃责即自悔过不得覆藏不得自理不得恶眼视师等。 　　○畜众篇第九 　　此篇大门有二一畜意二制乞。 　　第一畜意者此律云尼十二岁欲度人受具足戒者应白二羯磨请僧听许已然后得度否者犯提若受他依止式叉尼等犯吉罗若和尚尼无德僧止其度人舍畜众羯磨若得羯磨已一年中得一大尼一六法尼一沙弥尼一依止人更不得多隔一年已更欲度者还如前法与衣食及法更不须重与羯磨。 　　第二制乞者其度沙弥尼式叉尼大尼戒并须乞以年年度弟子犯罪故舍畜众法等乞比丘尼度尼应具修威仪礼僧足长跪合掌乞云。 　　大姊僧听。我比丘尼某甲。今求众僧乞度人受具足戒。愿僧听我度人受具足戒。慈愍故(三说)。 　　僧作法时。问僧今和合。何所作为。答云与畜众羯磨。 　　大姊僧听。此比丘尼某甲。今从众僧。乞授人具足戒。若僧时到僧忍听。僧今与比丘尼某甲。授人具足戒。白如是。 　　大姊僧听。此比丘尼某甲。今从众僧。乞授人具足戒。僧今与比丘尼某甲。授人具足戒。谁诸大姊忍。僧与比丘尼某甲。授人具足戒者默然。谁不忍者说。僧已忍与比丘尼某甲。授人具足戒竟。僧忍默然故。是事如是持(若受依止阿阇黎等准理亦合乞畜众羯磨并同前说)。 　　四分律比丘尼钞卷上之上 　　四分律比丘尼钞卷上之下 　　○具戒篇第十 　　此篇大门有五一由藉二本法三至僧四戒相五退舍。 　　第一由藉者义云若欲受具先受十戒六法然后受具故律云若不受十戒得戒而众僧得罪故十诵云若未度出家便与受大戒得戒不佛答言得戒而众僧得罪(未度者谓未受十戒)婆论云所以佛制受十戒者为染习佛法故六法制意如别。 　　第二本法者此有十种一请师二戒缘三安置四白差五出问六白唤七乞戒八白和九问难十正受。 　　第一请师者若欲受具三师七证要请方得故佛阿毗昙中二阿阇梨并有请文七证义况先明请和尚法所以须请者以和尚得戒根本若无此人阙于教授进道莫由理必须请见论云以不请故多造非法师诃责之反云谁请大德为我和尚佛因制之若不请不得与受此律请师不云僧屏计此三师得戒根本预前三两月请何伤大理今时多在众中请者此依十诵僧祇也当具威仪至和尚前长跪住阿阇梨教云所以须请者此师是发戒根本若不请者无由得戒汝当段重心请计此请文出自汝口由汝不解故我教汝当一心承我教答言尔。 　　大姊一心念。我某甲。今请阿姨。为和尚。愿阿姨为我作和尚。我依阿姨故。得受具足戒。慈愍故(三说)。 　　僧祇云次第众中三请已和尚应语言发汝喜心此律答云可尔或云教授汝或云汝莫放逸答云顶戴持(次请二阇黎律无正文佛毗昙中文不顺巧今义出之)若欲请者至戒师前和尚教云羯磨阿阇梨者是受戒正缘若无此人秉法则大地尘沙法无由得生故须起殷重心于戒师所如是种种教化已然后请云。 　　大姊一心念。我某甲。今请阿姨。为羯磨阿阇梨。愿阿姨为我。作羯磨阿阇梨。我依阿姨故。得受具足戒。慈愍故(三说)。 　　次请威仪师阿阇梨云由此威仪师为汝引导今至僧中发汝具戒缘起并由此师故须起段重意请。 　　大姊一心念。我某甲。今请阿姨。为威仪阿阇梨。愿阿姨为我。作威仪阿阇梨。我依阿姨故。得受具足戒。慈愍故(三说)。 　　问何故律中唤和尚等为阿姨答佛在世时大爱道尼是佛姨母诸尼因是得戒遂学佛语皆唤阿姨尼阿摩等善见云尼女也摩者母也义准重尼故称之然阿非梵语汉地所称女通大小母者耆年如世人唤其阿母义亦相类僧祇云和尚尼欲授人具戒应先求比丘尼不得临时选众若不可者当求半许若过半许而作法(不犯重者秉法自余可可足数而已)义云若和尚犯重羯磨师知不成受戒以所牒非比丘尼用十师互相知亦不成受了了知非则不应羯磨下至知有四人清净者得成僧用故伽论云边地五人持律者授(当知中国理则妄言)若十人处五人受戒得比丘得可诃罪受戒人不知和尚是贼住依彼出家受具足得戒否答得戒僧犯吉罗(既云不知者开知者应不得)此律大僧和尚十夏尼和尚十二夏(此据极小者必须限定)大僧和尚开九夏而得小罪(尼和诸十一夏准此应开)二种阇梨大僧五夏已上尼六夏已上方得成授余师随夏大小并得五百问事云比丘五腊不满度弟子知非而度犯提弟子不知是非得戒(尼不满六腊义亦应开)问绪方僧尼情识闇钝不间戒律贪求徒弟白读羯磨为人受戒得成已否答不成反结无知不学之罪故此律遣上座诵羯磨或报云诵或云先诵后忘遂稽留受戒事故须要诵方得五分诸比丘不诵羯磨不得受具戒义云末法时讹多有斯谬故引文证愿依时诵。 　　第二发戒缘者义云所发之戒乃有无量随境总论要而言之不过情与非情依正两报有无二谛灭理涅槃佛说圣教文字经卷形像塔庙地水火风虚空识等六尘万境法界等缘不可具陈何以故由不受故则于一一众生莫问凡圣起尘沙等恶今翻为善则成尘沙等戒故善生经云众生无边戒亦无边婆论云于非众生上亦得无量戒善功德如十方世界所有大地下至水际空界已来若伤如微尘并得其罪由受戒故成善且如坏一草叶始从萌芽一一华叶得尔罪今翻尔罪得若干戒故善生经云大地无量戒亦无量乃至虚空有盗损之义故善生经虚空无边戒亦无边婆论云新受戒人与佛齐功以此推之出家之士真是善法功德之聚位尊人天良由于此不论持者假令毁戒亦得无边戒利何以知之故十轮云破戒比丘虽是死人是戒余力能大利益人天道俗犹如牛黄麝香等佛即说偈云薝卜华虽萎胜于一切华破戒诸比丘犹胜诸外道是故行者受戒毁禁尚得功德况当清净于法奉持则难思议汝当缘念如上诸境知所缘境已次为广开心怀令彼受者增益道志应语云族姓女谛听当发上品心得上品戒若发中下心得中下戒假令道成四果是戒犹是中下何名上品若言为正向泥洹故为趣三解脱门故为成三聚戒故为令法久住故为救众生诸苦恼故为求佛道度众生故如是如是真佛弟子得佛净戒必须知者于受戒前一一提授使心心相续了法明净方得为受。 　　第三安置者此律云当安欲受戒人置眼见耳不闻处立若安见闻俱离处及界外者不名受戒故五分云以起过听安戒场外眼见处。 　　第四单白者此应差威仪师屏问遮难此律由界外脱衣看故令受者惭耻稽留受戒佛言不得露形看当差人屏问遮难伽论云受具戒时不问遮道法得戒僧得吉罗此律云戒师当问众中谁为某甲作教授师答云某甲能戒师问僧云僧今和合何所作为答差教授师单白羯磨作此答止得作一法若答云受大戒羯磨者后不须和僧纵更受亦不须和以一答通多人故。 　　大姊僧听。彼某甲。从和尚尼某甲。求受具足戒。若僧时到僧忍听。某甲为教授师。白如是。 　　第五出众问难者所以须问耶恐其睹众生怖有无差互言辞舛错答容不实屏处怖微令得审定然此十三难不问不得戒若有而不问亦不成受故律文自制后不问不得戒又问难之体必须分析文句令识相轻重不得直问言汝不犯边罪否不知边罪意是何罪等自非明律灼然何能达此若不委问恐是十三难沙弥尼式叉尼是白衣时曾受八戒随破一重皆不发戒自非恳恻重忏得证何得辄授既有斯谬委具问之今正出众问难威仪师当起礼僧足已至行者所坐语受者汝坐令大敷坐具为舒张已在伸手内若依五分云应安慰云汝莫怖畏须臾持汝着高胜处应取衣钵种种诱训执五条已语云此是安陀会指身所著此是郁多罗僧执大衣已此是僧伽梨汝身著者僧祇支汝所披者此是覆肩衣一切九十六种外道无此衣名今故示汝并执钵已语云此是钵多罗此衣钵是汝有否答云是威仪师为幞衣钵已语言善女人谛听今是至诚时实语时我今问汝随问答我若不实者当言不实若实当言实所以如此者由无始已来多有妄语欺诳凡圣致使沉溺生死今欲舍虚妄证真实故令汝实答我今问遮难答若不实徒自费功浪受无益一汝不犯边罪否应语云计汝应不识何谓边罪以曾受戒行淫盗五钱杀人自称得圣犯此罪者必不得戒或曾受五戒八戒十戒犯四重已或受大戒犯八重已还俗讫今重来者名边罪人等或白衣沙弥尼时造重业并十三难摄汝不犯此否答言不二汝不白衣时污他净戒比丘否答言不三汝不白衣时及沙弥时盗听他说戒羯磨众僧法事否答言不四汝不破内外道否谓曾作外道来求受戒还作外道今复重来否答言不五汝不是黄门否答言不(女黄门者谓石女是)六汝不杀父否答言不七汝不杀母否答言不八汝不杀阿罗汉否答言不九汝不破僧否答言不十汝不恶心出佛身血不答言不十一汝非非人否答言不(非人谓天女阿修罗女诸鬼等变为女形为人而来受戒否)十二汝非畜生否答言不(谓诸龙能变化者厌此恶趣而变形来受戒否)十三汝非身挟男女二形否答言不问已应语言女妹汝已道无今更问汝诸遮妨义而遮事非一文中略问十六自余受法广明皆言不应不论得否今以义准有得不得若不自称字不称和尚尼字年岁不满衣钵不具等定不得戒自外可知汝字何等答言某甲和尚尼字谁答言某甲年岁满否答言满衣钵具否答言具汝父母听夫主听否答言听汝非负债否答言不汝非婢否答言不汝是女人否答言是女人有如是病癞痈疽白癞干消颠狂二形二道小大常漏大小便涕唾常流汝有如是诸病否答言无伽论云聋人不闻羯磨不得戒闻者得何以故由无遮难故又当语言如我今问汝事僧中亦当如是问如汝向者答我众僧中亦如是答更莫改变应教起立为正着七条令威仪齐整着履揲坐具安臂上幞衣置手中已语言我僧中为汝通信若大众许可我当举手招汝汝可即来答言尔若依五分教着衣时密如法观看无病不如是种种方便看之若不相识人不应云雾暗中受五百问事云要须灯烛照之。 　　第六单白唤入众者彼教授师还摄威仪来至僧中如常威仪相去伸手及处立当作白云。 　　大姊僧听。彼某甲。从和尚尼某甲。求受具足戒。若僧时到僧忍听我已问竟听将来。白如是。 　　白已勿出僧中于堂门限内立待举手唤言某甲来彼来已至僧中时常为捉衣钵教正衣服四面礼僧竟。 　　第七正乞戒威仪师教至羯磨师前两膝着地合掌衣钵付戒师已安慰其心恳恻至诚仰凭清众求哀乞戒戒师语言此之戒法非人不得故六道之中唯人得受彼天主常作念言何时得受具戒由报障故不得受戒汝今生人道中无诸遮难当发增上善心乞戒须臾之间便入三乘圣人僧宝之位难可校量但乞戒由汝自心发言不从他出既是胜妙之法若不晓其方轨则阶渐无由可证故佛教我为汝引导汝当一一逐我言教。 　　大姊僧听。我某甲。从和尚尼某甲。求受具足戒。我某甲。今从众僧。乞受具足戒。和尚尼某甲。愿僧拔济我。慈愍故(三说)。 　　威仪师教已依本坐。 　　第八戒师单白和僧问难者戒师当白云。 　　大姊僧听。此某甲。从和尚尼某甲。求受具足戒。此某甲。今从僧。乞受具足戒。和尚尼某甲。若僧时到僧忍听。我问诸难事。白如是。 　　第九正明对众问难者应取其衣钵一一提示言此安陀会郁多罗僧伽梨衣及钵此衣钵若借来者不得戒实是汝物否答言是应语言善女人听今是至诚时实语时我今问汝当随实答所以言真实者故僧祇云汝若不实答欺诳诸天魔梵沙门婆罗门诸天世人亦欺诳如来及以众僧自得大罪今问十三难还同上威仪师所问而众僧恐屏处有滥故对众一一问汝汝还一一依威仪师所问一一答我答云尔(已下正问遮难一同前威仪师说)。 　　第十正受戒者若答无遮难堪为正受将欲受戒先勖心怀令生上品意戒师语言善女人汝遮难并无众僧同共随喜当与汝戒但戒善广大亘周法界当起上品心得上品戒何等上品故前缘起云为趣泥洹果向三解脱门成就三聚净戒令正法久住此是上品智度论云下持戒生人中持戒生六欲天上持戒生色无色天又下清净持戒得阿罗汉道中清净持戒得辟支佛道上清净持戒得佛道当广开汝怀所以尔者尘沙戒法注汝身中不以报得狭小而得受也当作虚空器量之身遍周法界一切凡圣依正两报无问自他等境皆发尘沙等戒汝当愿纳此法又此戒法若是有色者入汝身时如天崩地陷之声由是非色法故令汝不觉汝当起惊悚之意勿得懈慢今为汝作羯磨发此尘沙戒善所以法界善戒而得用羯磨发者汝不闻外道仙人用咒术之力尚能移山镇海回天转日岂况如来六道之师所说圣教法中之上而无此力今白三羯磨世尊口出我传佛教发汝戒体汝须知之正作法前白云众僧慈悲布施某甲戒作此语已应四向顾望勿令入睡眠乱语非法别众等坐若有即须唤令正坐向羯磨师一心听说十诵云证他受戒各各入定乱语戏笑不知羯磨成否佛言不成若作羯磨者应分别之是第一羯磨第二第三亦如是莫余觉余思惟应起敬重忆念违者吉罗又文殊问经云四众于何时不得作声或身口木石及诸余声佛告文殊于六时中不得作声一礼佛时二听法时三众和合时四乞食时五正食时六大小便时如是诫已然后白云。 　　大姊僧听。此某甲。从和尚尼某甲。求受具足戒。此某甲。今从僧乞受具足戒。和尚尼某甲。某甲自说清净。无诸难事。年岁已满。五衣钵具。若僧时到僧忍听。僧今授某甲具足戒。和尚尼某甲。白如是。 　　白已问僧成就否乃至三番亦一一问之此僧祇文准此僧中知法者答云成就次作羯磨云。 　　大姊僧听。此某甲。从和尚尼某甲。求受具足戒。此某甲。今从僧乞受具足戒。和尚尼某甲。某甲自说清净。无诸难事。年岁已满。五衣钵具。僧今授某甲具足戒。和尚尼某甲。谁诸大姊忍。僧与某甲。受具足戒。和尚尼某甲者默然。谁不忍者说(如是三说)僧已忍。与某甲受具足戒竟。和尚尼某甲。僧忍默然故。是事如是持(作羯磨已即须量影记其时节拟后辨其大小)。 　　此律云若有八难余缘天阴暗等当二三人一时作羯磨然不得加四以同别众故无难者不得授。 　　第三至僧受者此律作本法已即日应往僧中求受大戒违者犯罪就中略有十问答。 　　一问僧至尼寺受戒成否答若依萨婆多师资传说此不如法不成受戒如端正女人此是难故犹不许请僧来至尼寺受戒此既非难何容得开。 　　二问寄尼寺外俗家结界成受戒否答律亦无文然容可通仍非法得小罪无妨戒成。 　　三问本法尼名作何等答律名比丘尼也。 　　四问尼在僧寺得作本法否答如明了论云僧界内为尼立界作法理得无过。 　　五问留发白衣与受具足得戒否答有得不得问云何有得答得者谓志求出家厌世俗情王难不听落发出家具此意者得戒不疑故婆论问云不除发得戒否答得但非威仪又伽论问云若白衣为和尚与白衣受具足戒得戒否答得戒僧犯吉罗又十诵波离问云若男子作女威仪女相女形制已如男子法受戒得戒否佛言得戒众僧得罪女人作男子威仪得戒亦然五百问事云坛上师僧或着俗服或犯禁戒若受戒人知是非法不得不知者得若弟子着俗服当时不知者得(若据此文如不知亦得戒也)问云何不得戒答数见边方尼妄行戒律见有诚文无问善恶遂即雷同总与授戒触事无知专习非法纺绩机织俗务是常长眉高髻绮染恒式师有贪利门徒之心弟子有偷形避役之意所以僧不拣弟子好恶得利便授弟子不择师行是非苟求资荫永惟斯理俗礼尚自不成况出世清虚何容得就(若据所论定不得戒)故此律宗要出家相具应剃发着袈裟与出家人同若着俗服外道服众庄严具裸形等并不名出家受具足戒若受戒人不自称名不称和尚名说乞而不乞若眠醉狂瞋恚无心受戒或心不当境或境不当心或心境俱不相应并名非法不名受戒前后无违方名辨事今两述宗取舍任从然诸经律并令落发同僧出家异俗辄依论开良恐非然又论非宗要宜就律仪。 　　六问有人尼中作本法竟将三两尼送受戒人往僧寺得否答依此律不得故律云比丘尼僧应将受戒者至大僧中既言是僧云何许别又受戒已由劝言二部僧具足满僧祇亦云尼受大戒合二十众又五分彼和尚阇梨须集十尼僧往比丘僧中乞戒故知僧尼各须十人。 　　七问尼僧至僧寺受戒须结界否答此之羯磨二众所秉非界无以摄人非界无以羯磨各集本部重结稳审又如尼忏僧残二众各须结界亦有诸师不立者良恐误也若欲作法尼僧尽集自然界内令本法尼在自然界外正结作时不得对僧作法须离闻处遥见无妨故律下文不应对尼作羯磨。 　　八问尼至僧寺若为安置答应在二部僧中长铺两席使中间空容二三尺许令伸手相及本法尼多者总在离闻着见处一一唤来入众乞戒受得戒已在尼下行坐。 　　九问若为请师答比丘尼僧令阇梨将引受者入礼僧已教在戒师前长跪请师言。 　　大德忆念。我某甲。今请大德。为羯磨阿阇梨。愿大德。为我作羯磨阿阇梨。我依大德故。得受具足戒。慈愍故(三说)。 　　十问若为乞戒答威仪师教云。 　　大德僧听。我某甲。从和尚尼某甲。求受具足戒。我某甲。今从众僧乞受具足戒。和尚尼某甲。愿僧救济我。慈愍故(三说)。 　　威仪师复本坐已大僧阇梨然后作法问遮难已又问汝学戒清净否答学戒清净更问余尼等知此人学戒清净否尼和尚答云学戒清净然后僧作羯磨(正作法时出在僧钞非关尼事)。 　　第四戒相者若据理论当随师具学何独此八但为初受未知轻重遇缘便犯因制八根本若毁不任僧用余篇枝条忏便复净族姓女听如来无所著至真等正学说八波罗夷法比丘尼犯一一波罗夷非比丘尼非释种女。 　　一女人一切不得犯淫作不净行若比丘尼犯不净行行淫欲法乃至共畜生彼非比丘尼非释种女尔时世尊为说譬喻犹如有人截其头终不还活比丘尼亦复如是犯波罗夷已还不成比丘尼行汝是中尽形寿不得作能持否(答能)。 　　二一切不得作盗下至草叶若比丘尼盗人五钱若过五钱若自取若教人取若自断若教人断若自斫若教人斫若烧若埋若坏色者彼非比丘尼非释种女譬如断多罗树心终不复更生长比丘尼犯波罗夷已如是终不还成比丘尼行汝是中尽行寿不得作能持否(答能)。 　　三一切不得故断众生命下至蚁子若比丘尼故自手断人命持刀授与人教死叹死劝死与人非药若堕人胎厌祷咒诅杀自作方便若教人作彼非比丘尼非释种女譬如针鼻缺不堪复用比丘尼亦如是犯波罗夷已不复还成比丘尼行汝是中尽形寿不得作能持否(答能)。 　　四一切不得妄语乃至戏笑若比丘尼非真实非己有自言我得上人法得禅得解脱得三昧正受得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果天来龙来鬼神来供养我彼非比丘尼非释种女譬如大石破为二分终不还合比丘尼亦如是犯波罗夷已不可还成比丘尼行汝是中尽形寿不得作能持否(答能)。 　　五不得身相触乃至共畜生若比丘尼有染心与染心男子身相触从腋已下膝已上若捉若摩若牵若推若逆摩若顺摩若举若下若捉若捺彼非比丘尼非释种女汝是中尽形寿不得作能持否(答能)。 　　六不得八事乃至共畜生若比丘尼受染污心男子捉手捉衣入屏处共立共语共行共期身相近犯此八事彼非比丘尼非释种女汝是中尽形寿不得犯能持否(答能)。 　　七不得覆藏他重罪乃至突吉罗恶说若比丘尼知他比丘尼犯波罗夷罪若不自举不向僧说若不语众多人后于异时此比丘尼若罢道灭𢷤若遮不共事若入外道后便作是说我先知有如是事彼非比丘尼非释种女覆藏重罪故汝是中尽形寿不得犯能持否(答能)。 　　八不得随顺被举比丘语乃至守园人及沙弥若比丘尼知比丘为僧所举如法如毗尼如佛所制不随顺不忏悔僧未与作共住而随顺是比丘诸比丘谏是比丘尼言妹知否今僧举此比丘如法如律如佛所制不随顺不忏悔僧未与作共住汝莫随顺是比丘诸比丘谏是比丘尼时坚持不舍是比丘尼当三谏舍此事故乃至三谏舍者善不舍者彼非比丘尼非释种女由随顺故汝是中尽形寿不得犯能持否(答能)。 　　次当为说四依法防外道故说此四应语云族姓女谛听如来无所著至真等正觉说四依法比丘尼依此得出家受具戒成比丘尼法。 　　一依粪扫衣比丘尼依是得出家受具足戒成比丘尼汝是中尽形寿能持否(答能)若得长利檀越施衣割截衣等得受。 　　二依乞食比丘尼依是得出家受具足戒成比丘尼汝是中尽形寿能持否(答能)若得长利若僧差食若檀越送食月八日食十五日食月初日食若僧常食檀越请食得受。 　　三树下坐比丘尼依是得出家受具足戒成比丘尼汝是中尽形寿能持否(答能)若得长利若别房尖头屋小房石室两房一户得受。 　　四依腐烂药比丘尼依此得出家受具足戒成比丘尼汝是中尽形寿能持否(答能)若得长利酥油生酥蜜石蜜得受。 　　汝已受戒竟白四羯磨如法成就得处所和尚如法阿阇梨如法二部僧具足满汝当善受教法应当劝生作福治塔供养佛法僧和尚阿阇梨若一切如法教授不得违逆应学问诵经勤求方便于佛法中得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果汝始发心出家功不唐捐果报不绝余所未知当问和尚阿阇梨(受戒已若还寺者令受戒尼在前而去)义云先教诵六念受持衣钵坐具等若作式叉尼时说净长衣钵者应更请施主总持说净若犯长财并舍作突吉罗忏然后说净又二时中请和尚教诫说法具如下章说。 　　第五遇缘退舍者此律云若不乐净行者开听舍戒去若欲留五戒者应言我作优婆夷若欲留十戒者应言我作沙弥尼若欲全舍者应言我作在家白衣愿大姊忆知我是白衣(一说成)婆论云若无出家人可对舍随对一白衣外道等前但使情相领解一舍便成不须至三增一阿含经云开比丘七反舍戒过者非法诸解并许出家受具然尼开舍戒还家无文得许重来出家受戒为女人志弱不堪弘道初尚不许何容辄开后度今时尼众不学问者多昏于志趣妄行禅法道言信施难消遂被恶人化令舍戒大僧容可再归尼论一舍不还无辜自坠失于大利故律云若有舍戒者于佛法为死实由不解致流昏俗也永言此事深可痛心。 　　○六念篇第十一 　　第一念知日月大小法者若是白月应云今朝白月大一日乃至十五日以白月一向大故不须云小若是黑月便通大小黑月大者应云今朝黑月大一日乃至十五日黑月小者今朝黑月小一日乃至十四日此谓识去布萨日远近又防俗问故解云若入聚落先知日月数等。 　　第二念知食处法者全不受请者应云我今不受请自食己食或云食僧常食不受请或云乞食不受请若受请无供养者应云我今自食无请处或云我今食僧常食无请处或云乞食无请处若受请不背者应云今有请处念当自往若受请有背缘者应云今有某缘得背请(缘者谓迦提月施衣等缘)若受多请者应对人舍云今日有多请处自受一请余者施与大姊在某处(随对五众出家人边舍背得)若无人对依十诵依亲里住尼心念舍云我某甲今朝檀越施我五正食回施比丘尼某甲檀越于我不计我得自恣食(三说)。 　　第三念知夏大小法者若初受戒者应云我于某年岁次在某日月在一尺木若干影时受具足戒我今无夏后若有夏随夏多少称之(西国受戒竟以木影拟后辨大小也)。 　　第四念知衣钵法者若衣钵具受者应云我五衣钵具足受持(不具者随多少称之)若长衣钵药等求说者应云念当说净犯长者应云今有长财念当说净。 　　第五念知别众食法者若有别众者云今有某缘得别众食或病迦提月等若无缘者应云念不别众食。 　　第六念知病之有无法者若有病念当疗治无者应云随众行道。 　　○受衣篇第十二 　　此篇大门一十有七一制听二功能三释名四财如五体如六色如七量如八条数九堤数十重数十一作法十二受法十三舍法十四得失十五补浣十六敬护十七坐具。 　　第一制听者所以名制者谓五衣六物佛制令畜违便得罪所以言听者谓一切长衣及百一供身具等随报开听违顺无过。 　　第二功能者婆论云欲现未曾有法故一切九十六种外道无此衣名为异外道故智论云佛圣弟子住于中道故制着三衣不同外道裸身无耻白衣多贪故重着也分别功德论云为三时故制有三衣冬则着重夏则着轻春则着中亦障诸虫故此律寒故制着三衣又为三世如来并着如是衣义云为调三毒因缘故制三衣华严经云着袈裟者舍离三毒也大悲经云但使性是沙门污沙门行形是沙门被袈裟者于弥勒佛乃至楼至佛所得入涅槃无有遗余悲华经云如来于宝藏佛所发愿成佛时我袈裟有五功德一者入我法中或犯重邪见等四众于一念中敬心尊重必于三乘受记二者天龙人鬼若能恭敬此人袈裟少分即得三乘不退三者有鬼神诸人得袈裟乃至四寸饮食充足四者若众生共相违反念袈裟力寻生悲心五者若在兵阵持少分恭敬尊重常得胜他若我袈裟无此五力则欺十方佛僧祇云僧尼有戒德俗人索破袈裟段欲禳灾者得与小者伽论僧尼等破坏三衣钵犯自性偷兰遮但是衣钵不问受持不受皆不得坏灭亦不应破灭补衣卖之杂用皆犯前罪。 　　第三释衣名者此律云听刀割坏成沙门衣不为怨贼所劫作安陀会衬身着郁多罗僧僧伽梨入众时著然此衣名诸部并无正翻今以义推略知指归慧上经云五条者名中着衣七条者名上着衣大衣者名众集衣义云大衣者名杂衣以条数多故若从用立名入王宫聚落衣七条者名中价衣从用为名入众衣五条者下着衣从用为名道行作务衣。 　　第四财如者谓非四邪及自手兴生出举贩博得财并不如法受亦不成故律云不以邪命激发得现相得犯舍堕衣等并不得作三衣。 　　第五体如者义云要须厚重者得若细薄生疏露体乃至绫罗绵绣文绮衣等并不成受僧祇云一切生疏毛发树皮草衣等不成受五百问云生绢不作三衣若不现身者得。 　　第六色如者此律云上色染衣不得畜当坏作袈裟色(袈裟色者此云不正色也)十诵云一切青黄赤白黑五种纯大色衣不得着除其纳衣婆论云五大色衣不成作三衣又紫草柰皮地黄红绯染色黄栌木等皆不如法色若五大色衣三点净得作余衣着谓绀黑青得早木兰一切得受纯青浅青碧等点净得作衣里用若赤白黄不纯大色者亦得若不如法色染讫更以如法色覆成受持文殊问经云色衣不太赤不太黄不太黑不太白清净如法色三法服及与余衣皆如是色义云作净法者用前绀黑青于四角头随意作一点僧祇云极大如四指极小如豌豆见论如麻子大僧祇云不得并作或一三五七九等不得如华形作若浣亵泥污即名净若新僧伽梨趣一角头作乃至一切衣新时亦尔若众多破段衣一处合补者一处作净青者谓铜青黑者谓杂泥等染木兰者谓果汁等义云蜀地有木兰树皮其色赤黑然复鲜明可以为染微有香气关东并州亦有木兰树子堪为数珠兼得为染其色稍黑京内诸山亦有求之者希。 　　第七量如者此律云五条长四肘广二肘大衣七条各长五肘广三肘若极小者长四肘广二肘半并名如法若过此分齐亦得受持以可截故若过量外者应说净否者犯舍义云说时应在受持后以法衣外为长故。 　　第八条数者此律大衣从九条乃至十九条等若过是数亦应畜七条五条名自楷定婆论云僧伽梨三品九条十一十三是下品十五十七十九是中品二十一二十三二十五名上品。 　　第九堤数者此律不了今依婆论云大衣下者两长一短上者四长一短并名如法若互增减者成受持着用得小罪。 　　第十重数者此律云大衣新者两重余二衣一重故者随意多少作。 　　第十一作法者此律云大衣七条要须割截五条得褶叶作五分云若染缦衣作条又缝叶着衣或褶作衣叶或半向上半向下作叶一切突吉罗阿难奉教作衣左条左靡右条右靡中条叶两向靡若得衣不足乃至一长一短作犹少者听帖叶作乃至不足听作缦安多会僧祗云作叶极广四指极狭如𪍿麦不得横叶相当缝衣后时宣脱应作马齿缝衣上下破应安缘要须却刺十诵云佛教比丘施䩙纽前去缘四指施䩙后去缘八指施纽应作是法又却刺者是佛所许如法畜用直缝者不得是世人衣为异俗故又为防外道故此律但云缝僧伽梨不论却刺用十诵者好三千威仪云三衣令帖四角此律应安䩙纽肩上帖障垢腻处。 　　第十二受法者此律但云三衣应受持而无受文今依十诵明其受法大衣者随其条数多少称之今且受十五条文余者准说可知。 　　大姊一心念。我比丘尼某甲。此僧伽梨十五条衣受。三长一短割截衣持(三说)　受七条。 　　人姊一心念。我比丘尼某甲。此郁多罗僧七条衣受。两长一短割截衣持(三说)　受五条。 　　大姊一心念。我比丘尼某甲。此安陀会五条衣受。一长一短割截衣持(三说)　受缦条衣文云。 　　大姊一心念。我比丘尼某甲。此缦僧伽梨受持(三说余二衣可知)。 　　此律五条开屈叶者应云屈叶衣持若帖叶作者应云帖叶衣持帖时开一边刺一边令似割截衣若两边俱刺者但同缦衣法。 　　受僧祇支文。 　　大姊一心念。我比丘尼某甲。是衣厥修罗受。长四肘广二肘半。是厥修罗衣持(三说)。 　　僧祇支者长四磔手广二磔手半互减互过者提覆肩衣义准亦然义云僧祇支者此云上狭下广衣云厥修罗者此西国方言不同故翻译有二设互牒二文于理无乖或量己身大小作之受时但云僧祇支应量作合受持(此亦应成)尼本为露胸膊行为世人讥慢故佛制畜祇支覆肩二衣。 　　受覆肩衣文。 　　大姊一心念。我比丘尼某甲。此是覆肩衣如法作。今受持(三说)。 　　第十三舍衣法者本律无文今依僧祇舍云。 　　大姊一心念。我比丘尼某甲。此僧伽梨是我五衣数。先受持今舍(一说余二类牒可知)。 　　若一时受舍越毗尼。 　　大姊一心念。我比丘尼某甲。是衣厥修罗如法作。先受持今舍(一说)。 　　大姊一心念。我比丘尼某甲。是覆肩衣如法作。先受持今舍。 　　又依五分云。 　　我比丘尼某甲。此僧伽梨若干条。今舍(一说)。 　　下二衣类说可解僧祇云若至他家忘不持三衣去到彼忆已应遥舍之舍竟应权借俗人衣被作净安钩纽受义云知比丘有僧尼长衣借受弥善欲还应舍到本处已更受旧衣不犯舍堕十诵云借衣离宿但忏提罪不复须舍。 　　第十四得失者五分云诸比丘不舍先受持衣更受余衣者成受先三衣说净者亦成由不舍故但犯小罪此律若失想烧想贼夺想水漂想则失受持得者还须更受以忘失故无舍罪若道逢难缘不得会衣者不失受持婆论云三衣不受持有坏威仪缺衣二罪若本说净今作三衣即失本净法又舍此衣更受余衣前衣即须说净否者过十日犯长婆论云若三衣破不问孔大小但使缘不断不失受持尼祇支覆肩衣义准此说。 　　第十五补浣者十诵云以小段物补衣若却刺者不须说净点净若直缝者段段须说否者段段得二罪谓不说净不点净也见论云若衣欲破未穿坏者或一条二条应先以物补后割却故者不失受三衣背处欲破当转着两边先相连着后以刀破开然后却刺缘不失受持袈裟若大减却若小物裨亦不失受若浣增色亦不失受此律三衣坏随孔大小方圆补治(下二衣亦同)。 　　第十六敬护者十诵云护三衣如自皮钵如己眼着大衣者不得摙木石土草扫地敷具等又不得脚蹑敷坐卧上及衬身着若不持三衣入聚落俗人处犯吉罗遗教三昧经云比丘行时僧伽梨袈裟衣钵钖杖等当与身俱不得去身六尺五百问事云不能着大衣入聚落但持着肩上行无犯僧祇云敬三衣如塔若入聚落必须带纽行若无纽者用针缀无针者下至手捉若无纽随入家家得越心悔有而不着亦越毗尼披时当通肩披齐两角左手捉时不得手中出角头如羊耳律中至佛前上座所并令偏袒经中通肩披衣五百世中入铁甲地狱五分云得四褺大衣枕之中阿含经多处有文开枕大衣卧七条中三千威仪经云不着泥洹僧不得着僧祇支如是重重乃至最上着僧伽梨故知三衣得上下重着也五分云若出村为草木钩衣破裂尘入叶中听为护衣故聚落外反着衣下数坏听倒着衣上下安钩纽及带雨时不应倒着此律尼不着祇支入白衣舍提(覆肩应同)毗尼母及此律袈裟不得帘床及脚蹑三千威仪经云三衣在下地身不得高床处坐决正二部毗尼论云若着大衣入村不得礼拜师僧上座等五百问事云无中衣时得着大衣上讲礼拜小衣不近身净洁无七条者五条亦得着入众食及礼拜不着三衣食犯罪十诵亦然。 　　第十七坐具法此律长佛二磔手广一磔手半广长更增各半磔手五分云佛一磔手长二尺义云四分坐具总长五尺广四尺僧祇云互减过皆提五分云须帖四角不帖则已此律若减量作若叠作两重并得婆论云今用敷卧具上见论云令受持不合说净不出受文今义出之。 　　大姊一心念。我比丘尼某甲。此尼师坛应量作。今受持(三说)　舍文。 　　大姊一心念。我比丘尼某甲。此尼师坛。本受持。今舍(一说)。 　　十诵不应受单尼师坛得提离宿犯吉伽论云不须舍堕亦不须离宿母论云护尼师坛如护身贤愚经云舍利弗以尼师坛着左肩上入众降邪道鼻柰耶经云亦着肩上入众坐禅义云今时多安左臂上随方所宜想亦无过。 　　○受钵篇第十三 　　此篇大门有七一制意二体如三色如四量如五受舍六失法七护法。 　　第一制意者僧祇云钵是出家人器非俗人所宜十诵云钵是恒沙诸佛标志不得恶用中含经云钵名应器婆论云见一肆上好钵圆正可爱律师云佛初出世众僧无钵佛敕帝释令天工匠作十万钵在世间肆上钵者天钵非是人造。 　　第二体如者此律大意有二一谓泥二谓铁五分云用白铜钵及外道木钵等此是外道法若畜得偷兰遮十诵云石亦不得作钵义云今时僧尼亦有畜瓷钵义判同石又畜夹纻钵揩瓦油钵并是非法毁破无罪。 　　第三色如者此律云应熏色僧祇熏作孔雀咽色鸽色者如法。 　　第四量如者此律大钵受三斗小者斗半中器可知母论云若不满斗半及过三斗者不成受持义云此之升斗诸方用各不定未可准定将古类今上钵受一斗下者五升中者可知然佛初出世人形姝大所食亦多故限五升以为楷定今经像季人形渐小若定行斯良恐非用故五分云随方国土虽是我语不为清净者不行无过虽非我语于余方清净者不得不行又钵名应器须应其身大小准食之故下律云量腹而食度身而衣趣足而已不得见有此判遂畜小小之者若不满四升已上定不得受僧钵不满五升已上定不成持数见尼等受持四升已下故别标记。 　　第五受舍此律无文依十诵受云。 　　大姊一心念。我比丘尼某甲。此钵多罗应量器。今受持(三说)　舍云。 　　大姊一心念。我比丘尼某甲。此钵多罗应量器。先受持今舍(一说)。 　　第六失法者五百问事云若一日都不用钵食犯堕病重者开若出界经宿不失受持见论云若先受持钵穿如粟米即失受持若以铁屑塞已更须受之若买他钵未还直不成受其主虽言但受持亦不成受若过日亦不犯长若买他钵度价竟钵主熏已报比丘尼知不往取过日犯舍若余人知熏竟傅向比丘尼说闻语不往取过日无犯此律钵盂孔罅食入中但洗余食不出无犯(准此虽破不漏犹成受持)问但畜一钵不加受法过日犯舍否答不犯由是制畜事同三衣但犯不受小罪若有二钵一须受持一须说净不尔犯舍堕。 　　第七护法此律所行之处衣钵俱行如飞鸟羽翮随身母论云至乞食时各自作钵络或钵自持之僧祇云不得用灰土洗令色脱当取树叶汁洗三千威仪云洗钵当用澡豆皂荚二种为净僧祇云不得临危处洗钵先洗师钵后洗己钵不得持己钵中残水泻师钵中乃至浣染衣亦尔勿以师衣共己衣渍之母论云不应钵内洗手敬之如目五分云护钵如眼睛洗钵听去地一尺瓦钵离地五六寸许宜好处安置僧祇云恶心破钵偷兰遮五百问事云不得覆壁上应巾裹悬璧上。 　　○净施篇第十四 　　此篇大门有五一施主二请法三说净四存亡五失法。 　　第一施主者有二一展转二真实真实希故不论今且明展转法于中简别对施有五一衣二药三钵四宝五谷米前三施主依僧祇善见于五众中随得一人作展转施主后二并以俗人为净主涅槃经云虽听受畜钱宝等物要须净施笃信檀越婆论云先求一知法白衣为净主五分云有四种人不为展转净施主一不赞叹人二不与人好名称三应净施五众四不得与白衣婆论云应相前人持戒多闻有德而作施主后得物时于一比丘尼边称施主名说净僧祇十诵五分等并不得对施主而说亦不应令前人知直别处对一人说。 　　第二请法者应具修威仪至一五众大德名闻者前陈本净意然后请云。 　　大姊一心念。我比丘尼某甲。今请大姊。为衣药钵。展转净施主。愿大姊为我。作衣药钵展转净施主。慈愍故(三说)。 　　请下三众不须云大德大姊等直语言。 　　我今请式叉摩那等。为展转净施主。幸愿作之(一说便得此文义立若依五分等似不请亦得成)。 　　次钱宝施主者婆论云先求一知法白衣语言解知若不解教令知解至白衣所语云比丘尼法不得畜钱宝粟等今以檀越为净施主后得钱宝尽施檀越前人报云好。 　　第三说净者见论云所说之物众多散落者并束相著然后说之此律应至比丘尼前手捉衣云。 　　大姊一心念。此是某甲。长衣未作净。为净故。施与大姊。为展转净故(彼受请者语云)。 　　长老一心念。汝有此长衣未作净。为净故与我。我今受之(彼受者当语云)。汝施与谁(答云)。施与某甲(谓提施主名也)。 　　长老一心念。汝有是长衣未作净。为净故。施与我。我今受之。汝与某甲。是衣某甲己物。汝为某甲故善护持。着用随因缘(药钵说净准此可知然尼得长钵当日须净不同长衣开畜十日)。 　　婆论云钱宝谷米等并同长衣十日说净此律云当持至优婆夷若守园人所告云。 　　此是我物所不应。汝当知之。即名说净。 　　五分云心念说净直云如是舍故受新十日一易文不明了今义准出之有难独住尼具修威仪手捉衣云。 　　我比丘尼某甲。此是长衣。净施与某甲(于五众中随意与之从彼取用得至十日后如前说)。我比丘尼某甲。从某甲取还(得至十日后如前说)。 　　我比丘尼某甲。此是长衣。净施与某甲。随彼取用(如是舍故受新十日一易)。 　　第四存亡者僧祗云施主齐三由旬内知某存亡五分云施主知在道以否婆论云施主若至异国更求净施主(此律无文随意两用)。 　　第五失法者婆论云若死更求施主除钱宝谷米等自外一切长财尽五众边作净义准钱宝等俗人净主存亡同前此律若忘不说净或贼夺失想等难多日不犯长若失五日后时忆得更经五日说净亦得若得衣十日至第十日冥忘不说后时忆得即须当日说净不尔犯舍堕十诵云忘后五日得所忘衣更得十日说净婆论云若说净财宝及以衣财若人贷之后时宝还宝钱还钱乃至衣财相当还者不须说净不相当者更须说之(以本性同贪心少故也)若补衣物不满尺六狭八寸者亦犯长故婆论云若先不应量衣此衣尽舍作突吉罗忏母论云恶比丘尼不说净者入手即犯不须至十日婆论云若得新靴应令白衣着行五七步即是净五分得新履令净人着行七步。 　　○说戒篇第十五 　　此篇大门有六一时节二缘集三仪式四差使五客旧六略说。 　　第一时节者有五一十四十五十六日二食后僧祇云食前亦得布萨而不得晨起布萨得罪以后来比丘尼不闻故伽论云何布萨谓舍诸恶不善法证得白法究竟梵行又半月自观犯与不犯清净身口名布萨也三若昼若夜亦得说戒四增减五非时下二希故不述。 　　第二缘集者五分云布萨不时集妨行道佛令作时节使知事维那晨起白僧。 　　大姊僧听。今白月某日。黑月某日。众僧和合。在某时某处说戒。白僧令知(一说便得今时僧尼轻此戒法多在夜暗说戒致令后生威仪不善也)。 　　第三仪式者今此一门此律不足兼取诸部补阙此律云若至说戒日上座应敕诸尼沙弥尼等使扫洒佛塔僧院高下处令泥治平正辨诸名华五三槃名香阳一二铜盂今时多用食器钵等盛汤此非生善之义冬月无华可得者诸缯彩华亦得说戒当遍布其席及门限外亦铺其席拟脱靴履若鸣钟集僧不简沙弥尼等并来入堂受筹以此律戒序开沙弥尼得听若依余部不得者多十诵云行筹者为檀越问僧不知头数佛今行筹不知沙弥数亦令行筹若人施布萨物沙弥亦得取分虽不往布萨羯磨处由受筹故亦得分此律为受供行筹则通沙弥也(尼下二众准此)筹极短并五指极长一肘极粗不过小指细不减箸初入堂时先偏袒右肩脱去靴履合掌作礼若恐人闹不及一一作礼但俯身侧入依次坐近数见僧尼及至俗家斋上僧尼在床上礼佛寻讨一切经律及问西国诸德并无此礼直是怠惰安身不存敬意反招自累何成觅福如臣拜君岂得居床人王尚自不许法王宁容辄开故三千威仪经云比丘不得座上作礼初入堂时说偈云持戒清净如满月身口皎洁无瑕秽大众和合无违诤尔乃可得同布萨说此偈已各依次坐年少尼起行香汤净水众大时令三五尼助行行时各须偏袒右肩脱去靴履具修威仪维那先取香汤洗手浴筹至打静处维那自浴亦得今时多使上座自浴筹此非敬仪当浴筹时僧各说偈云罗汉圣僧集凡夫众和合香汤浴净筹布萨度众生说此偈已令年少尼行香汤净水先行净水兼行净巾拭手令干正承水时复说偈云八功德水净诸尘盥掌去垢心无染执持禁戒无缺犯一切众生亦如是行香汤时复说偈云香水熏沐澡诸垢法身具足五分充般若圆照解脱满群生同会法界融承香汤水时不得漱口吐地数见故别标记维那浴筹已右手执槌至打静处立徐缓打一下已安手放槌勿令作声然后唱云。 　　大姊僧听。众中谁小。小者收护(三说)。 　　大姊僧听。外有清净大沙门入(三说)。 　　大姊僧听。众中小者。已收护。外清净大沙门已入。内外寂静。无诸难事堪可行筹。广作布萨。我比丘尼某甲。为僧行筹。作布萨事。僧当一心念作布萨。愿上中下座。各次第如法受筹(三说式叉沙弥尼等不须唱出待听说序已唱出也)。 　　说竟维那来至上座前长跪授筹与上座即雁行长跪合掌一切僧亦随上座仪式正取筹时当说偈云金刚无碍解脱筹难得难遇如今果我今欢喜顶戴受一切众生亦如是欲还筹时复说偈云具足清净受此筹具足清净还此筹坚固喜舍无缺犯一切众生亦如是说已即付与他还复本座如是展转至大尼讫维那来至打静处立收筹者付上座数维那自数亦得数已打静唱云。 　　大姊僧听。次行式叉摩那尼。沙弥尼筹。 　　三说已往式叉尼等所行讫收取付与上座数竟维那总取还至打静处立唱云。 　　大姊僧听。此一住处。一说戒。比丘尼若干人。式叉摩那若干人。沙弥尼若干人。都合若干人。各清净出家。和合说戒。上顺佛教。中报四恩。下为含识。各诵经中。清净妙偈(一说)。 　　众僧一时合掌说偈云。 　　清净如满月清净得布萨身口业清净尔乃应布萨(此出僧祇)。 　　彼维那举筹已至上座前礼三拜已白上座云。 　　众僧和合。请大姊。为众诵律。 　　若上座自说者语云此戒法正当某甲说某甲自诵维那依上座已即须唱之若辞不堪者告云此说戒任当某甲但为自身老弱言辞浊恶恐延时恼僧更为请众中能诵者说维那更礼一拜已当起至第二上座前还依前问无异(上来问答可宜大语令众闻知不得窃声相生不善也)若第二上座不堪者直请能诵不劳展转至下故僧祇云若上座若次座应诵不能者差能诵者说若差得者打静唱云。 　　大姊僧听。僧差律师某甲。为僧诵戒。梵音某甲。律师升高座(一说)。 　　僧既差已律师应起具修威仪至僧中大铺坐具四向礼拜僧已长跪白云。 　　我比丘尼某甲。稽首和南。敬白众僧。僧差诵律。恐有错误。愿同诵者。弘垂指授。 　　白已更设一拜然后升座香水余残维那左右洒之应留中间空处拟人来往香华亦尔令旋旋散散华时各说偈云。 　　散华庄严净光明。庄严宝华以为帐。散众宝华遍十方。供养一切诸如来(此出华严经)。 　　说已维那打静令小者供养好声者梵呗作梵时应诵稽首礼诸佛两行偈至行香说偈时僧一时合掌说云。 　　戒香定香解脱香。光明云台遍法界。供养十方无量佛。见闻普熏证寂灭(此出华严)。 　　供养虽竟维那仍须立住彼戒师诵至未受具者出则戒师应且住诵令式叉尼沙弥尼出式叉尼等应具修威仪来至僧前礼三拜已长跪住取上座教敕上座当告诸式叉摩那沙弥尼等汝等年未充行未满不堪进入羯磨僧数同听说戒待至年充行满受具戒竟然后得预说戒汝等各还本处静念唱诵不得散乱然后方便更设一拜依次而出若式叉尼等别说戒堂则不须此戒师唱不来者说欲维那答云说欲已若无欲人者应答云此处无说欲人(若欲差教授尼使者戒师且待僧差使然后和问如上)。 　　第四差使者见论云初为女人钝根故尽听尼僧往僧寺受教后为人讥嫌故僧往尼寺教诫尼僧当于说戒日僧集时索欲问僧云。 　　僧今和合。何所作为。答云差求教授人羯磨。 　　大姊僧听。若僧时到僧忍听。今差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。半月往比丘僧中。求教授尼人。白如是。 　　大姊僧听。僧今差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。半月往比丘僧中。求教授尼人。谁诸大姊忍。僧差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。半月往比丘僧中。求教授尼人者默然。谁不忍者说。僧已忍。差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。半月往比丘僧中。求教授已人竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　此律羯磨差一人已自外口差二人为伴往僧中四分十诵云尼若嘱时应嘱主人僧无病有智慧明戒律者大僧于布萨日应预差一人拟受尼嘱人房前设一独坐床尼若来时应佛殿前立余僧见者示尼嘱授人处此尼至房前比丘应诣床坐已将一比丘为伴使尼礼三拜已曲身合掌云。 　　大德一心念。某寺尼众和合。半月顶礼比丘僧足。求请教授尼人(三说)。 　　比丘受尼嘱已语云今夜说戒时为咨请众僧未知有否然尼众等为欲别请为依僧次请随尼所答为请又告明日早来问其可否使尼答云尔更设一拜便归僧祇云尼入僧寺当在门屋下先白比丘比丘当量仪得所若尼贤善自入无事着衣服具者听入反此不听尼明日来时如前仪式告云昨夜僧集之时具传所请无有教诫尼人又无善说法者虽然上座有敕语诸尼众当勤精进如法行道谨慎莫放逸使尼合掌云顶戴持便礼已而退至本寺时即须鸣钟集僧不来者说欲尼皆来集堂内依次立住所差尼人至上座头立打静说白云。 　　大姊僧听。僧差我比丘尼某甲。往比丘僧中。请教授尼人。而僧无教授已人。亦无善说法者。虽然上座有敕。语诸尼众。当勤精进。如法行道。谨慎莫放逸。 　　诸尼众等一时合掌云顶戴持出五分十诵僧祇今时多行此略法由广法难故不出也此律若比丘僧尽病应遣信行礼拜问讯若别众众不满亦遣使问讯若尼僧病众不满亦礼拜问讯义云若僧尼各五人以上僧中二十夏者得行此广略二法僧若不足但应礼拜问讯便罢次说戒师问僧云。 　　僧今和合。何所作为。维那答云。说戒羯磨(今时多有答云布萨说戒者此答不通羯磨良恐非法也)。 　　戒师待维那坐已然后作白以未坐时便有坐立不同岂非别众等过若说戒竟维那鸣钟三下使外人知说戒竟时梵师诵律序下偈作呗云。 　　神仙五通人。造设于咒术。为彼惭愧者。摄诸不惭愧。如来立禁戒。半月半月说。已说戒利益。稽首礼诸佛。 　　伽论云不得作半呗作半呗者吉罗(若不解前呗作处世界呗亦得不劳更作如来梵也)戒师下座已至僧中礼谢云小比丘尼某甲。稽首和南。敬谢众僧僧差诵律。三业不勤。多有舛错。愿众慈悲。布施欢喜。 　　说已众僧即应各说自庆偈云。 　　诸佛出世第一快。闻法奉行安隐快。大众和合寂灭快。众生离苦解脱快。 　　俱舍论说偈云。 　　诸佛出现乐。说正法亦乐。大众和合乐。聚集出家乐。 　　然后唱三归礼散(亦有诸大德说戒竟上座为布萨咒愿任情所宜然无正文)。 　　第五客旧者问界外客尼欲得闻戒得入以否答此律客旧中开听若客尼入时至说戒处不得先到余房恐破他说戒未诵序唱是中清净否来客尼随次入作礼已依行坐听诵戒师若见客来即须止诵不止者客尼诃停待客尼坐已依次为诵若已说序竟乃至说戒已当入僧中四向礼僧已长跪住一人告清净云。 　　大姊僧听。比丘尼某甲等若干人。并清净(一说)。 　　告已随次坐戒师依说若不清净者一一别告云。 　　大姊僧听。比丘尼某甲。犯某罪。为逼说戒。未得忏悔。后当如法忏。 　　说已依前住文续次为说若客尼来多及等者纵说戒讫皆令主人从头更诵不诵者如法治律云等多更为说问说戒至半不说欲得起出否答有缘要须说欲得去若众中无能诵得戒者至布萨日依前仪式直差一人说法诵经诸教诫等便散母论云若钝根无知不得就余寺说者下至说一偈云。 　　诸恶莫作。诸善奉行。自净其意。是诸佛教。和南圣众。 　　如是作已方得散去不合不说若于说戒座上忆得罪者即须心念发露云。 　　我比丘尼某甲。犯某罪。待说戒竟。当如法忏。 　　作如是已便得听戒若犯有疑者应念云。 　　我比丘尼某甲于某事上疑。待说戒后。当决了忏。 　　若于未说戒忆得罪者应说忏已方得闻戒法。 　　第六略说者此律若有八难王贼水火病人非人恶虫难等或大众集床座少多病天雨斗诤说戒夜久如是等缘皆听略说戒师当量难缘远近观时早晚难若远则为说三篇已余者略却若近及病寒热等缘当为说序已余者便略云何略耶说戒序已问清净竟应言。 　　诸大姊。是八波罗夷法。僧常闻。乃至诸大姊。是七灭诤法。僧常闻。 　　已下必须广说若难卒至即说序已云余者僧常闻若序不得说者应云某日布萨说戒时众僧各正身口意。谨慎莫放逸(说已便散)若众主善能御众者每至盛夏盛冬恐僧老弱患寒热者当为略说平旦僧集时维那白说戒日天时盛热大寒恐僧疲弊大众宜可早集当为略说勿假托因缘自生厌怠若作如是秉众亦名善御大众心无忧悔五分欲作羯磨僧不可和当于说戒前作以说戒是正制僧不敢散。 　　次明别人法者若随所住处二人已上至说戒日还扫洒处所具布萨调度一如前式待客尼来若四人以上即须广说二三人以下各相向说云。 　　大姊一心念。今僧十五日说戒。我比丘尼某甲清净(三说)。 　　若对二尼应云二姊一心念余语同前若一人者应云今僧十五日说戒我比丘尼某甲清净(三说)。 　　四分律比丘尼钞卷上之下 卍续藏第 40 册 No. 0724 四分比丘尼钞 　　四分律比丘尼钞卷中之上 　　终南山沙门释　道宣　述 　　○安居篇第十六 　　此篇大门有八一制意二结时三夏闰四对首五心念六忘成七及界八移夏。 　　第一制意者此律通制三时意存愍物又偏约夏月情在三过一无事游行妨修道业二损伤物命违慈实深三所为既非招世讥谤防兹三咎故制安居。 　　第二结时者此律虽云前中后三时若据结文正自有二谓四月十六结者是前十七日已去迄至五月十六日来皆称于后唯一日为前二十九日为后此律大僧不结前安居吉尼不结前同吉不结后提不依大僧安居亦提明了论云无五过处得安居一太远聚落求须难得二太近城市妨修道业三多有蚁蚊自他两损四无可依人依人须具五德一求闻令闻二已闻令清净三能决疑网四通道达俗无滞五除邪见得正见五无施主供给药食有此五过不可安居僧祇云若亲里请尼者先教请比丘不肯者不得受请见论云尼依比丘住处半由旬得安居过者不得前夏檀越为尼请比丘来而尼已安居竟乃至后夏初比丘有缘事不来当更请余比丘来若不得来应去路有难事者得安居若初安居竟比丘有缘事去尼后方知已结安居者不得移去得住无罪若夏竟不得无比丘处自恣应觅作法僧祇云虽在一比丘处安居至半月时亦应请问布萨无者三由旬内有僧通结取故五分云有比丘自不持律不依持律人安居夏中生疑又无问处乃至佛言依持律处安居若房舍迮者听近持律师七日往还处于中遥依安居有疑往问此律不依广诵二部律师得提义云大僧丈夫尚令依律师处住有疑皆须往问譬如婴儿无时暂离乳母恐生罪累自溺长津今时尼众触事无知动乖法式志性昏滞好染俗风孤游自在不承戒律或伽蓝偏僻独处边荒或愦闹城隍无僧迥立所以举动不仁行步失礼八敬罕自无闻三业唯加蜂虿敬俗倒为阇梨慢僧反为师弟静言此事良用忾然。 　　第三夏闰者若闰五月六月定百二十日安居若闰四月者从四月十六日至闰月一日结者并四月住若闰月二日已后结者渐渐转少以越闰月故若五月一日迄至十六日结者皆三月住若闰七月从四月十六日及五月一日结者尽三月住由未至闰故若五月二日已后结者皆四月住由九十日未满含闰月故。 　　第四对首具修威仪至一尼前云。 　　大姊一心念。我比丘尼某甲。依某僧伽蓝。前三月夏安居。房舍破修治故(三说)。 　　五分十诵前人报云汝莫放逸答云受持又义问云依谁持律答云某律师告云有疑当往问答云尔若依村落山间树下安居者即须改前伽蓝又除房舍破修治等语直云。 　　大姊一心念。我比丘尼某甲。今依某村家。前三月夏安居(三说)。 　　或有人云依皇帝聚落安居或云依法界安居此皆不成反结无知不学之罪问所以寺中令修治房舍耶答僧房修治用通三世前人料理今人受用今人修补以拟当来若不修治三世不续后安居者云。 　　大姊一心念。我比丘尼某甲。依某僧伽蓝。后三月夏安居。房舍破修治故(三说)。 　　第五心念者计尼不合心念今依十诵饥俭时开尼依亲独住所以偏出此文具修威仪至佛前云。 　　若比丘尼某甲今依某聚落某家。前三月夏安居(三说)。 　　第六忘成者此律忘不心念若为安居故来便成安居义云既言为来者旧住之人良恐不开若旧住人要此期夏忽忘不说亦须量行若外来尼不为益事者此便不成。 　　第七及界者此律云一一脚入界二双脚入界三一脚入园四双脚入园东方明相若出亦开外来者不说得成。 　　第八移夏者此律难有二种谓命梵二难也一命难者谓鬼神贼等及恶兽毒虫不得如意饮食医药及随意使人若安居住此便则断命故律云我在此住必为我命作留难佛皆听去二梵难者谓被男子诱调畏犯重戒佛亦听去若至彼结成者从初去日即须勤觅安身处若住处未得已来虽曾经宿不破安居以非故心轻慢意也反前不成若得住处夏法随食于彼无缘不得出界恐破夏也若本处无难亦不得来由已结成故此律俗家安居见有二难当白檀越求移去若听不听但应自去若依余部不云得夏今准母论得夏故论云移夏不破安居也问遇缘出界经宿忘不受日得夏否答诸部并无文断唯五百问事云夏中忘不受七日出界忆即悔者得一坐中不得过三悔不成岁问遇缘出界忽值水陆道断诸难不及本界失夏以否答诸部亦无文断古昔大德校量三藏义开得夏若为三宝益事友已大事不及界者开自余悠悠无益之事破夏不疑。 　　○受日篇第十七 　　此篇大门有六一受缘二互用三受法四得重五逢难六五利。 　　第一受缘者此律云凡受日之缘要为三宝利益大事檀越请唤生善灭恶得去十诵云为谁受日为七众受并为生善灭恶应去若遣使不遣使俱得受若中路闻死反戒入外道众八难事绝皆不应去僧祇若为私己求觅衣钵药草等悉成受日义云贫者应开富者宜禁若病重不堪受日直去不破夏故律云不得随意及看病人等得去无犯若为治生觅利假托贵胜乞谷麦等或受雇捡校经像营造佛盆或悠悠请唤心不段重或为一缘受日遂历众事或即事不实虚构外缘如是无益之事并不合受日既不合受妄数为夏无德自大冒受信施计满犯重见论云自长己夏受施犯重五百问事破戒治生得财造佛尚不免地狱何况得福。 　　第二互用者问得互用否答十诵云受七日到聚落七日未尽所作事未竟还来至本处佛言有残夜在应白已去义云谓本事上得白已余用非谓异事上得若总为三宝事受日者得将互用如为营佛事得法僧上用以俱有受日缘故若有大益私营经像或当僧次请及舍请等成受缘然舍请须问本主听者得成。 　　第三受法者。 　　大姊一心念。我比丘尼某甲。今受七日法出界外。为某事故。还来此中安居。白大姊知(三说)。 　　此对首法律中唯有受名无其受文相传义说唯得六夜在外至第七日必须还也若依界安居不得戒场上受日以非要心本处故又二界各别然不得互用若依戒场安居亦然互宿亦不得问尼得羯磨受日否答诸教并无文开故僧祇尼安居中无求听羯磨法佛事僧事而游行故知尼无也义云为尼是女弱不许孤游若当延日在外恐难逼临危可惧之甚所以圣意知时禁防不在出限今有诸德犹顺人情义开羯磨敬惟斯理良恐非然假令事益虽多在外或为王臣请唤非七日可了宁可数受七日七日不办同难直去无犯。 　　第四得重者问得重受日否答观其文意但为生善利益事得重不疑明了论亦开重受七日十诵不许者为部别不同大唐波颇三藏亦开重受西域大德来者皆不闻单受之法(广说妨难具在僧钞)。 　　第五逢难者律受七日出界为父母兄弟姊妹故二私通生善灭恶缘等至意留住过日得夏若难息即须急还不得停住免破夏疑僧祇云夏中和僧去在道不得迁回当直去至彼和了即还故知停住宁不破夏。 　　第六五利者此律七月十六日夏罢已至八月十五日已来名迦提月此翻名功德月以夏坐有劳开受五利润益比丘尼五利是何一得背请二得别众食三得食前食后至别家不须嘱授四得畜长衣不说净五得离三衣宿(尼应开五衣前三开食后二通衣也)见论云四月十六日结者得五利十七日已去不得名赏前罚后也僧祇有五种人不得安居衣一被举人二破夏人三罢道人四死人五不嘱授人破夏有十种过失一为诸佛所诃二为诸天世人所诃三破夏四得罪五不得受功德衣六不得五事利七不得摄施八不得安居衣九恶名流布十后悔入地狱。 　　○自恣篇第十八 　　此篇大门有十一制意二时节三集僧四差使五简人六秉法七五德八自恣九略法十杂法。 　　第一制意者夫九旬修道精练身心人多迷己不自见过理宜仰凭清众垂慈诲示纵宣己罪恣僧治举内彰无私隐外现有纯净故曰自恣也。 　　第二时节者此律七月十四日十五日并得自恣又急施衣戒中十六日亦得自恣此则三时为又叉不知何时自恣佛听大食小食上上座应白。 　　大姊僧听。今白月十五日。众僧集某处自恣(维那作白亦得)。 　　第三集僧者义云要五人已上方得白差自恣若破夏不安居人虽不得夏以举罪义同理必依众恣僧治举此律若后安居人从前安居者自恣仍须待日满得还乃至沙弥尼等亦须尽集以治举义同待僧唱出方可得去。 　　第四差使者此律比丘尼夏安居竟比丘僧夏安居竟听差一比丘尼为僧故往大僧中说自恣十诵云应差二剿了知法尼往僧中当作白和僧。 　　僧今和合。何所作为。答差比丘尼某甲。往僧中。说三事自恣羯磨。 　　大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。往大僧中。说三事自恣见闻疑。白如是。 　　大姊僧听。今差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。往大僧中。说三事自恣见闻疑。谁诸大姊忍。僧差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。往大僧中。说三事自恣。见闻疑者默然。谁不忍者说。僧已忍。差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。往大僧中。说三事自恣见闻疑竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　又应口差二三人尼为伴往大僧中礼僧足已曲身合掌云。 　　大德僧听。比丘尼僧。夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼僧。说三事自恣见闻疑。大德僧慈愍故语我。我若见罪。当如法忏悔(三说)。 　　尼说已大僧良久默然上座应来尼云大众上下各并默然不云见罪良由尼众内禁三业外无三事内外清净并无缺犯各应如法精勤行道谨慎莫放逸如法自恣比丘尼当传此教告众令知使尼答云尔顶戴持更设三拜已便还当于明日尼僧自恣时鸣稚集尼僧已不来者说欲尼僧等各依行立被差尼在上座头立宣大僧教云。 　　大姊僧听。僧差我比丘尼某甲。往大僧中。说三事见闻疑。大众上下。并皆默然。不云见罪。良由众众。内禁三业。外无三事。内外清净。并无缺犯。各应如法精勤行道谨慎莫放逸。如法自恣。 　　宣已诸尼一时合掌顶上各云顶戴持然后尼僧安庠自恣律云大僧十四日自恣已僧十五日自恣此二众相依故局日时若大僧病别众众不和众不满等尼应遣使问讯大僧若尼众病乃至不满亦须问讯大僧问尼众不知所以须问讯大僧耶答若知不和便能为其和解。 　　第五简人者此律要具二种五德方堪自恣初五德一不爱二不恚三不怖四不痴五知自恣不自恣(此五是自恣五德)第二五德者一知时不以非时二真实不以虚妄三利益不以损灭四柔软不以粗穬五慈心不以瞋恚(此五是举罪五德)若不具此二五德举不知时恐恼众僧反成自累五分云要差二人已上乃至多人(为众大更互息作也)三千威仪云要差二人为僧自恣竟五德自相向出罪不得求余人自恣竟以余人僧不差故僧祇十诵云差有德者作(今时多有年少者作相中不善)。 　　第六秉法者未差五德前先须行香汤净水行筹唱数一依前说戒法问改说戒语加自恣词然后差其五德上座秉法秉法时不须唤五德尼立恐成别众问僧集和合否答曰僧集和合又问未受具戒者出答云未受具戒者已出(若有式叉尼等出时法用还依前说戒中无异)又问不来比丘尼说欲若有说欲者应云。 　　大姊僧听。比丘尼某甲。我受彼欲自恣彼如法僧事与欲自恣(一说便得)。 　　今时多有依说戒法说欲若受欲尼本房内受他说欲者对僧不得改正还令问本房取彼尼自恣若持欲尼对僧错说者得临座改正成有边方不学律者自恣时有病缘等不许他说欲此迷愚甚矣。 　　又问僧今和合。何所作为。答自恣差人羯磨。又问众中谁能为僧。作五德自恣人。答云某甲能。 　　大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧差比丘尼某甲某甲。为僧作受自恣人。白如是。 　　大姊僧听。差比丘尼某甲某甲。为僧作受自恣人。谁诸大姊忍。僧差比丘尼某甲某甲。为僧作受自恣人者默然。谁不忍者说。僧已忍。差比丘尼某甲某甲。为僧作受自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　第七五德法者僧既差已即从座起至上座前礼足跪住若在露地应在伸手相及内自作白和僧云。 　　大姊僧听。今日众僧自恣。若僧时到僧忍听。和合自恣。白如是。 　　次明行草法者五分云好泥地布草座而自恣并须偏袒右肩两膝着地合掌自恣前觅软净草随僧多少人别一剪置上座前五德取草行之从上座至下座人付一剪讫五德亦须一剪自一手执往至本座处然后敷地若大众多令年少尼三五人助行讫五德至上座前白云一切僧就草坐偏袒右肩长跪合掌如法自恣白已僧皆警䇿依唱仪式增一经如来亦同僧坐于草座告诸比丘汝等各就草座我欲受岁等广如彼说。 　　第八自恣法者其一五德来至上座前大敷坐具长跪第二五德尼至次座前立众僧行间两边并须敷长延大席令不污五德尼足若上座见五德来就即整衣服长跪偏袒右肩合掌一切僧亦尔然后说云。 　　大姊一心念。众僧今日自恣。我比丘尼某甲亦自恣。若见闻疑罪。大姊长老哀愍故语我。我若见罪。当如法忏悔(三说)。 　　上座说已复本而坐此初五德尼翻至第三上座前立彼第二五德尼受忏同前如是展转乃至下座律开病尼随身所安自恣僧祇云二五德各至本座坐处自相向出罪不得待僧竟十诵云众僧说已五德至上座前告云僧一心自恣竟然后礼敬而退。 　　第九略说者此律若有八难余缘同前说戒中并许略自恣令五德作白云。 　　大姊僧听。若僧时到僧忍听。今为难故。僧各各三语自恣。白如是。 　　作白已众僧一时相向各三说已便散今时尼众或有小语自恣或五德尼各一时受他自恣此并非法故律云不得窃语自恣闹乱自恣令一一次第从上座自恣大语分明使僧尽闻上明六人已上法若限五人其法稍别以男内总有五尼则不合说欲先问病总集一处白羯磨差一五德竟又差一人不得双牒二人以所为两人不入僧数故假令六人已上作法无其难事亦不得双牒二人一时作羯磨至自恣时一五德同僧坐一五德展转取自恣若事总了二五德尼自相向说余法同前若界内唯有四尼已下止得对首自恣不合众法对首云。 　　诸大姊一心念。今日众僧自恣。我比丘尼某甲清净(三说)。 　　余下三人互说如前若二人相对云大姊一心念不须云诸大姊等若依十诵饥俭从亲里独住尼心念云。 　　今日众僧自恣。我比丘尼某甲清净(三说)。 　　第十杂法者问所以对僧云见罪对首云清净者答对僧治举义足故云见罪得忏别人摄治不尽故云清净举心应僧若僧及别人自恣已更有客来少则告清净等多更为说若二人作法已更有三人来应作僧法自恣若二尼来还同对首若四人已下犯提乃至吉罗并须忏己自恣若犯初二篇屏对一尼发露已自恣僧祇云不得此界安居余处自恣此律前安居人自恣竟分夏衣后安居人得同受物仍待日满得还安居竟不去犯罪。 　　○师徒篇第十九 　　此篇大门一十有三一师徒名二依止意三免依止四合依止五通行法六白事法七请经法八报恩法九无师法十简师德十一请师法十二师摄法十三诃忏法。 　　第一师徒名者问何名为师和尚阇梨者答见论云无罪见罪诃责是名我师共于善法中教授令知是我阇梨义云和尚此云知有罪知无罪是名和尚故此律云我犯不犯师不知也又义云和尚者为力生阇梨者为正行弟子者学在我后为弟解从我生为子。 　　第二依止意者尸迦罗越六方礼经弟子事师当具五意一当敬难之二当念其恩三所有言教随之四报恩不厌五从后称誉师教弟子亦有五意一当令疾知二令胜他人弟子三令知不忘四有诸疑难悉为开解五欲令弟子智慧胜师正法念经云若畏师持戒名下持戒僧祇师度弟子者不得为供给自己故度人出家得罪当使彼人因我度故修诸善法得成道果佛藏经云五夏已前于人受学律藏五夏已后具知应学无我人法见论云云何学律谓读诵解义也此律云和尚畜弟子当如儿想弟子看和尚当如父想义云如儿想看者须具四意一匠成训诲二慈念三矜爱四摄受以衣食如父看者还具四心一亲爱二敬顺三畏难四尊重敬养如臣子之事君父也故律云如是展转相敬相重瞻待令正法便得久住增益。 　　第三得免依止总有八人此律有六余部有二此律一乐静二守护住处三病四看病五满六夏已上六自有智行住处更无胜己七饥俭无食处十诵云若恐饥饿死者当在日日见和尚处住恐不尔者若十五日若一月若二由旬半若至自恣时来见和尚八行道称意处五分云诸比丘各勤行道无人与作依止当于众中上座大德心生依止敬如师住。 　　第四合依止总有十人此律云一和尚命终二知休道三和尚决意出界四和尚舍畜众五弟子缘离他方六弟子不乐住处更求胜缘七未满六夏八不谙教网故律云若愚痴无智慧尽形依止他十诵云虽受戒多岁不知五法者尽形依止他一不知犯二不知不犯三不知轻四不知重五不广诵戒通利母论云百腊不知法者应从十腊知法者依止僧祇有四不善知法不善知毗尼不能自立不能立他尽形依止九或愚或智愚谓性戾痴慢数犯众罪智谓犯已即知依法忏洗志非贞正依止于他十不诵戒本母论云不诵戒人若故不诵若先诵后忘若钝根诵不能得此三种人不得离依止十诵云不诵戒有四过一不得畜弟子二不得离依止三不得作和尚四不得作阿阇梨。 　　第五通行法者此律师及弟子有七种通行法一众僧与师作治罚弟子相料理令和尚顺从于僧设作令如法不违逆求除罪令僧疾与解罪二若和尚犯僧残弟子当如法劝化令其发露为集僧作覆藏六夜出罪等(尼行十五夜摩那埵法)三和尚得病弟子当瞻视若令余人看乃至差若命终四和尚不乐住处弟子当自移五和尚有疑弟子当以法以律教除六和尚若恶见弟子教令舍恶见住善见七弟子当以二事将护谓法及衣食(和尚于弟子并通行此法如上)僧祇云和尚阇梨有非法事弟子不得粗语如教诫法应软语谏师云应作是不应作是若和尚不受语者弟子应舍远去若是依止师者当持衣钵出界一宿当还五分云若师犯僧残求僧乞羯磨弟子应扫洒敷座集僧求羯磨师等。 　　第六白事法者此律云凡有所作并须白师令知白时具修威仪长跪合掌云尊忆念弟子某为某因缘故须到某处同伴某甲白尊令知师应量宜谓同伴如去处如营事如方始听去若一事乖违便不合放而同伴之人必须明解律教持戒灼然老少相兼堪始听去五分云欲行预前二三日白师令知唯除大小便用杨枝不白十诵云一切所作事皆须白师唯除礼佛法僧大小便嚼杨枝三种不白僧祇云不白师得取与半条线半食等若约一条线而不白得罪若不能一一白师者当通白亦得见论弟子从师行不得远师七步沙弥威仪云弟子随师行不得以足蹈师影复有五事一不过历人家二不得止住道与人语三不得左右顾视四当低头随师后五到檀越家当住一面师教坐应坐。 　　第七请经法者此律云彼清旦入和尚房中受经问义沙弥经云若入师房应三弹指见论云弟子参师应避六处一不得当前二不得当后三不得太远四不得太逼五不得处高六不得上风立。 　　第八报恩者此律云清旦入和尚房内除大小便器白时到等又日三时朝中暮问讯和尚又执作二事劳苦不得辞托一修理房舍二为补浣衣服师如法教事尽当奉行若遣往余方不得假托内缘而住僧祗云弟子应晨起先右脚入和尚房已头面礼足问安眠否虽百岁比丘无智慧者应依止十腊比丘如弟子事师无异(尼亦应同)十诵云除礼足余尽应依师教经云一日三时应参师和尚若参师不见时应持土块草木以为记验天时若热日别三时以扇扇师若有比丘于彼师所或和尚边不敬信心遂说长短于将来世别有一小狱名为捶扑当堕是中堕彼处已一身四头俱焦于彼狱处复有诸虫名曰铜[口*(隹/乃)]常啖舌根若从他闻一四句偈各于千劫取彼和尚阿阇梨等荷担肩上或时背负顶戴亦未能报也地狱经云为人弟子说师僧过者设师有实命终入地狱啖其舌根若得好食美果等不与父母师僧先自食啖生饿鬼中后生为人贫穷若人含毒向师长入铁钺地狱后生毒蛇中若恶心学父母师长语入融铜地狱后生为人謇吃僧祇云有人问汝和尚阿阇梨字何等不得直道和尚阿阇梨字应告言义因缘故字某甲此律若弟子见和尚四种非法应忏谢而去白和尚云一我如法和尚不知二我不如法和尚亦不知三我犯戒和尚舍不教诃四犯而忏者亦不知。 　　第九无师住时节者此律开先洗足饮水已然后依止伽论云初至他处不相谙委二三日选择师十诵云无好师者听五六夜有好师者乃至一夜不依止者得罪。 　　第十简师德者此律阿阇梨有五种一出家阿阇梨谓依教受十戒者是二受戒阿阇梨谓为受具足秉羯磨者是三教授阿阇梨谓教授威仪者是四受经阿阇梨谓所从受经者是五依止阿阇梨谓受依止者是义云前四通名阿阇梨今此所明准论依止阇梨以替和尚处故必须谙究经律圆解明白方始得为僧祗云不得辄请依止须成就五法一受念二恭敬三惭四愧五乐住伽论云凡欲依止人者当好量宜能长善法者及问余人云此比丘尼戒德何似能教诫否眷属复何似无有诤讼否若都无者然后依止此律明二师德者有三一简少取老十二夏已上为和尚至六夏已上为阇梨二夏数虽满必须智慧三虽具上二德然要勤教诏弟子阇梨亦七种共行法如前和尚中说。 　　第十一请师法者此律由和尚命终无人教授故多坏威仪佛令听有依止阇梨相依教训如和尚法展转相依令佛法倍增益流布请时具修威仪至彼师所云。 　　大姊一心念。我比丘尼某甲。今求大姊。为依止阿阇梨。愿大姊为我。作依止阿阇梨。我依大姊故。得如法住(三说)。 　　彼师告云可尔与汝依止莫放逸(随道一事皆得)五分云若师不答许可者不成依止法。 　　第十二摄受法者僧祇云日别三时教三藏教法不得广者下至略知戒经轻重阴界入义若受经时共诵时坐禅时即名教授若不尔者下至云莫放逸义云若请师须具四意一作请彼摄我我当依彼慈念怜愍意二请取道法资神令教授行成智立意三自申己意我能依止爱念恭敬如父母想意四彰己能依止而行谓惭愧二心也具此四法方无过咎若不尔者徒自悠悠终无成办五分受戒已师应六年自摄若教他摄违者犯提弟子亦应六年依承和尚此律受戒已不得离和尚见论云和尚多有弟子留一人供给余者随意令读诵僧祇云弟子为王难师必经理若贼抄掠等觅钱救赎否者犯罪十诵云和尚有四种法弟子应量宜一与法不与食应住二与食不与法不应住三法食俱与应住四若法食俱不与者不须问师若昼若夜应舍去阇梨亦然僧祇云苦住乐住四句同前五百问事云其师无非法而诱将他沙弥去犯重。 　　第十三诃忏法者凡弟子有过必须以理诃责诃责之法事须出过令彼伏首依罪忏悔此律云师不出过辄尔诃责弟子云我何过诃责我僧祗若师诃责弟子不受者当语知事断食若前凶恶者师自远去一宿更还得住无过善戒经云师不驱谪弟子重于屠儿旃陀罗等屠儿不坏正法不定堕三恶道中若畜恶弟子必生恶道又为名闻利养故畜徒众是邪见人名魔弟子五百问事云有师不教弟子弟子破戒故便堕龙中后因相遇返来害师义云若诃责弟子先自量喜怒次量前过轻重外现威肃内怀悲愍苦言切勒令息后犯又经中无有杖打弟子之法数见僧尼每加杖捶痛彻前人于是遂引涅槃三子之喻此未达教意然彼并是住一子地悲心无差别得行此法罚今时杖栲众生皆瞋怒猛炽放畅心怀加痛前人岂同大悲一子之念地持论云上过罚黜中犯折伏下犯诃责亦无杖打之法此律或尽形责弟子或夏初犯过罢夏瞋犹不息或不现前诃责或设诃而受供给此并非法得罪此律云师诃弟子命余比丘尼将顺使向和尚阿阇梨所调伏令早忏悔应观折伏柔和知时受忏弟子应至二师所具修威仪合掌云大姊我今忏悔更不复作若不听者当日三时忏悔和尚犹不许者当下意随顺求解其所犯若求解其过和尚阇梨当受不受如法治。 　　○致敬篇第二十 　　此篇大门有十一敬寺二敬佛三敬法四敬僧五定尊六致拜七八敬八报恩九医药十殡终。 　　第一敬寺者每惟佛法陵迟出家僧尼道心疏略至于众行触事阙如故令堂殿朽坏舍屋崩摧门墙凋弊粪秽盈阶路绝人踪僧徒漂寄不修不拭日就衰隤造罪造愆无时暂舍是以荤辛酒肉竞奉僧房香华幡盖罕供佛宇六时致拜早自无心三业虚谭弥加蜂虿或将人共宿饮宴同䬸丝竹管弦公然聚会遂令恶人兴毁始拟便摧飙火才焚终将烟灭故使冥鬼效灵善神舍卫伽蓝无故直为尼戒有亏招世讥嫌亦由众无纲纪古德寺诰乃有十篇略述三五不备具录或云道场或云寺或云无生或云停毒或云息恶或云寂灭或云净住随义七名各有所表今时居者岂称名者也小法灭尽经云劫火起时曾作伽蓝所不为劫火烧乃至金刚界为土台也五百问中昔在婆罗门相一比丘有天子相时比丘入寺持锡杖倚佛图墙礼佛已出遂失贵相等(今时僧尼甚知敬仪公然造过岂类杖倚伽蓝之罪)僧祇云佛寺恶坏更好作得尼干经云或嫌塔寺及诸形像妨碍除灭送置余处者如是恶人摄在逆众生数分中上品治之十轮经云若破寺杀害比丘其人欲终支节皆疼多日不语死堕阿鼻地狱具受诸苦地持论云支提者名塔杂心论云有舍利名塔无者名支提或名塔婆或名偷婆(此云冢亦名方坟也)支提者此云庙(庙者貌也)耶舍传云提婆鼻阿罗者(隋云天游)天谓国王游谓僧处其处王立故名天游旧来以寺代之寺乃此土公院谓是司也嗣也柘斗提奢者(隋云四方但是僧处)旧招提者讹略也昔人去斗除奢柘复误作以柘招两字形滥相似致久来误矣增一经云作房施僧名招提十诵云有檀越施比丘僧房转施比丘尼僧者是名非法施非法受非法用僧祇云若有檀越施比丘尼房舍等应让比丘僧若不让而受者佛言此违敬法。 　　第二敬佛者惟今道俗虔诚寡薄慢怠逾强轻懱圣容傲物自广遂令故像丰多盈堂满室趺光堕落手足纵横泥木杂污粪土狼藉于是青莲之座数倾白毫之相屡危宝塔自摧严容耸峙设有与心造作镕铸不圆相好尊仪至多疏漏或争价高下增减灵相逐贱省功将为称意致使形仪换改不类西华随情造作乃同粪土遂使国君有破坏之心臣民存不敬之意善恶无徴群邪竞起至圣不加反招自辱静思己过岂不然乎阿含经云无恭敬心于佛法中当堕龙蛇中以过去从中来今犹无敬故多睡也又佛升忉利天优填王请目连为我等将巧师看世尊形下来造之三上三审三下始得真相世尊下来此像迎佛佛为摩顶记当来利益于我敬福经云经像主莫论道雇经像之匠莫云客作造佛布施二人获福不可度量欲说其福穷劫不尽受吾约制是佛真子如是精诚造少福多问居士之中作经像师合取直否答不得取价直如卖父母取财者逆过三千直是天魔离吾佛法非我眷属饮酒食肉五辛之徒不依圣教虽造经像数如微尘其福甚少盖不足言劫烧之时不入海龙王藏劳而少功不敬之罪死入地狱主匠无益诸天不祐不如不造直心礼拜得福无量如向所列造多福少像师作像不具足相五百世诸根不具第一尽心为上妙果先升。 　　第三敬法者今时像季法逐人讹道俗相滥传谬背真祈求邪道随顺邪师法受恶友不亲善友不修内典专玩俗书或淫读庄老耽着孔经解奏鬼神咒诅吉凶或琴棋歌戏将为正业讲经律论用为非要或无钱请读则舌卷愁开闻财雇诵则忧不声畅或有抄写圣文多丰升错既不勘治又不护净或将共同宿处在门檐风零雨滴虫啖烂灭或增削经论加添俗语科题品目混浊圣文致使西河之乱孔子献鼠之疑玉璞经无灵验之功诵无救苦之效招世讥谤指佛无徴福不赎过罪益弥天故敬福经云善男子经生之法不得一字颠倒重着点污五百世中堕迷惑道中不闻正法此律云若比丘敬佛僧戒者正法不灭若不敬者疾灭正法也大莲华经云受佛禁戒不护将来各言我是于大乘法亦如冥夜各自说言我得佛法受铁锵地狱苦事难述从地狱出喑哑聋盲不见正法摩耶经云若年少比丘亲于众中毁呰毗尼当知法灭不久住。 　　第四敬僧者惟末世僧尼谙究既微积罪尤大服玩乖于内典举动同于外俗知解类若管窥升驳剩为大匠更相扇动共作愆瑕互求长短诤情难息或有纵荡六情驰骋三毒明党痴恶思厌清众恃官形势枉厌良善枷禁囹圄退令归俗自作好人独标众首或有共一伽蓝两处结界大院禅院不同布萨法服名利苟自贪荣佛制听戒便推认恶或有两处鸣钟各集徒众诤为多少致成忿诤遂使道俗有向背之心伽蓝有不和之相佛藏有鸟鼠之喻大集有猕猴之况昔者学步耶郸不谓匍匐而归鸡欲朝鸣何期反成乌调哀哉哀哉痛伤难忍永惟期理深可慎欤故大宝积经云出家有二种缚一见缚二利养缚又二种痈疮一求见他过二自覆己罪像法决疑经云诸比丘自称我是法师我是律师我是禅师此三种学人能灭我法更非他人迭相毁呰正法念经云为求财利说法名为下施为名闻胜他说法名为中施为增长众生智慧而为说法名为上施或有比丘不乐禅诵卖乐求财于他病者不相应治生于黑绳地狱五百问事云比丘志乐衣服昼夜染着因病致死后生蛇中还来缠衣众僧葬亡比丘讫取衣钵作法蛇延颈吐毒僧共看之有得道者劝蛇令去遂入草中毒盛火出烧身命终死入地狱大悲经云佛过去时见一切人故无不倾侧谦下礼敬以是义故成佛已来山林人畜见佛行时无不倾侧低头礼拜此律云其敬长老者是人能护法现世有名誉将来生善道。 　　第五定尊者母论云下座称上座为尊者上座称下座为慧命又无夏至九夏是下座十夏至十九夏名中座二十夏至四十九夏名上座五十夏已上者一切沙门国王之所尊敬是名耆旧长老五分云上无人者即名上座婆论云内道一切皆是上座外道一切皆是年少僧祇云无岁比丘得共三岁坐乃至七岁得共十岁坐若卧床得三人坐坐床得二人坐伽论云地敷得共未受具人坐。 　　第六致拜和南者(此云度我)出要律仪云和南者恭敬也声论云槃那寐者此翻为礼智度论云礼有三法一口礼二屈膝三头至地是为上礼又有三礼下者揖中者跪上者稽首菩萨礼佛有三品一者悔过品二者随喜品三者请佛品地持论云当五轮至地作礼阿含经云二肘两膝及顶名五轮(亦云五体投地)五分云若人多但别礼师总礼余人而去三千威仪经云绕塔有五一低头视地二不得蹈虫三不得左右视四不唾地五不与人语又当念佛法僧恩梵网经云出家人法不向国王礼拜亦不应向父母礼拜五百问事云弟子得礼师冢以报恩故(准此尸灵未埋亦得礼也)律沙小此弥尼沙弥式叉摩那比丘尼比丘如来及塔如是展转从下向上乃至大比丘得礼如来及塔五百问事云绕塔不得女众随有优婆塞者不犯(准此尼绕塔不得男子随)见论云辞佛法绕佛三匝四方作礼而去合十指爪掌叉手于顶上却行绝不见如来更复作礼回前而去增一云塔前不得礼余人十诵云佛塔声闻塔前自他不得礼五百问事云佛塔前礼比丘犯堕此律云大小便裸身剃发说法嚼杨枝洗口饭食啖果等皆不应礼五百问事云净洁靴鞋履亦得着礼拜僧祇不得如哑羊不语当相问讯少病少恼安乐否道路不疲苦否宝梁经云破戒比丘受他持戒者恭敬礼拜得八轻法一作愚痴二口喑哑三颜貌丑陋四其面侧戾见者蚩笑五转受女身作贫穷婢使六形体羸瘦夭损寿命七人所不敬常有恶名八不值佛世此破戒者乃至大地无涕唾处。 　　第七八敬者五分云瞿昙弥白佛言愿听女人出家受戒佛言止止莫作是语所以者何往古诸佛皆不听女人出家诸人皆自依于佛在家剃发着袈裟勤行精进获得果证未来诸佛亦复如是我今听汝以此为法如是三请佛亦不听瞿昙弥便大啼哭自剃发等乃至佛为说八敬方听出家母论云阿难为女人求出家迦叶谪罚阿难十事一者若女人不出家者诸檀越等(自下为头)常应各各器盛食在道侧互跪授与沙门二者常应与衣服卧具于道中求沙门受用三者常应乘象马车乘在于道侧以五体投地求沙门而蹈过四者常于路中以发布地求沙门蹈上而过五者常应恭敬心请诸沙门到舍供养六者常应生恭敬心净扫其地脱身衣服布地命沙门坐七者乃至脱体上衣扫比丘足上尘八者乃至常应舒发拂比丘足上尘九者乃至沙门威德过于日月况诸外道岂能正视于沙门乎十者女人不出家者佛之正法应住千年今减五百一百年中得坚固解脱一百年中得坚固定一百年得坚固持戒一百年得坚固多闻一百年得坚固布施见论云所以不听女人出家者为敬法故若度女人出家正法五百岁不住由世尊制比丘尼行八敬故正法还得千年摩耶经云千一百岁已诸比丘等如世俗人嫁娶行媒于大众中毁谤毗尼义云今时尼众顺教行媒受俗驰使街衢路首轻突大僧不避尊仪陵辱上下或独行无侣孤游聚落出入行来类同贱俗灭法之原特由于此然法众多不能具述今但逐要不过八敬今列八名幸愿依行冀正法长存千龄弗坠耳此律云一者百岁比丘尼见初受戒比丘僧当迎逆礼拜问讯请令坐二者比丘尼不得骂谤比丘三者不得与比丘罪说比丘过失比丘得说尼过失四者式叉摩那已学于戒应从众僧求受大戒五者尼犯僧残应半月在二部僧中行摩那埵六者尼于半月从僧中求请教授人七者不应在无比丘处住八者夏安居讫当诣僧中求自恣人如是八法并应尊重恭敬赞叹尽形寿不应违之中含经云若比丘听尼问经律毗昙然后得问不听者犯第五尊师法僧祇云尼入大僧寺中应头面一一礼一切比丘足若老病不堪随力多少恐不遍者得就总礼应云我尼某甲头面礼一切僧足若比丘入尼寺应须礼不得骂云是犯戒是医师是摩诃罗无所知乃至实罪皆不得说比丘得说尼实罪尼若憍慢不恭敬迎逆礼足者犯越敬法大爱道尼经云若比丘举比丘尼过尼应自省不得高声大语又比丘尼敬比丘僧视之如佛此律云比丘尼式叉摩那沙弥尼等触犯诸比丘者佛言应唤来谪罚若不改悔应作舍教授羯磨僧祇云若比丘犯过亲里尼得软语语不得诃责十诵云尼见大僧不起提此律若一比丘唤一比丘尼乃至众多比丘尼应往若不往如法治问何故制尼依僧耶答爱道尼经云女人但欲惑色益寿畜弟子亦不欲学问但知须臾之事故依僧也。 　　第八报恩者五分毕陵伽父母贫穷以衣食供养佛言若人百年之中右肩担父左肩荷母于上大小便利极世珍奇衣服供养犹不能报须臾之恩从今听比丘尽心供养父母否者得重罪僧祇云父母不信三宝者应少经理若有信者得自恣与无乏父母贫贱将至寺中自手与食一切皆得母论云父母若贫者先授三归五戒十善然后施与若不贫者虽受戒不合与增一经云孝顺供养父母功德果报与一生补处菩萨功德一等又云教二人作善不可得报恩谓父母也是故比丘常当孝顺供养父母不失时节当如是学。 　　第九医药者此律老病比丘不堪步涉听作步挽车若舆若乘除牸牛草马等尼应例前见论云作医师得突吉罗若为出家五众合药者得若和尚父母在寺疾病弟子亦得为合药又父母贫贱在寺内供养净人兄弟姊妹叔伯及姨舅等并得为合药无者自有得借用不还者勿索如是乃至七世五百问事云若道人慈心作医治不得取物自入己前人强与应取若病不病不得服气唾肿同外道故五分云为知差次会等听学书不得为好废业不听卜相问他吉凶此律不得卖卜诵咒处方治病等由事容不实谤毁好人开学诵书及学世论为伏外道故新学比丘开学算术尼学咒术医等得提患吐用发烧作灰以水和漉服患热用旃檀涂沉水治患毒用腐烂药田中泥治亦须水和受服五分云青木香着衣中辟虫诵咒时不啖盐不眠床佛听神咒法耳僧祇云生痈疖用小麦研涂之十诵云不净脂盐得服此律不净苏用灌鼻。 　　第十殡终者此律云白衣来寺中应方便喻遣若称誉佛法僧者随能为之若死为净伽蓝故担弃之僧祇云比丘不得唤爷娘兄弟等名字乃至姨姑等止得称优婆塞优婆夷增一经云佛告阿难自今已后诸比丘称卿仆射向大称尊向小称贤相视当如兄弟自今已后不得称父母所作字又小比丘向大比丘称长老大比丘称小比丘为好学(尼亦准同)五分云不得展转作俗人相唤阿婆阿母阿兄阿弟唤师僧应言和尚阿阇梨(今时僧尼唤和尚阇梨为阿师唤同学云某公此无识之甚也)增一经云四姓入佛法中同名为释迦种子不得依俗姓见论云唤婢为大姊不得云婢。 　　○随戒篇第二十一 　　第一波罗夷简要释五(大僧唯有初四)尼总有三百四十八第一篇有八第二篇有十七第三篇有二百八第四篇有八第五篇有一百及七灭诤合有三百四十八戒世人妄传五百戒者非也亦有经律尼戒五百此但有总数而无实名也。 　　淫戒具四缘犯一是正道大小便及口是二有染心三兴方便四与境合但使正道三处入如毛头皆犯此律有将小儿根内口中弄虽本无淫心但使入时受乐便犯十诵口中要过齿犯此律若为怨家贼等缘强持男根令入三处自无淫心但使始入入已出时无有一念受乐心者皆不犯若随有一时受乐便犯若比丘及尼互教前人作者偷兰前人不作教者吉罗下三众相教作及不作俱吉仍作灭摈不犯者若睡眠无所觉知(谓开怨逼己不犯)不受乐(谓开怨造他不犯也)一切无有淫意(谓无染心不犯)。 　　盗戒具六缘一有主物二有主想三有盗心四重物五兴方便六离本处犯此中约境判盗开为十三重一佛二法三僧四三宝互用五当体互六像共宝互七即物自互八出贷九宾客十人物十一非人物十二畜生物十三杂明盗业。 　　第一盗佛物者十诵云盗佛图物精舍中供养具若有守护主计直犯重毗柰耶律云盗佛物等望本主结重由断彼福故(以佛无我所心盗得偷兰)十诵偷舍利婆论盗佛并为净心供养自念云彼亦弟子我亦弟子如是者不犯伽论云盗佛舍利不满五偷兰遮满五犯重(由转卖活命故犯重)。 　　第二盗法物者此律云时有盗他经卷佛言佛语无价计纸墨犯重十诵云借他经拒逆不还令主生疑犯兰(由心未断若决犯重)正法念经云盗他秘方犯重五百问事云地中伏藏物若为三宝斋堂设会得取无罪不得口吹经上尘亦不得烧故经得重罪如烧父母不知有罪者不犯义云如前盗舍利不犯者为施主情通若局不通亦应得重造经通塞亦然。 　　第三盗僧物者若有守护主望守护人犯重若主掌自盗准善见论盗僧物犯重(谓常住僧物也)僧祇云若将长食还房偷兰遮婆论云不打钟食者犯盗又空寺中见食盗啖随多少犯罪(准论得兰)善生经云盗亡比丘物若未羯磨从十方僧得罪轻(谓人不满五但犯偷兰)若已羯磨望现前僧得重(谓人限满五得重)若临终时随亡人嘱物盗者随约所与人结罪五分云盗心贸僧好物直五钱犯重一钱已上兰。 　　第四三宝互用者僧祇云寺主摩摩帝互用佛法僧物谓之不犯佛言彼罗夷义云今时僧尼掌三宝物取僧粮食乘僧驴马使僧家人为佛法营使者并依律满五犯重宝梁经云佛法二物不得互用由无人与佛法物作主复无可咨白不同僧物常住招提互有所须营事比丘和僧索欲行筹和合者得用僧物修治佛塔依法取僧和合者得用不和者劝俗修治若佛塔有物乃至一钱以施主重心故舍诸天及人于此物中应生佛想塔想乃至风吹雨烂不得贸宝供养以如来塔物无人作价五百问事云本非佛堂设像在中比丘如法共宿作隔障不犯由佛在世亦与弟子同房宿故婆论四方僧地不和合者不得作佛塔为佛种华果十诵云僧园中树华听取供养佛塔僧祇云院内树薪应取少多温室食厨别房用不得过取若无分限者随意多少应取干枯者十诵云树皮叶等随比丘用义云虽有此开亦复省己用之损僧物者其业甚重随盗一毫则望十方凡圣结罪故方等经中华严聚菩萨云五逆四重我亦能救盗僧物者我所不救大集经云盗僧物者罪同五逆观佛三昧经云用僧祇物者过杀八万四千父母等罪并违戒律故受斯殃是故行者宜急深访。 　　第五当体互用谓本作释迦改为弥勒本作大品改充涅槃本作僧房改供僧食皆是违反施心并得互用罪五百问事云用佛彩色作鸟兽形得罪除在佛前为供养故不犯见论云若施主奉施园果拟为衣服汤药盗心回分食者计直得重若拟作僧房回作僧食犯兰若住处乏少粮食各欲散去无人守护者得和僧减用其园果等重物作食守之若贼乱世听持去贼止还本处欲供养此像乃供养彼像得小罪十诵云僧房坏持僧卧具等物卖治房舍伽论云持此四方僧物盗心度与余寺得小罪以还为僧用故不得重义云若为僧使路无乞食处听和僧持食在道得食准前善见守寺之文在寺庄田碾硙为知事者鸣钟得食若知事人为僧捡挍将僧净人畜生至余寺庄田食僧粮草豆准前伽论得吉若私为己知识相看纵是僧家净人畜生计直犯重此律若国土荒坏住处无人得持此寺物将向余寺若国土还静本住处有人还持此物归本寺否者如法治。 　　第六像共宝互谓住持三宝与埋宝互用还得罪。 　　第七佛物自互者五百问事云佛物买取供养具供养不得卖佛身上缯与佛作衣又佛堂柱坏换讫故柱施僧僧不得用十诵云以佛塔物出贷佛言听僧祇云供养佛物华多听转卖买香灯供养犹故多者转卖着无尽财中五百问事云先上佛幡得取作余佛事用若施主不听不得用。 　　第八出贷者僧祇云塔僧二物互贷分明倦记某时贷某时还若知事交代当于众中读疏分明唱记付嘱后人违者结罪十诵云别人贷塔僧物若死计直还见论云亦得贷借财物作私舍善生经云病人贷三宝物十倍还之余不病者良恐不开。 　　第九宾客等者此律云若知法律者凡所至处迎逆供给饮食十诵以此人替补我处故须供给僧祇云若恶贼愚夫工匠国王大臣有力能损益者应与饮食五分若白衣入寺不与食起嫌心佛言应与持恶器与又嫌佛言以好器与(此谓见僧过者应与若高识君子为说信食难消非悭吝等以此言遣亦不乖也)十诵云病人索僧贵药与两钱半价见论云若净人分番上下者上者与衣食下者不得与长使者供给衣食十诵云客作人若雇得一日使卒遇风雨难缘不得作者佛令量功与价。 　　第十盗人物者见论云比丘为他别人乃至三宝守护财物若谨慎掌护坚锁藏户而贼或从孔中屋中窃取逼迫取非守护主能禁限者但望本主结罪皆不合徴若主掌懈慢不勤掌录为贼所偷者守物比丘须偿之以望守护主结罪十诵远处受他寄物在道损破者好心投破者不应偿恶心投破者须偿借他物不问好心若破一切须偿义云今多有好心为他洗治钵器好心损破准此不合偿主索计钱犯重有人不现前盗得物虽本心不舍后见不得夺犯重故此律十诵律时有比丘夺劫者物佛言波罗夷若现前盗者贼心犹豫本主不舍护心义强得取故僧祇云逐贼和喻得恐吓得无犯或因他逐恐怖故施得取以成物主故但使不从贼乞他自与者得取已染坏色着若有主识认者应还若贼比丘尼边认得衣本主见者不得直夺应还本直(以物属此盗尼)僧祇云若人被官收录未抄物名寄付比丘者得取若已抄录者不得取若施佛塔僧者得取应露现持出不得覆藏若问是何物应答言佛法僧物不许者还婆论云持国禁物出界罪入死者得重又违王教吉罗王民合死盗持出得重自外不听无盗心者不犯僧祇云官税比丘物方便自免不犯重一我不共要二非理税我故此律云比丘无输税法不同白衣官须税物比丘为他隐认者得重义云今时僧尼多为俗人影认车牛人物免税计直犯重伽论云若狂人自持物施不知父母眷属者比丘得取若父母可知不自手与不得取。 　　第十一盗非人物者五分云盗他覆冢幡盖神庙中衣他所守护物计直犯重僧祇云盗外道塔物神祀物得重(此亦望守护主结重)十诵盗天神像衣及华鬘等物偷兰(此望境结兰)婆论云取非人物五钱已上重兰四钱已下轻兰见论云取诸鬼神物系树物无守护者无罪(此望非人不护)。 　　第十二盗畜生物十诵盗虎残者吉由不断望故取师子残者不犯由断望故婆论云一切鸟兽食残取者吉。 　　第十三杂明盗业者善见云贵贱处所等谓此土直减五彼土直过五或此土直过五彼土直减五并依本处断若盗心唱地云定是我地地主生疑者犯兰决失心者重若来问僧僧答同者皆重若共诤园田违理判与乃至口断多端偷夏唱大等得物满五皆重举一标时重乃至一发一麦许皆重以地深无价故十诵云或樗蒲转齿围棋移子等皆重(谓赌物者重不赌轻)不犯者律中与想取己有想取粪扫取暂取想亲友意想取等皆不犯亲友者要具七法一难作能作二难与能与三难忍能忍四密事相告五互相覆藏六遭苦不舍七贫贱不轻如是七法能行者是善亲友应附之杀妄略如大僧辨。 　　摩触戒六缘成犯一是人男二人男子想三彼此有染心四腋已下膝已上腕已后五身相触六受乐便犯若尼以轻境触男子重境男以轻境触尼重境此二皆重不要二重境相触此律云一有衣一无衣相触兰二共有衣吉尼随触男子多少一一波罗夷僧祇若共男子捉器捉绳捉杖木等皆非威仪欲心动物偷兰遮城门道狭闹待稀得过若轻处有疮痈者得使男子治先令两女人急捉令觉女人不觉男子若重处疮者使女师治见论云比丘触尼尼身不动受乐随处得罪十诵云不犯者若父母儿想或水火刀杖恶缘等触一切无染心故不犯仍有吉罪义云今时斋会处数有尼自行水香等事终不善宜令男子行者最好若自行时宜可悬放勿令触着男子手诸器物等亦然。 　　八事成重戒具五缘成一是男子二男子想三有染心四七事未忏悔五作八事便犯此律捉手者轻腕已后重捉衣者身上衣入屏处者谓离伴见闻处共立共语共行者亦离见闻处也身相倚者二身相及处共期者共行淫处若尼及男子二俱染心犯前七事者偷兰若不忏悔犯第八事竟波罗夷若准此犯八捉手不成重以事是一文若一男犯八或一时犯八八年犯八八男成八俱犯重罪亦无次第僧祇亦然不犯者此律云若有所与礼拜悔过受法屏处不作恶事不犯俱无染心故下文暗室者提以招机故覆藏他重罪戒具六缘成一是大比丘尼二犯重罪三知他犯重四作覆藏心五不发露六明相出便犯(若独住无人不成覆)十诵云若尼被举狂乱心覆者不犯若狂止覆者便犯僧祇云知尼犯应向人说若犯罪人凶恶有势力者恐有命梵等难应作念言彼业行罪报自当知喻如失火烧舍但自救身焉知他事得心相应便罢义云若欲发露故不成者为非清净者若对先知不肯发露人二俱有过以各须发露故如向有犯者不成忏悔若欲发露称犯重人名各各说罪名种方成发露若不得人名罪名无覆藏过若前人受他发露竟不须更说若说则有无穷之过若彼犯人自发露竟余人作覆藏心皆不成以根本已发露竟十诵云尼不得比丘前发露粗过还向尼前忏悔若不识罪相至比丘所泛问取解还至尼边忏悔此律若知尼犯重前食时知后食时说兰乃至初中后夜时时并兰明相出重不犯者若无人可向说意欲说而未说明相出或命梵等难不说皆不犯。 　　四分律比丘尼钞卷中之上 　　四分律比丘尼钞卷中之下 　　第二篇十七僧伽婆尸沙简要释七(大僧十三)。 　　媒嫁戒具六缘犯一人男女二人男想三为媒嫁事四媒嫁想五言章了六受语往还报便犯此律若一念顷乃至须臾暂时和合媒嫁并犯僧残受男家语时吉罗报女家时兰许还报残若作券书言非我妇犹未唱出和者兰若妇礼已断不复往还和合者残僧祗云若主人畜多妇妾不均斗诤一妇私成比丘即为和平或夫妇不和劝和合者兰若妇人及女还家比丘到舍便劝早还者兰(恐累夫瞋不得和合)五分云若为男倩女为女倩男长使者兰此律云知事白僧媒嫁净人供给婚具问僧和可者一切残若非理用物犯重伽论云若指腹作媒嫁及自媒身者兰僧祇云乃至为他求好马种和合者兰余畜生吉毗柰耶得僧残。 　　言人戒具四缘一往俗官所言二言白衣居士三词列其事四下手疏便犯此律相言谓诣官共诤曲直若断官下手疏者僧残说不道名目者偷兰见论云至官言人令官罚物随多少犯罪物应偿之若被夺物得就官乞护身不得道名字官目访得治罚无犯若人入寺斫伐树木不得夺刀斧应还直五分云若为人轻陵得语父母亲里有力者援护十诵云尼在断事人前瞋恨诃骂本所打人僧残若向余人诃骂本所打人兰。 　　度贼女戒具五缘一是贼人罪应死者二知是贼女三不问王大臣四辄便受具五羯磨竟便犯十诵云贼有二种一偷财物犯王法王欲杀之二偷身犯夫欲杀之是中犯者和尚知残阇梨知兰尼僧知吉都不知无犯五分若发心度贼女方便乃至集僧三羯磨未竟皆吉三羯磨竟和尚残余师皆兰僧祇云与出家越与学戒兰受具戒残。 　　四独戒此戒有四合成一戒先明独渡河具四缘一是河水此律水独不能渡亦不论深广今准道行戒但使褰衣渡水异于陆路皆残大界中亦犯以难同故如界中有村独入亦犯若有桥者如常开之二者独自渡如前尼疾疾入水兰双脚上岸僧残后尼独入水兰上岸时得前尼为伴不犯若乘车舟等不犯此律云彼尼当求一尼共渡入水时随入水深浅褰衣至彼岸时渐下衣已然后上岸若不待后伴犯兰三者无因缘除命梵等难及伴命终皆不犯四独越至岸便犯谓伴中无相援义独入村具四缘成一是人村莫问大界内村独入皆犯此律云尼独行诣村随所至村残若空野无道处行一鼓声间亦僧残村中独行一界者吉(准此若一坊内独行及一家独行但得吉罗也)僧祇云若共伴至城邑界当相去在伸手内共入界若在伸手外独过界者兰二者独行三者无因缘四者越界便犯(旧人云若欲入村随有横道但使越过便犯而诸部无文理应未犯)故此律若无界独行一鼓声间离伴见闻方犯若至门不待后伴双足入门限僧残村中先有尼者不犯以前尼为伴故若出村亦越门限方犯独宿具三缘犯一离伸手外宿莫问寺中村内床别席别并犯应在伸手内更相捡挍方能离过若本在伸手内后因睡重忽相离者不犯木作离意随转侧多少便犯故律云共宿者若舒手不相及随转一一僧残僧祇云当在伸手内一夜中三度以手相寻看不得一时顿三度看当初中后夜各一时相寻觅知其在无五分若不相及处初中后夜偷兰明相出僧残二者无因缘除命梵等难乐静等不犯三者随卧一一结罪独在后行戒者根本中间故作离伴见闻处行犯又伴无难缘亦犯此律见闻俱离僧残见闻互离偷兰次明渡水不犯者若共伴渐渡不失威仪乘船渡桥上渡蹑梁渡或同伴死休道远行及诸难等皆不犯五分云水狭浅无畏男子处不犯入村不犯者如前阙缘便是独宿不犯者此律云共二尼宿舒手相及处若一尼出大小便或出受经诵经若乐静独处经行或为病尼煮羹粥作饭乃至余难缘等不犯僧祇云若病尼贼乱围城独宿不犯独行不犯者在不离见闻处若一尼大小便为诸难等并不犯僧祇云不得出聚落界除道行便利邂逅失伴未及中间不犯病亦如是五分云若恐怖走时老病不及伴者无犯。 　　受染心男子衣食戒具五缘犯一是男二男子想三染心施衣食四知他染心施衣食五受得入手便犯僧祇云若尼无染心男子授衣食汤药残若人与衣钵所须口虽不语现身相画地作字知有欲心受者皆兰谓劝受故十诵云因是尼与僧设食偏与所爱尼两受者兰。 　　劝受染心男子衣食戒具五缘犯一是人男子二染心施食三知他染心施食四发言激切劝令受之五言了使犯五分劝受语语残。 　　污家摈谤违谏戒具六缘犯一污家恶行事二心未悔改三作白驱摈四违理谤僧五僧如法设谏六三谏竟便犯此律污家但得吉罗后时摈谤违谏始得僧残于中有四污家一依家污家(以一家物偏给一家物主生瞋得物者喜心标名利招俗讥谤)二依利养污家(如法得利非理授俗得者报恩不得怀瞋退彼善心违平等施)三依亲友污家(依王大臣记俗势力所为不平令俗瞋喜)四依僧伽蓝污家(以僧华果饷赠白衣令彼俗心恒希僧惠以非为是故曰污家)婆论云作种种恶业破彼信敬善心是名污家作恶行者作此不清净秽污垢浊又得恶果故若以少物赠遗白衣纵使因此起七宝塔种种庄严建立精舍犹如祇桓四事供养满阎浮提一切众圣不如静坐清净持戒即供养真实法身不犯者此律云若与父母病人系闭狱囚及寺中客作不犯。 　　第三篇尼萨耆简要释九(大僧同有三十戒有十二不同)。 　　离衣宿戒具六缘一是己五衣二受法三人衣异处四不舍会五无因缘六明相出犯人衣异有四种不同一者染碍谓同界有男子者名为染碍故律云诸比丘脱衣服人家形露佛言除村村外界故知村不摄衣名为染碍二者隔碍此律若水陆道断等离衣不犯三者情碍此律若失夺想恶兽命梵难缘等失衣无犯婆论云王来入界住宿大小行在近处并非衣界以情隔故四者界碍此律自然衣界有十一种一伽蓝二村界三树界四场界五车界六船界七舍界八堂界九库界十仓界十一兰若界前中伽蓝及村二界各有四相成者不名多界为僧村二界义强褶前九界便成一界若此四相不圆者诸界并生便有十一界起故律云若干界(谓内有三碍起)四相一周匝垣墙二篱栅不周三篱墙不周四四周有屋此律云十一界各加势分更有十三步故律云以中人掷石所及处是见论云中人者取不健不羸人尽力掷至落处不取转处(诸师义评计十三步)若置衣在十一种界内身在界外宿若不舍会不至掷石所及处明相出一一犯舍堕若界内有男子持衣须近身不尔明相出犯舍以无势分故又余部衣界有四一道行者十诵云与师持衣道中行前后四十九寻内不失衣婆论云纵横四十九寻内不失衣二洲上界者见论云水洲上十四肘内不失衣若有人来往衣须近身不尔失衣三水界者见论云比丘在阿兰若处夜入池中浴未竟明相出犯舍母论云一脚在岸一脚入水虽经明相不失衣四井界者僧祇云道行露地井阑旁宿诸衣在二十五肘内身在外宿者失衣或置衣井内身在上宿不以绳连或不垂手脚经明相出皆犯(例余坑窖等皆犯)明了云道行夜宿错持衣去他衣不失己衣失也。 　　畜宝戒具四缘犯一是钱宝二知是三为己四受取犯(此戒以畜故犯文中捉者表畜时意下自有捉宝戒)宝是八不净财中一数盛辨八不净物名通经论一是田宅二种植园林三畜积盐粟四畜奴婢五养群畜六贮金银钱七为金银镂床锦褥氍毹八铜铁釜镬(除十六枚器不犯)若畜此八皆长贪坏道污染梵行又得秽果故名不净次明开畜得否者第一田宅一向无开唯小房一口资身长道别人开不犯五分云有人施僧田宅店肆佛言听受使净人知第二园池者别人不许受见论云居士以池施僧供给浣灌及众生饮用得受第三畜积盐粟者僧祇云若比丘籴时作是念此后时恐贵今籴此粟当依是得诵经坐禅行道者得(亦不论多少畜三五石应得盐准上开是尽形药余无开法)婆论云若比丘得谷米等即日应作净若无白衣时四众边作净若不作净至地了时作吉忏(净法如上)第四畜奴婢者僧祇云若人施僧供给女净人听受若施别人一切不得若施净人为料理僧故别人得受第五养群畜者僧祇云一切众生不应受自余野鸟兽等若不受者我当杀之语言汝自求水草守护勿令伤害不得剪翅羽笼系若能飞行自活者放去莫拘絷之日藏分经云佛言大王于我法中有诸比丘假令如法始从一人乃至四人我不听受田宅园林象马奴婢等常住僧物若满五人乃可得受遗教法律云骑乘车马一日除五百日斋福一岁三百六十日乘除十八万日斋福舍利弗问经何故比丘乘骑除五百日斋福者佛言比丘知禁律人他见生谤令他得罪除老弱暂乘得第六畜金银钱者僧祇云若居士施金银为衣直得受不得自手取使净人知无净人者指脚边地语言是中知着地己自用草叶砖瓦等遥掷覆上将人令知持去若知佛有金银欲举者若是生地应教净人知己作坑内钱置中若散落者得自提砖瓦掷钱使入得自填上僧祇十诵善见云若病儿得金银钱令净人畜为贸药故若多人与药直得置毡褥底眼暗求时手触无犯第七金银镂床锦褥氍毹者母论云别人听受刻镂大床唯除金银不犯此律氍毹广三肘长五肘毛长三指听受应净施畜第八铜铁釜镬者母论云瓦瓶铜盆铜盔种种等器佛听别人得受是论云若施器使僧应打坏不得卖若乐器不得捉得卖僧祇云若四月八日大会供养时金银塔及菩萨像幢供养具等有金银涂者使净人捉若倒地者助捉无金银处若涂遍者以物裹手捉不得先提后放僧祇云受宝物者若身分乃至手脚系僧伽梨钵中皆犯此律若受金银者决定非我沙门释子法五分云当知是人必定不信我之法律。 　　贸宝戒具五缘犯一是钱宝二相易三决价四为己五领受便犯此律以财物易钱宝故犯不论衣食也此戒贸易便犯不同贩卖为利故买以还卖故得与白衣净人不得与沙弥以同犯故。 　　贩卖戒具六缘犯一在俗家人二共相交贸三决价四为己五自贸易六领受便犯十诵云若可舍物食啖口口吉作衣着着提若须是物审思言我以尔所物买若彼不肯更应再语若复不肯应三语索不得者觅净人使买净人不知市易当教以尔所物买是物应好量议教买得者无犯若买得物此贱彼贵有利不犯(虽教净人买无犯然不得对物主前取尼语上下屏处教者得)僧祇云市肆上衣先有价定比丘持价来买置地时语言此直知是衣若不语默持去者越毗尼罪有国土买物常法先有价定赍直来着物边物主摇头当知与相比丘亦应语言此直知是物前人若解要须语己持去若默持去者越毗尼罪若贾客物直五十而索百钱比丘以五十知者不犯十诵云若私卖买前人悔取本物七日内听还若过不应婆论云若众僧衣未三唱得益价若三唱已不应悔设悔不应还五分云使净人易时应心念宁使彼得我利我不得彼利三千威仪云教人入市买物有五事一当教莫与人诤二当教买净者三莫使侵人四不得走促人五当护人意五百问事云有求利者贩卖作福此人尚不免地狱何况得福由不随佛语故非供养请他食者受人犯堕穷厄无食处彼应使白衣作食治生尼白僧云是白衣物若尔可食二三人亦白得食不白犯堕使人言非我物亦可食婆论云此贩卖戒一切提中最重宁作屠儿不作贩卖何以故屠儿止害一生贩卖者一切俱害不问道俗贤愚持戒毁戒无往不欺常怀恶心设若居谷恒希天下荒俭霜雹灾变若居盐及余物欲使四远反乱王路隔塞故重于屠儿此物作塔作像皆不得向礼(但作佛意礼亦应得福)设与僧作食若作僧房持戒比丘不应食用住中得罪中问若死得羯磨分僧祇云一切九十六种出家人边不诤语买无罪此律虽许出家五众互易仍不得如市道法许价上下。 　　回僧物入己戒具四缘一是通与僧物二许想三回入己四入手便犯此律云僧物有三一已许僧物谓通明僧物未分僧别此回犯舍二未许僧物回入己无犯何意得知故律未许想尚得吉故知未许还作未许想何容得罪三已舍与僧此定属僧物劝回入已犯重五分云回向余人者犯提向余僧众多人者越此彼畜生物回者越心悔见论云欲供养此像回与彼像吉此律若许僧物回与塔许现前僧物回与四方僧许僧物回与尼并吉故文言许异处也若入塔不应还取即属塔用以福同故乃至入尼亦尔十诵婆论云若檀越施此自恣僧物回与彼自恣僧者物应此分其比丘作吉忏若不还此僧计钱犯重乃至此彼一人物回亦重(准此定属僧僧次行道读经计供等疏回私入与人共犯重罪)僧祇云尼众乞供乃至偏心曲受者重为众乞物与余众眷属者重此律回僧物者还竟得互用罪。 　　乞苏油戒具五缘犯一是非亲里居士二当前索苏三不用重还四更索异物五得异物入手便犯义云若乞苏得无提舍尼罪罪由食生既不食还主可有罪耶盖有患及四开缘长请更请尽形请听乞医药无直乞之愆若有直乞罪时何须结彼互索之过。 　　回现前僧食直作五衣戒具缘可解若居士虚心施作食或自乞得食直回异用皆犯过。 　　畜长钵戒具五缘犯一先有受持钵二更得器三不说净四无颠狂等因缘五过明相便犯十六枚器者大釜釜盖大盆大杓小釜釜盖小盆及杓水瓶瓶盖贮水大盆及杓洗瓶瓶盖小盆及杓总有二釜四盆二瓶杓四四盖合有十六过长不说净并犯舍堕母论云十六枚中各畜长者即日施人及施尼(不尔犯堕)。 　　贸衣已后强夺戒具五缘犯一共相贸易二决价直三相当四瞋心强夺五得物便犯十诵云尼共大僧贸衣竟还悔者尼萨耆僧祇云尼弃故僧伽梨有人舍取补治还夺犯舍堕自余小杂物舍与他人还夺者越。 　　第四篇一百七十八波逸提者今简要释一百一(大僧唯有九十戒复有二十一戒不同尼)。 　　小妄语戒具六缘犯一是人二作人想三违想说四知违想五言了六闻解便犯婆论云妄语两舌恶口相历作四句一是妄语非两舌恶口传他此语向彼说以不实故名妄语以无分离心故非两舌软语说故非恶口余句类上有无可知成实论云余口三业或合或离绮语一种必不相离婆论云不妄语者若说法议论传语一切是非莫自称为是常令推寄有本则无过也不尔是斧有口中此律若僧说戒时三问忆念有罪而不说吉若异说者前人不解若颠倒说若发大声不了若有所说前人不解并犯十诵云若语高姓云是下姓提若语两眼人云汝是一眼人得妄语提又轻恼比丘故提语一眼人云汝是瞎眼人得恼他提。 　　恶骂戒具六缘犯一是比丘尼十诵五分骂下三众吉二自毁呰语伽论云传他语骂吉三知是毁呰四作折辱彼意五言了六前人闻知便犯此律云种类毁呰语者卑姓家生行业亦卑技术工巧亦卑若言汝是犯过人依实亦犯僧祇云若以上恶法毁尼及父母言汝父母是者提汝和尚阇梨是兰汝同友是越毗尼成实论云虽是实语以非时故即得绮语。 　　两舌戒具六缘犯一是尼二说鄙恶事三知是恶事四传于彼此五言了六闻知便犯此律两舌者彼此斗乱令他破也僧祇云以恶法告言某甲说汝是无有上中下法欲令他离向己若彼离不离皆提婆论云说已更说提若不传此语两边令离散者一切皆吉。 　　共男子同室宿戒具五缘犯一是男子二室相成三共同宿四知同室宿五随转侧便犯此律室相有四一四周有障上亦有覆(谓同在一堂于中隔障准论不合)二前敞无壁(谓堂檐下两头有障)三虽覆而不遍(谓周匝有墙通覆其上中间开天井)四虽覆遍而有开处(谓虽通有覆上有隙孔也)此之四室尼共男子同宿无问先后具至但随胁转侧一一皆提若共畜生黄门二根人等宿吉比丘尼昼日卧男子立者吉男子若坐便犯屏坐提婆论云若都集堂同障内设使堂中有诸小房虽各各别以室同故犹是一房若多房共一户亦犯覆者乃至以衣缦作屋壁者乃至高一肘半共宿皆犯若共十男子同宿十提随一一起更卧一一得十提随一一转侧得十提若白衣舍有男子并房不闭户吉。 　　共未受具人同宿过三夜戒具五缘犯一是未受具人男女二室相成三共同宿四知同宿五过三夜犯伽论云已二夜共沙弥尼宿第三夜共男子宿得二提僧祇云三夜犯竟若未忏悔后共宿者转增长罪更无二夜开悔过已当别房宿后更得二夜也此律若更无宿处至第三夜明相未出前遣沙弥白衣出或自出护明相亦得至第四宿若自去若使彼去更无开法。 　　与未受具人同诵戒具五缘犯一佛所说法二字句味三未受具人四齐声诵五言说了便犯婆论云若同声句齐者提声齐句异者吉。 　　向未受具说他人粗罪戒具七缘犯一是比丘及尼二犯初二篇罪三知四无僧法开五向未受具人六言词了七前人知解便犯五分云尼向白衣说比丘泛尔小过提婆论云宁破塔坏像不说他人粗罪若说则破法身不问前人有罪无罪说者皆提此律云若说名字若种姓若相貌若衣服若房舍及自说己罪皆提。 　　与男子说法过五六语戒具六缘犯一是人男子二知是三不请四无有智俗女人五言章了六过五六语便犯此律请者听齐五六语若他不请说随义多少皆提五语者谓色受想行识无我也六语者谓眼耳鼻舌身意无常也更增一句使犯僧祇云说六句已语云使汝速尽若得提婆论云有智女人者要解人情语可作证明无犯若为小男说者吉僧祇云若盲若聋亦名无人一盲一聋此二人当一人若眠亦名无人若为父兄弟说者亦犯五分云若自诵经男子来听或问要义为解过者不犯。 　　掘地戒具五缘犯一是生地二作生地想三自掘四使人掘时不作知净语五伤如蚊脚便犯此律但使教人不作知净不问现前不现前掘掘皆提若自方便掘一提若中间止住一一提若使前人多掘一提若重语疾疾掘语语提僧祗云走来走去欲令地坏乃至掷物令伤如蚊脚者一切提钉房内壁损伤人功者得越毗尼罪先有孔者不犯地有沙石者不犯见论云若野火来近寺为护住处得刬草掘地以断火若把火烧手掷地不犯僧祇云覆处地不犯。 　　坏生种子戒具五缘犯一是五生种二作生种想三自坏四不作知净语五伤物便犯此律生种有五一根二枝三节四覆罗五子子种净法亦有五一火二刀三疮四鸟破五不中种僧祇云根茎种者以刀中破净节种者以刀破或以摘去芽目净心种者如萝勤蓼等是应揉[打-丁+修]净子种者如谷麦等是脱皮净若总用火净便通上五种五果中裹核种者如枣杏等是应掐破净得去核食火净者得合核食肤果种者如荜苃梨柰等是皆须火净若一切熟果自然落下触木石伤如蚊脚者成净应去子食壳果种者椰子胡桃石榴等是皆须火净𥢶果种者如香葇苏荏等是无子应揉[打-丁+修]净有子应火净角果种子如大小豆是子未成应揉[打-丁+修]净子成应火净摩摩帝有谷仓未净畏年少尼不知法应使人火净乃至后时恒言舂去不犯(自余类知)若以五生种掷着池中井水中大小便中粪扫中越毗尼罪死者提草木中行欲使死者越毗尼罪伤如蚊子脚提(立坐卧亦如是)石上生衣饼上生毛皆须净人知不尔犯罪若日干得剥却水中浮萍不得手拨有牛马行处得取水用若无行处捉土块若石仰掷言至梵天上去若下时打水开处即得用水中翻覆浮萍越毗尼罪若着岸上提若入水洗时水草着身者以水复浇令入水若断朝菌越毗尼罪见论云若须华果得自攀枝下使净人取亦得抱净人取五分云凡诸草木若有所须语净人言汝知是若不解复语言汝看是若不解复语言我须是此律不言看是吉坏地亦然草生覆道遍系开路枝折叶落者无犯以不故为也。 　　露处敷僧卧具戒具六缘犯一是四方僧床二知三是露处四自敷使人敷五去不自举不使人举六出门便犯五分以不坐卧而不举佛言亦提若白衣家借僧卧具食讫不举亦提若知事人暴晒僧卧具在边若坐禅若眠者吉(谓大两风吹不觉故)僧祇云若僧床上安像比丘礼拜手触不举者亦提若多人礼拜悉皆手触属最后者此律出门犯(以作不来意也)。 　　屏处敷僧卧具戒具六缘犯一是僧物二知僧物三屏处四为己用五不自举不教人举六或出界或过三夜便犯。 　　强敷僧卧具恼他戒具五缘犯一先借得住处安上已定二知他先住三作恼乱彼意四强于中间敷五随坐卧便犯十诵云若为恼他故开户闲户开响闭响然火然灯咒诅续经说法随他不乐皆提。 　　用虫水戒具四缘犯一是虫水二知有虫三不作漉法四随所用便犯僧祇云若虫细者应作三重漉囊犹有虫者更别造井谛视有虫者应舍所住处去若用虫水方便浇者一息一提随息多少皆提若使人浇一语一提若使人疾疾浇语语提虫生无常或先有今无或先无今有是故日日谛看无虫便用。 　　别众食戒具七缘犯一是有施主二僧次请及别请别乞三五正食在时中四食处成众五知界内有比丘尼不集六无因缘七咽咽犯提此律无问道俗皆成施主见论云要别请四人俱受成众即座上一人覆钵不食待余三人食竟一人后食不犯故知俱受成众此律云若二三人随意食四人已上应分作二部更互入食(若门外僧与家内相去六十三步外者不名别众以别自然一界也)婆论云若大界内有二处僧祇一日中俱有檀越食布萨处无过不布萨处不请布萨处一人不送一分食者此僧犯提此律病者不犯下至脚跟躄故不犯见论云谓沙土入中不能行也。 　　非时食戒具四缘犯一是非时二非时想三时食四咽咽便犯此律云时者明相出乃至日中按此时为法四天下亦尔毗罗三昧经云佛为法慧菩萨说食四种旦起天食时午时法食时暮时畜生食时夜鬼神食时后二种食多生病疾其出家人应作天食法食故曰时食过午已后非上二时故曰非时见论云吐食未出咽喉还咽无犯若出咽者提十诵云阿那律弟子病服吐下药中后心闷佛言稻稗竹笋汁囊盛米粥绞汁与犹不差佛听屏处食米粥(虽有此开宜就急好)食残宿食戒具三缘犯一是残宿食二知是三咽便犯此律今日受食自贮界内留至明日自煮食者咽咽得七罪谓三提四吉一不受二非时三残宿(此三提罪)四内煮五内宿六自煮七恶触(此四吉罪)。 　　不受食戒具缘可解见论云天人鬼神畜生飞鸟皆成受食婆论云为作证明故非人畜生及无知小儿悉不成受(准此前善见畜生成受者要解人意方得受)此律除水及杨枝不须受僧祇云若风吹尘午驼振身尘来乃至众鸟女人行衣曳地尘来如是一切尘坌钵下草不坌食者成若及食者一切更须受唯畜生振身作意受者得自余一切不作意受者应更从他受若行麨时抖擞麨器迸落钵中作意者得名为受不作意者不名为受余食亦尔五分云眼暗比丘得按萆受食(令时多有僧尼按地受食与盲何异)见论云额汗流入钵更须受臂中汗流入手不须受得食无罪十诵云行食时净人触比丘手若特轻故触比丘手不应受婆论云手不净受食犯吉僧祇云净人行果菜时应语云悬空放果堕草上即去不名为受小停者得为受(行草本拟护净宜应多行今时斋上唯行三五枝非体净意)见论云遥掷从地转来落比丘上成受僧祇云大会时净人难得比丘受取行之若枪镬。 　　不得受者当下以两木横置地比丘脚蹑上言受受得成此律下文欲受油错受苏等不成受必令心境相当得成受(准此今时诸寺旦起解斋作粥咸淡不得恒意欲受淡反得咸粥者不成受既知此事维那旦起未行粥前白僧知令作普受意)此律受食已有三失一任运失谓受得已食时既过故云任运失也二遇缘失谓净人触失受也三自变生为熟失也(准此今时冬月斋上多有僧尼得生麦等自索镬子温煮令熟此亦变生为熟准前失受咽咽提罪兼有自煮吉罗)见论云受生姜后生芽不失受火净已生芽处更净非生芽处得食盐变成水得食。 　　共俗男子屏坐戒具四缘犯一是俗男子二屏处坐三无第三人四伸手不及户处坐便犯僧祇云若母姊妹净人等睡眠痴狂心乱婴儿非人畜生虽有是人亦名为独(准此虽有父兄弟等亦名为独)竟日坐一提中间更起一一提若净人作务来往不断门向道中有人行如食顷不断若阁上阁下净人遥见者并不犯此律若舒手及户坐使乞食尼见若二尼为伴若有识别人在边及有难缘等并不犯。 　　共男子露坐戒具四缘犯一是俗男子二露处坐三无第三人四伸手内共坐便犯十诵云与男子露地坐随起还坐随得尔数提相去半寻提相去一寻半吉二寻若过无犯。 　　观军阵戒具四缘犯一是军阵二故往三无因缘四往见使犯僧祇云若入聚落城邑道中逢军阵不作意见无犯若作意举头下头窥望欲使见者提十诵云若军阵发行为斗彼贼杀死因观无常故不犯婆论云道由中过无犯若立住看犯左右反顾坏威仪故吉罗。 　　饮酒戒具三缘犯一是酒二无重病缘三饮便犯此律体虽是酒而非酒色非酒香非酒味不应饮体非是酒然有酒色酒香酒味得饮若饮甜味酒若饮酸味酒若食酒糟若食麹等并吉罗(麹者谓和酒麹乾者若余麹食者不犯也)自今已去以我为师者乃至不得以草木头内酒中滴入口余药治不差以酒为药者不犯五百问事云若医师言必差得和药服不得空服强劝人不饮吉饮提婆论云此戒极重能作四逆唯除破僧又能破一切戒及余众恶故。 　　水中嬉戏戒具三缘犯一是水二无因缘三入水便犯此律戏者放意自恣或以手画水相浇乃至以钵盛水弄一切皆提除水弄余苦酒等吉僧祇云水陆互浇濽越俱水中者提五分持雪乃至草头露弄者吉此律若道行渡水者不犯。 　　击攊他戒具四缘犯一是比丘尼二作恼意三手脚十指四触着便犯僧祇云以指指比丘亦提五指指五提乃至差会指某甲去者亦提(尼亦应同)五分云若击攊沙弥畜生等亦吉(尼下众亦同也)此律若以余物击攊者吉若不故作意或睡眠令觉不犯。 　　不受谏戒具五缘犯一自作非法事二他如法谏三知己所作非前人谏者是四拒谏不受五随所作犯根本违谏得提此谏作犯虽发言拒谏未是作犯要待作事违谏义成故得提罪此戒最益制欲犯者恐有业行之过不可一一集僧而谏故令一人处处行谏违便得罪婆论云前谏人有六种不应从一心有爱憎二若钝根无智三若少闻见四为利养名闻五为现法乐但欲自摄六若新出家爱恋妻子如是六人谏则有损。 　　恐怖尼戒具五缘犯一是比丘尼二作恐彼意三以六尘等事示说四现相言了五见闻便犯不待前怖与不怖。 　　减半月洗浴戒具五缘犯一曾前洗浴二未满半月三无因缘四更洗浴五洗过半身便犯僧祇云随数满十五日皆名半月此律六缘不犯一热时者春后四十五日夏初一月亦得二病时者下至身体臭秽三作时者下至扫屋前地四风时者下至一旋风五雨时者下至一滴雨着身六道行时者下至半由旬来往皆开不犯五分云共白衣浴室中浴者偷兰遮露地然火戒具四缘犯一是露地二无因缘三然草木有𦦨者四然便犯僧祇云旋火作轮或火中有草木比丘拨聚一切皆犯若然生种二提一坏生二然火五分云云𦦨高四指此律若病须火便身得自然教人不犯(应是死土石上不犯)。 　　藏他衣钵戒具三缘犯一比丘尼衣钵二惊动彼意三取藏便犯此律不犯者若在露地恐风雨漂渍举之若物主为性慢堕衣物狼藉为诫勒藏不犯。 　　著白色衣戒具四缘犯一是五衣二是己物三不染坏四着便犯。 　　故断畜生命戒具五缘犯一是畜二知是三有杀心四起方便五命断便犯。 　　饮虫水戒具五缘犯一是虫水二作虫想三不作漉法四饮用五随咽得提(若虫命断还属前戒为深防故故分两戒)僧祇云比丘受具已要畜漉囊应法澡罐无者用袈裟角漉同伴中都无者举众有罪十诵云不持漉袋行二十里犯罪僧祇云若漉水得已使能见掌中细文者看看时如大象载竹车回顷知无应用若施主请比丘食应问漉水未若自看漉或使可信人教漉否者自漉不得语莫杀伤虫水着器中还送水来处来处远近有池七日不消者以虫着中若知水有虫者不得持器绳借人若池汪水有虫不得唱云此水有虫若问者答云长老自看若知友同师者语云此中有虫当漉用。 　　与贼期同道行戒具六缘犯一是贼二知是三是与期四同一道行五不离见闻处六越界便犯与负债人同行越毗尼罪。 　　拒劝学戒具五缘犯一作止不学意二前人如法劝学三知已作非前人谏者是四作不受劝意五言了便犯。 　　毁毗尼戒具五缘犯一是毗尼二前比丘尼诵戒时三作灭法意不令久住四发言毁呰五言了便犯僧祇云僧未说戒时诃越说时诃提说已诃越心悔五分云发心作念令人远离毗尼不诵而毁呰提若作念木叉令不久住兰此律若毁阿毗昙契经等犯吉不摄耳听戒具四缘犯一是广诵戒时二在众中坐三作不听意四说过五篇犯一提僧祇云从序至篇吉随中间戒一一吉一切不听止一提此提不得向人悔当于众中持戒威德敬难者前悔前人应诃治同羯磨赏知事后悔谤僧戒此希故不述具缘婆论云凡僧和合若执苦人大德及贫匮人和合赏已诃者提若外来诃者吉。 　　屏听四诤戒希故不述其缘僧祇云若闻他怨欲相杀害或闻贼来非法比丘尼恶计欲偷僧物知事人闻即白僧言当自警备我闻恶声若师日暮窃来按行诸房闻弟子说法语不得对面赞毁后时得若来然后叹责此律二人在暗地语若在道行共语应先弹指謦欬否者吉罗。 　　瞋心打比丘尼戒具四缘犯一是比丘尼二生瞋心三作打意四打着便犯十诵云一把沙豆散众多比丘随着一一提(尼亦应同)伽论云瞋心欲心打女人残(尼打俗男亦然)大集经云若道俗等打破戒比丘罪重出万亿佛身血何以故能示人出要道乃至涅槃故僧祇云若畜生入寺触突塔舍形像坏华果树等得以杖打木石鸣地等恐怖令去不得杖拟畜生。 　　搏比丘尼戒具缘可辨伽论云若举手刀向众多比丘一一提(向尼亦尔)。 　　捉遗落宝戒具五缘犯一是重宝通及自他二并诸庄饰具三非住处及宿处四无心盗取拟还本主五捉着便犯婆论云因拾遗宝为缘起正犯但明捉宝便犯(同旧辨也)此律供养塔寺庄严具坚固收举不犯(应是无净人收举故开)僧祇云若见遗物者当唱令之无主者应悬着高显处令人见若人言是我物应问言汝物何处失答相应者与若无识者应停至三月已若塔园中得者即作塔用僧园中得者作四方僧用若贵价物者璎珞金银不得露现唱令得宝比丘应审数谛看有何相貌然后举之来认时相应者与对众多人与不得屏处还教授三归语言佛不制戒者汝眼看不得若无人来认者停至三年如前处当界用之若治故塔掘地得宝藏者净人不可信者当白王知净人可信者停至二年已应作塔用若王觉问比丘言汝此中有宝藏耶答言得已用作此塔王言已作者止此功德属我在者还我若王言汝不知地中宝藏属我耶问何以用尽还我来比丘应以塔物还若塔无物应为塔乞还若王问言佛戒中云何比丘答言塔地得物即在塔用僧地亦然王言从佛僧用无罪僧祇云入聚落中有遗落物不得取有人取与比丘者得即是施主聚落中风吹衣不得作粪扫衣想取若旷路无人处得取若衣有宝以脚蹑断露捉使人见至住处始见有宝者与净人掌作衣药价直五分云若比丘寄衣经十二年不还欲取者集僧评价作四方僧用若彼后还以僧物偿不受者善。 　　非时入聚落戒具五缘犯一非时分二无启白唤缘三不嘱授四向俗人舍五入门便犯十诵云若兰若处白比丘来入聚落还至兰若处即以先白入聚落者提若白入聚落从聚落出至本僧坊还入聚落即以先白入提同一界善比丘不白入提不白比丘随所经过大巷小巷得尔所吉罗随入白衣家随一一提若入兰若近聚落僧坊不白无罪(尼准同僧)婆论云若总白入聚落后到随意所至处无犯僧祇云若多人道行欲入聚落展转相白然后当入已到宿处复欲出外取薪草木者若从本道出者无犯若更从余道出者不白提智度论云一切白衣舍皆名聚落(准此寺院内净人房院不白亦提)见论云有市名聚落无市名村界此律若有启白请唤路由聚落过无犯。 　　过量造床戒具五缘犯一是床二僧床及口床三过量四自作使人作五作成便犯僧祗云僧床亦犯(俗床不犯)此律为截者不犯僧祇云得过量床欲截恐檀越不喜者应埋脚用乃至截脚木还越床脚亦犯若终日一坐提起已还坐随一一提他床越若福德舍高床无犯乃至不截者越此律足高如来八指者十诵云佛一指二寸谓高一尺六寸如法(阔狭任情)。 　　食䔉戒具三缘一是䔉余辛犯轻二无重病缘三食用咽咽犯提所以䔉重余轻者一美味尼多喜食二臭故重余辛也五分云食生䔉提熟者吉五辛报应经云比丘尼等饮酒食肉荤辛续经诵论等得提五辛得重吉唯除僧伽蓝外白衣家限四十九日香汤澡浴竟读诵无犯故啖秽物见不诃者亦犯僧祇十诵五分等更无余治者开病比丘服䔉听七日在一边小房内不得卧僧床褥大小便处讲堂皆不得至又不得受请及僧中食不得就佛礼拜得在下风处遥礼七日满已澡浴重衣方得入众若用香涂病者先供养佛已然后涂身还在屏处一同前法。 　　剃三处毛戒具缘可解(三者谓大小便及腋下为三也)母论云剃发者但除头毛及须余毛一切不听却所以剃发者为除憍慢自恃心不听利木刀刮汗却毛若断一一毛一一吉罗除头上毛不犯若断余毛一一偷兰剃发有四种次第一上座二发长三先洗头四有缘欲行五分云尼过半月不剃发提涅槃云发爪长利破戒之相此律不得为白衣剃发驱使提除欲出家者不犯(今时多有僧尼谄心求利受俗驱使败善增恶无过此等)头发极长若两月若广二指一剃爪极长如一麦即剪发不得用剪刀剪半月应剃发一剪爪违者吉罗听畜盛发器十诵云发当埋坑中若发长者开畜剃刀及鞘若刀卷者手上波石上磨其石内刀囊中。 　　洗净过分戒具缘可辨僧祇云大小行已不用水而用僧坐具床褥者越十诵不洗大小行处不得坐卧僧卧具上若坐者吉伽论云不洗大小便处不得礼拜受人礼除无水若为非人相瞋水神所瞋或服药等皆不犯三千威仪经云不洗净礼佛者设礼拜无功德。 　　供僧水扇戒具缘可辨僧与尼男女相别供给水扇容生染习迹涉讥丑故犯僧祇水扇互给越水扇俱给提众多比丘互有兄弟供给水扇无犯十诵云比丘食时尼立侍者提与食已还坐若别处无犯。 　　乞生五谷戒具缘可辨出家之人理宜乞食资身无事修道今乃躬乞谷米事务烦杂废修道业长己贪结恼乱施主过实不轻故制提罪见论云乞豆瓜果为造僧房舍乞谷米等一切无犯。 　　观伎乐戒具缘可辨观看伎乐令心荡逸废修道业动越威仪污辱僧众损己不轻故制往看见便犯提见论云下至猿猴孔雀共言好往看得提。 　　共男子入屏障处共语戒具缘可解然男子有别体无参涉今入屏处容生染习远成大过招世讥丑清白难分故所以制若离见闻屏又无染心而非共语但犯吉罗要假共语方犯于提若有染心落在八事戒坐不犯此共男子屏处前离见闻屏复语犯此是露障屏不假语犯不云立住吉者以不行故犯轻遣伴远去与男子屏处立行耳语此是离见闻屏唯遣伴远去耳语为异。 　　入白衣舍坐已不辞主人去戒具四缘犯一是白衣舍二主人请在好床席坐已三不辞辄去四出一足便犯。 　　辄坐他床戒具四缘犯一白衣舍二是床座三不语主人四辄坐便犯。 　　共男子入暗室戒前是覆障屏有窗牖光明无第三人犯今以其暗室故生患处重虽有多人犹犯以此为异故别制也五分云共男子入暗室语语提若恐怖处若卒灯灭不犯义云不问亲与非亲须有灯明恶心咒诅戒具三缘犯一有瞋心二作恶咒诅三言词了了便犯此律云立誓者令称南无佛提谓经云南者归无者命佛者觉(此云归命觉也)又南者礼无者大佛者寿(此云礼大寿也)。 　　因瞋心推𦙄哭戒具四缘犯一同于诤事不善忆持二内瞋恨三推𦙄哭已四随便泪堕一一提僧祇云若尼自打不啼啼而不打亦打亦啼俱提。 　　覆身同床戒具四缘犯一同床卧二覆身三无病缘四随卧便犯同被褥卧同床不同被褥同床同被褥不同床在地上卧亦犯。 　　故恼客旧戒具四缘犯一知他比丘尼先住后至二作故恼心三在前诵经问义四言词了便犯。 　　同活病不看戒具四缘犯一是比丘尼病二是同活三无因缘四不看便犯五分云同学病不看提同学者谓同和尚阿阇梨及常共伴若止住不同无犯。 　　安居中牵他出房戒具五缘犯一是僧房分得入已二先听在彼房住三瞋心牵出四无因缘五出户便犯僧祇云牵他出时彼若抱柱捉户倚壁随离一一处皆提若口诃叱随语离处亦提此律驱下二众吉僧祗云若尼出行不付房舍床褥与知事人闭户而去者提十诵伽论云若鼾眠应起经行不能经行应起屏处不应恼他。 　　三时无事游行戒具三缘犯一春夏冬游无因缘二除受日及春夏冬有利益因缘故不犯三随所越界便犯此律春夏冬游行随村界俱提义云不同旧解破安居行提春冬犯吉听为羯磨塔事僧事游行不言春冬受请。 　　安居竟不知请戒具四缘犯一是檀越安居请二夏限已满三无因缘四不去便犯母论云若安居竟应移余处若有缘不得去不犯若无缘者出界一日还来不犯五分云若不限请若更受请处无犯。 　　泉渠水中露身洗浴戒具三缘犯一是河渠水二露身洗浴三洗身遍便犯僧祇云尼入俗人室浴有年少入身怀妊坏其净行因制不听尼入浴室病者在房然火油涂揩不如是者越毗尼十诵云男子洗处前浴皆提。 　　过五日不看僧伽梨戒具三缘犯一是僧伽梨二举处不坚密三过五日不看便犯十诵云故意不看五衣俱提。 　　与僧衣作留难戒具四缘犯一是檀那许施衣二知许施衣三作方便劝彼不令施衣四施主息心施便犯。 　　辄着他衣戒具三缘犯一是他衣二不问辄着三入村乞食便犯。 　　与俗人外道衣戒具四缘犯一是非亲里白衣外道二是袈裟一衣三持与彼四前人领受便犯十诵与外道与白衣皆提义云今数见尼僧往道士观求治病交涉来往供结衣食因染俗情坏其梵行招世讥谤损辱佛僧非但师无纲纪亦因前无法度若有力罚令归俗者此人为护法因缘故当来之世必获净土之报僧祇云若尼有德听女人为儿乞小小破衣以禳灾者不得与大者不得自手与应遣人与。 　　僧如法分衣遮不令分戒具四缘犯一是僧作法分二恐弟子不得三遮令不分四僧不分便犯。 　　与白衣外道食戒具五缘犯一是在家出家外道俱犯二知是三是食四自手与非置地使人与五彼领受便犯五分云若外道来乞应以己分一团别着一处与不得以僧食与泛泛男子自手与食提亲里者不犯义云比见边方僧尼寺内设会及僧施每唤道士同僧受施灭法之原无过此等自惟高迈人天重逾金玉忽然下坠邪流无辜自辱岂不痛心。 　　与白衣作使戒具四缘犯一是白衣二无病因缘三非时为作使四随使便犯。 　　自手纺绩戒具三缘犯一是麻缕二自手纺绩三随手一一犯提十诵云若纺萦绩若织若擗若抖擞若缠手随动手一一犯提缠线开不犯五分云尼自织作衣提若刺靴法张衣先刺吉罗衣差缩听安相义云今时尼众慕道者希专事机帚纺绩是常作务精勤经教多忘贫者贪美不休富则转生纷扰还复仿习恶法愈兴荏苒流行致乖常式敬寻舍俗入道冀免业因入道被缠反同累俗静虑推事深可悲乎。 　　着俗服辄在白衣床卧戒具三缘犯一是白衣舍二是他夫妇常居止宿床三随卧便犯。 　　经宿不辞主人去戒具四缘犯一语主人在他舍内宿二不辞主去三无因缘四出门便犯。 　　度妊身女人戒具四缘犯一妊身二知三受具戒四三羯磨竟便犯十诵掘多尼生男儿作是念佛说比丘尼不得独房乃至佛言告诸尼等与掘多尼作独房宿羯磨是尼应与从僧三乞牒乞而作未离乳听母触余尼触吉离乳母触吉余尼触提离母共宿吉辞去后提五分云听白二羯磨差一尼伴之被差尼得羯磨故不犯自今已后欲受戒时先看乳相若无乳相不犯僧祇云不知在白衣时妊已度者未应与受戒待㝃身已若生女者出草蓐已与受具戒若生男者离乳已后与受具若有亲里将养即与受具。 　　度童女年不满受具戒具四缘犯一是年未满二十二知年未满三与受具四羯磨竟便犯婆论云六十已去不得受大戒设师僧强授亦不得戒以不堪任苦行道故心智钝弱听为沙弥七岁已下亦不许度未满二十不得受具者以其轻躁不堪忍受寒苦若受大戒人多诃责若是沙弥人则不诃母论年不满者听数胎中年又不满者听数闰月复不满者听数十四日布萨复不满者佛言实得罗汉果者此是上法受具虽不满二十得戒无犯(若先不知受后有疑方开不得逆数受戒以违教故)。 　　不与二岁学戒羯磨戒具五缘犯一是十八已上童女二不与学戒羯磨三年满二十四与受具戒五三羯磨竟犯。 　　不说六法名字戒具六缘犯一是十八童女二与学羯磨三不说六法四年满二十五受具戒六羯磨竟便犯。 　　度受诸遮童女戒具四缘犯一是诸根不具二知不具三与受具戒四三羯磨竟便犯。 　　不以二事摄弟子戒具四缘犯一是清净弟子二恒随和尚三师有法及衣食四不以此二事摄便犯。 　　受戒已离和尚戒具五缘犯一是和尚二有夏堪摄三师不听去四未满六夏尼五离去便犯。 　　未满十二夏度人戒具三缘犯一内无实夏二与受具戒三羯磨竟便犯。 　　僧不听度人谤僧戒具四缘犯一内无实夏二僧不听三非理谤僧四言词了了便犯。 　　父母夫主不听辄度人戒具四缘犯一有父母夫主二不听三辄与受具戒四三羯磨竟便犯。 　　不与学戒尼受具戒具四缘犯一是学戒清净二满二年三无因缘四作心不与受具便犯。 　　多度弟子戒具四缘犯一是曾前度人二未满十二月三更度人受具四三羯磨竟便犯僧祇云若年年与弟子受具者提应停一年若尼有多弟子若一年与受学法一年与受具戒虽年年不犯古德光师云若宽解者一年间与一人受具一人依止一人六法一人沙弥尼令得四人若急解者一年止得度一人准此应然据前僧祇提母论云受一人具足一年教授一切大道人所作法竟然后更一人若沙弥尼受学戒已二年不得度沙弥尼式叉尼受具已得度沙弥尼。 　　不半月请教授师戒具三缘犯一僧尼众各各五人已上四人已下但犯吉罗二无因缘三不差人往请便犯。 　　不诣大僧自恣戒具四缘犯一是夏安居竟二五人已上成众三无因缘四不差人往自恣便犯五分云若尼聚落无比丘自恣无请处兰若有比丘道路险难彼比丘为尼入聚落自恣尼先自众中自恣已后差人往比丘中教诫语同。 　　不依大僧安居戒具三缘犯一在无比丘处二不作依止心三结安居竟便犯。 　　不白入大僧寺戒具四缘犯一是有比丘寺二不白比丘三无因缘四入门便犯僧祇云尼不白大僧入伽蓝者最初入者提后入者无犯五分云若立不见比丘不得不白而入须见比丘应往前白比丘筹量可听不可听者若人不见及不听而入提。 　　诃骂比丘戒具三缘犯一是大比丘二以恶言骂彼三言词了了便犯十诵云喑嗌向比丘者提。 　　骂尼众戒具四缘犯一是尼众二因诤事瞋怨三以恶言骂辱四言词了了便犯。 　　不白众使男子治痈戒具缘可解然男女形别理无交对听彼破痈容生染习自坏心行所以制也五分云若令男子治痈打钟集僧来往病人前然后衣裹身唯留可治处治之(余法如摩触戒具述)。 　　背请戒具缘可解若受非正食请及正食不足背之无犯十诵云从今听尼数数食何以故女喜数数食故乃至若尼能受请都不食者提是中犯者乃至食一口随受请不食一一提。 　　于家生嫉妒戒具四缘犯一施主好心供养于师二见师得利内生嫉妒三发言嫉师四言词了了便犯十诵云护惜他家者人取觅代他言无提五分云嫉妒他人得利欲专我得犯提。 　　用香涂身戒具缘可解凡出家修道理宜观身不净特生厌离反用香气润泽涂身令形香洁耽着己体情存放逸患累之深所以制也。 　　着妇人严身具戒具缘可解既畜着俗人严身之具多生染习障道深故故须圣制。 　　乘乘行戒具缘可解五分云乘乘行戒者车舆象马乃至着屐皆名乘若老病若行路乃至脚指病无犯僧祇云若病人不能行乘雌乘无罪。 　　不着祇支入村戒具三缘犯一有祗支二不着三入村门便犯。 　　不安居戒具三缘犯一是后安居日二不结安居三过后安居日便犯。 　　诵咒为活命戒具三缘犯一是世间咒术二为活命三言词了了便犯十诵云以外书声诵佛经者吉五分云学迷人咒起死人咒兰尼自使人卜提此律以世俗咒术教授白衣亦提。 　　先不请比丘辄问义戒制意者辄问即慢法轻人递相穷诘令彼恼特非所宜故所以制之若二人习一部不解转问无犯。 　　百夏尼不敬比丘戒具缘可解若不礼敬便有三过一违八敬教二违本受戒奉行之心三慢法轻人情过是重故所以制也。 　　第四篇八提舍尼(上四僧吉下四僧提僧别有四提舍尼)。 　　第五篇众学戒(大僧同尼)。 　　七灭诤亦僧尼同有。 　　上来所列诸戒者逐尼数犯者述之余不尽者非无异相或文繁寡要或事希难犯或其相易明或其理幽隐若欲广陈恐盈卷轴冀后博学依文取决。 　　四分律比丘尼钞卷中之下 卍续藏第 40 册 No. 0724 四分比丘尼钞 　　四分律比丘尼钞卷下之上 　　终南山沙门释　道宣　述 　　○匡众篇第二十二 　　此篇大门有五一教有兴废二简知事德三秉教通塞四僧食通局五入众服仪。 　　第一教有兴废者夫轨范一界统摄徒众必须德行内充威仪外肃律教一宗必先谙究不惮劳苦不存声誉令远域异僧欣心有所界中行者䇿神进业此之御众何事不行故律云非制不制是制即行如是渐渐令法久住若法出恒情言无规矩翻同鄙俗何成匡众宜自私退息用慈怀故律云非制而制是制便断如是渐渐令法速灭也。 　　第二简知事德者今此一门总述诸德若能纲纪量过而行偿违斯法举不知时诤事由生恶法难息故律云汝等数数举他罪恐坏正法故必具此德恕而不治正法亦灭律云能举罪人当具五德一知时不以非时二真实不以虚妄三利益不以损减四柔软不以粗犷五慈心不以瞋恚能断事人亦具五德一持戒清净二多闻三广诵二部戒律四能问能答五如法教诃及作灭摈今五德善能灭斗诤事治断非业亦具五德一观前事是实否二观合是时宜否三观僧不令生尘垢否四观有利益否五观得善伴否处判他事亦具五德一善知不犯二善知犯三善知轻四善知重五善知决断无疑毗尼母论云能谏之人无五法不须受一无惭愧二不广学三常觅人过四喜斗诤五欲舍道宝梁经云二种人得为知事一阿罗汉二须陀洹人所以尔者余诸比丘戒不具足心不平等是人不合为知事也复有二人得当知事一能净持戒识知业报二畏后世罪有诸惭愧及以悔心如是二人自无疮疣亦护他人若不具此德率以庸情辄处判他反成自累何匡益他也故律云我说此人愚痴故犯波罗夷谓不谙教纲冥犯大罪既知不易诚为大诫宜详圣意省己为人也。 　　第三乘教通塞者大集云若未来世有诸王四姓为护法故能舍身命宁护一如法比丘不护无量诸恶比丘是王舍身生净土中若随恶者是王无量世中不复人身王等不治则断三宝种夺众生眼虽无量世修戒施惠则为灭失又犯过比丘应须治者一月两月苦使或不与语不与共坐共住或灭摈出一国乃至四国有佛法处治如是等恶比丘已诸善比丘安乐受法故使佛法久住不灭婆论云违王制故得吉罗涅槃经云若善比丘置不诃责当知是人佛法中冤若能驱遣治罚是我弟子真声闻也胜鬘经云世尊应折伏者而折伏之应摄受者而摄受之何以故以折伏摄受者令正法久住天人充满恶道减少于如来所转法轮而得随转十轮云若钝根众生欲发善根懈怠少智忘失正念贪着住处四事供养离善知识如此众生令劝化料理僧事及以佛法和尚阇梨是为安置营事福处遗教三昧经云若罪小者罚令治塔寺若中罪者罚扫除寺若上罪者僧使若十日二十日三十日竟无缺失当于众僧中忏悔夫惟尼众现居凡位孰能无犯遇缘成犯宜依篇聚顺教治罚或饮酒相打令输财物当时同和唱制已后便即自违又藏匿不还由犯财故因兹犯重易轻翻成自累虽知非法犹共立制同和故尔此岂不由非法立制能令正法不行致有斯缪或小小之过暂违治摈求忏不受绵历岁月益罪尤深退道归俗将由此起或令尼等收刈谷麦斩伐草木种植根裁或行医针灸顺方治病求贪俗利苟自润身或躬在店肆贩卖治生构敛酒肉公然聚会或受俗使役往来媒嫁行非犯重和同共住或独行无侣轻触尊仪染俗成风不依内律如是非法众宜详可灭法之原无过此等有知解者并不合随若非法人多不许违者好人当作自脱之法僧祇云若非法制应诃令止不肯者当说如法欲已起去若众中有力者诃令止否者听去当语傍人言此非法制我不忍可止得三人作不得至四恐彼成僧破僧事起故律云不得僧举僧也仍须向同意人边说若不作应说见不欲与护心相应当作是言彼作非法自有业报何关我事譬如失火烧舍但自脱身焉知他事五分云若作非法羯磨时不能转者默然不诃后言不可者无犯若作非法羯磨不与欲而起者无犯自大圣西隐正教东流时经像季日就衰羸持犯宪章俄尔将尽故略而不述指在天本若闻说者反被陵辱点污净心兼恃势力害清净人其怀转恶实难挫伏致使大教息用遗风讹替故律云应制不制令戒毁坏速灭法矣然将欲治摈今依律文便有九种余八事希兼复难行故隐不述默摈一种持犯中要应略出之故智论云如梵天治之色界不语为乐欲界不爱故违情立治制故不共语也。 　　第四僧食通局者夫身为大患待形须济畜服是同教无偏局十方同遵理无乖背无主无客是所常仪其中饮食凡圣共有鸣钟云集遐迩同餐今时诸寒屡断僧食苟自壅己不兼于客人情忌局用心不等伤一时众情塞十方僧路传谬后生斯害甚矣悭贪独润恶业愈深报恩经云知事人与客僧惜食十九亿劫生屎尿中其形似人无有手足付法藏经云有僧伽耶奢大海边见堂阁严饰满中僧众经行禅思鸣稚集食食将欲讫尔时肴膳变成脓血便以钵器共相打掷头面破损血流污身而作是言何为惜食今受此苦于迦叶佛时同止一处客此丘来咸共瞋恚藏惜饮食而不共分以此因缘今受斯苦僧护经云是诸比丘不打犍稚默然受用客比丘来不与饮食还空钵出以是因缘受火床苦筋肉销尽骨如焦炷从迦叶佛来受苦不息又不打犍稚默饮僧甜浆恐外僧来以惜因缘故入地狱中饮啖融铜初献佛时上中下座必教白衣奉佛及僧献佛竟行与僧食不犯若不尔者食佛物故千亿岁堕阿鼻地狱檀越不受前教亦招前报若生人间九百万岁堕下贱生何以故佛物无人能评价故义问今时七月十五日四辈道俗造盆献供随盆衣物未审属谁答随本主意若将入佛法依施主本心若标别者众主尼等明解律人依经律断并入安居现前尼取一比丘尼分一分入佛所以然者此为安居有劳修道有益故佛及现前尼各得一分故经云目连虽得六通非一人力之所柰何仰藉十方佛僧济魂拔亲冀生善道献佛及僧意存救苦故须僧分不得余人此律下文时诸比丘分夏安居食及衣佛言不应分食听分夏衣此时通兼时僧现前施名为赏善夏劳之物故定入佛及僧不得随情曲判并入佛法及常住僧今时数见僧尼情识闇短谙究非长昏于圣教亲附白衣巧诈多端谄心求利虽得献物还将入己或有主人隐匿施物私背客僧屏处共分不均夏客如是自垢本心来生定堕恶道又结无知不学之罪故僧护经云檀越施食现前僧应分持客去方分入地狱中啖食粪尿(准此衣物重食宁不招前苦也)宝梁经云佛告迦叶营事比丘数得僧物悭惜藏举或非时与或有不与者营事比丘以此不善根当堕秽恶鬼中常食粪丸佛告迦叶营事比丘宁啖身肉终不得用三宝之物又云若有比丘或作寺主维那与檀越食向白衣谗说众僧过恶顺白衣情不肯教诏苟贪利养或以随亲逐近共相招致不依年夏所得之物计钱犯重又有比丘或为寺主维那典掌物事以自在力故将众僧饮食与曰衣贤者自不依众僧食辄取僧食自食以损僧物死堕下贱以力偿之本行集经云一念之恶能开五不善门一恶能烧人善根二从恶更生恶三为圣人所诃四退失道果五死入恶道佛藏经云当一心行道随顺法行勿念衣食有所须者如来白毫相中一分供诸末代一切出家弟子亦不能尽五分云十方众僧自有食分依时而来不须召唤白衣及中能斋亦得与食(谓能损益开反此应禁也)十诵婆论云若外道来众僧与食不犯止不得自手与以外道常伺比丘短故开与之若不打犍稚名盗食僧祇若作相已不来无犯虽复打钟而遮闭户不通客者亦犯(准此作相令定不许杂乱若换钟磬先集僧白众知然后得换)若大界内有二三伽蓝同一布萨食时各打锤一切莫遮清净无过大集云若一寺一村五法师住鸣稚集僧次第赋给无有吝惜不讼彼短是名如法住大功德海若无量破戒僧但五人清净如法护持佛法愍诸众生功不可计此律客比丘初至先语僧制法式等无过见论若至空寺见树有果应打犍稚无者下至三拍手然后取食否者犯盗饮食亦尔若客比丘来旧比丘不肯打磬者客比丘应自打食者无犯僧祗云若行食时满杓与上座上座应斟量得遍当取不得偏饶上座若沙弥净人偏与师僧大德者知事人应语言平等与僧食无高下婆论云若众僧行饼错得一番不还僧者犯盗五百问云上座贪心偏食犯堕不病称病索好食得犯重(今时寺中僧次疏而简客者此疏变为别请不名僧次又此住处不名僧寺以简通就别同于鄙俗又乖施主普同之意)。 　　第五入众服仪者此律云入众当具五法一应以慈心二应自卑下似拭尘巾三应知坐起法若见上座不应安座若见下座不应起立四彼至僧中不为杂说世俗事若自说法若请他说五若见僧中有不安忍应作默然住之智度论云佛圣弟子住和合故有二种法一者贤圣说法二者贤圣默然夫论众法轨用形仪若清净可观则物生善天龙欢喜威仪滥恶便辱佛法何所巨益故十诵云比丘衣服不净非人所诃又涅槃云譬如破戒比丘身无威仪也华严云具足受持威仪众法是故能令三宝不断法得久住惟佛教东流年经六百至于自行犹成鄙俗又华夷方隔经律未学虽剃发似尼无妨风俗仍在容畜非法之服为佛法瑕疵荏苒流行致成常式或着俗人袍袄裈裤斜靴或发爪锋长衣多聚腻或𦘕眉假饰雕唇注口或脂粉涂面志染俗情或歌舞宴会公然放逸或黑白同居缁素混杂或食座高声不敬耆宿或众僧未出预走争门列席寒心观徒启齿以此推之岂成高尼之谓也见论云若多闻弟子知禁律者见余所用不当如法即须打破无损物主不得索偿此佛来比丘破檀尼迦非法瓦屋亦无有罪义云恐恶法流行染及清众也。 　　○翻净篇第二十三 　　此篇大门有九一制意二净处三加法四辨过五翻净六对缘七互堕八俭开九净生。 　　第一制意者良由尼众报有优劣上中下差三种区别居上达之徒志力精强制令分卫以乞自活情标方外不居畜积若中下之流抑同上士资力不逮容生退道是以大圣慈愍见饥丧命方开同界别结储积食不生罪名之为净若违别就同长己贪结业因不净名之为秽从改正名目之为净也。 　　第二净地处此门有四一篱墙不周净此律云半有篱障多无篱障都无篱障(此三非室储积义微故开不犯若三周有院独开一面摄食义强此结有罪厨舍孤立类亦同然也)垣墙堑栅亦如是(类前篱障周缺多少)二檀越净一食具是他物故律云自今已去应作檀越食食净人掌举不得自受若有所须随意索取二处所是他物故律云若为僧作伽蓝未施与僧虽食在中不名有犯三食及处俱是他物不属僧用(此三同他物净要真非假不得冒托他自负来业也)三处分净者此律云若檀越若经营比丘为僧作伽蓝时处分如是言某处僧作净地是名处分净四白二羯磨结净地者义云谓伽蓝院相周匝比丘尼在中有宿煮过无问久近随处结之除去比丘尼然后结之母论云大界内无净厨者一切宿煮不得食乃至药草亦尔此律云因比丘饿死故听在伽蓝内边房静处结作净地(必须在法界上结不同处分在自然界得)五分云诸比丘欲羯磨一房一角半房半角或中庭通结坊内作净地并听(结竟题榜示令后客尼识知故律云客问何处净地不净地)。 　　第三加法者(前三不作羯磨如前所明今第四作法此下具述也)若欲作法一切尼众并集大界内遥指结之不得坐净地中结所以然者以食望僧是摄是障以僧望僧非摄非障上座令一旧住比丘尼起立唱云。 　　大姊僧听。旧住比丘尼。为僧唱净地处。于某处房内。为僧作净地(三唱已复座若温室食堂一隅一角随绕唱结不局一处不取唱人牒入羯磨)。律师问云僧今和合何所作为答白二羯磨为僧作净地。 　　大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧今于某处结净地。白如是。 　　大姊僧听。今结某处作净地。谁诸大姊忍。僧结某处。作净地者默然。谁不忍者说。僧已忍僧结某处。作净地竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　若后改转须解劫者律无解文义准反结即成。 　　问。僧今和合。何所作为。答。解净地羯磨。 　　大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧今解某处净地。白如是。 　　大姊僧听。僧今解某处净地。谁诸大姊忍。僧解某处净地者默然。谁不忍者说。僧已忍解某处净地竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　第四辨过者其檀越不周二净无内外昼夜同宿内煮无过但不得触若处分羯磨二净通尼在内捡校唯护明相若共同宿便坏食具更须翻净兼有内煮第五翻净者五分云有诸木器腻不净以瓦石揩洗恐破者用沸汤净洗僧祇云净人行食净器堕比丘钵中寻即却者名净停须臾者不净(须臾夜极长有十八须臾日有十二夜短翻前二春秋夜昼各有十五须臾即是也)若是铜器洗净用木器若腻入中者削剥却之不可用当弃之十诵云若比丘尼有腻器二三度用澡豆洗故不净者当以木刮却然后澡豆二三遍洗是净余有未尽者如米面油酱等于大僧寺及俗人家沙弥尼净人处随多少更互博取虽得本物已入手两相舍意故不犯故见论多比丘共一沙弥行各自担食至时自分已沙弥语比丘言今持我食与大德易得已复展转乃至下座若不解者教之亦得义准翻净共僧博等亦然若盆瓮等器有食腻者釜上蒸之内外热彻腻出即净一切铜器磨之即净铁器以火烧内趣令腻尽木仓柜等削刨泥拭土仓窖等随有更拭石器者或以水洗或以镌治亦得无残腻此律得捉僧角杓铜杓浴床等则无触净(应非常用者得)问比丘不护净何过耶答依护净经云由比丘触僧净食不净故五百岁堕饿鬼中复五百岁堕狗中复五百岁堕𧏙螂中复得人身衣不盖形食不充口因说知事比丘触僧器故堕饿鬼中五百余年不见浆水正欲趣厕护厕神鬼打不得近智度论云沙门福田食以不净手触或先啖或以五不净物着中入沸屎地狱中五百问事云精进知事人以指挃僧净器入啖粪鬼中恒在厕上不能得食如是因缘至多不可具述行者慎之不得自误。 　　第六对缘者初明恶触者十诵云比丘食竟以不净钵及食与沙弥白衣洗钵竟还着僧器中是名净一心过与则无恶触僧祇云若晒谷时比丘在上行者当脚处使净人扟却难事急虽蹈无罪必天雨无净人时得自遥掷物覆捉净砖石镇之忘覆食器亦尔比丘错把净麨者非故名净若还放瓶中即为不净(余皆例尔)槃缘没𪍿麦为器船在水中非器岸上为器车驾牛时非器无牛者为器若食时或甘蔗萝卜束豆囊上令比丘坐不动身亦不得问若动问者一切不净(应难时开坐也)若船车上载诸谷覆者比丘得坐上下不得名字若小车有净物若取衣钵时动车者一切不净当令净人取(不得以牛在故为净)应令净人先上比丘尼后上若下时比丘尼先下若在载物车中忽即车翻离牛者一切不净若牛绳尾未离车者名净十诵云比丘与沙弥担食道中食时与沙弥沙弥还与比丘者先不共要得食反此不得饭粥羹器倾侧听佐净人正已不得复触若佐搘釜亦尔人驴车牛等负食倾侧亦尔此律若苏油瓶不覆无净人覆者自手捉盖遥掷置上(以难缘开覆故不犯)若居士持食寄比丘掌举后索还与比丘者得洗手受之五分云若恶人以僧不净米一把投净米中可分者除之不可分者趣去一把　二自煮者僧祇云姜汤不得自煮以变生故乞得冷食自温者不犯若作食时净人小者得捉其手教淘抒饭等　三内宿者五分云使净人于不净地洗菜未竟明相出者犯此律有比丘持食来觅净地未得明相出不犯四内煮者若在界内为他者不碍私己与他有余洗手受食不犯此律式叉尼得与大尼过食不得同宿(或是无沙弥尼故开)。 　　第七互堕者此律云安食具在树上并从根断若根在不净地枝覆净地果堕净地或为风吹雨打鸟兽堕者但无人触知遇缘而堕虽经明相不成内宿谓长足果也若不净地未长足来运运重生则无内宿随时而取得入净厨若果菜已离本处者随经明相比丘尼若知即不得食(上来准义通说以律无文故)。 　　第八俭开者此律为谷米勇贵人民饥饿乞食难得为贼持去佛怜愍故开界内共食宿内煮自取食僧俗二食水陆两界并不作余食法旧解尼无余食法开若据敬僧戒中似尼犯足有余食法今且论无者若俭时应开七罪谓内宿内煮自煮恶触不受足食残宿等三提四吉(尼无足食应开二提)兼坏生种如水陆果子不受而食岂令净耶此律若时世还贱故开食者佛言不得如法治之十诵云若饥俭时食竟得持残去语施主知(今时丰足僧尼斋残不语主知持归计钱满五犯重宜自慎之)。 　　第九净生者僧祇云每食时上座应问果菜净未无虫否问答如法已得食维那亦尔此律净法有十初五者一火净二刀净三疮净四鸟啄破净五不中种净此五刀疮鸟三净应去子食不中种净及火净皮子都食次五者一皮剥净二㓟皮净三腐净四破净五瘀燥净此五净根种法故律云水洗连根菜即名净火净便通五种(后五依五分通净根种)僧祇多果同一器一果作净余者通净若别器者一一别净甘蔗着叶茎茎作净无叶者和束净(准此蒿草子叶散落总无净法比丘尼不合自作云云)明了论云加行所作(疏云)如一聚果子若未作净者但食皮肉一一吉罗若食核一一得提今以火触止得一吉罗令一聚果子俱净免于多罪岂非利益僧祇云树果野火所烧灰围谷聚恐非人偷亦名为净若食果核者火净已听食若皮净不火净食核得提明了疏云此净法不但约一物以成如一聚桃李但火一触余皆成净此作净体本以为法非使物不生故名沙门净问种相云何别耶答种者谓根茎可种植或虽离地从缘种之生者亦名为种相者如诸果菜及余食饼上有青华白毛者名生相(坏种得提损相获吉)。 　　○受药篇第二十四 　　此篇大门有六一药体二受意三受法四说净五通塞八重受。 　　第一药体者此有四一时药者此律有十谓饼麨干饭鱼及肉枝叶华果细末磨食等(鱼及肉初开后禁诸经种种诃责文不复具述)　二非时浆者僧祇云谓一切谷豆麦煮不破者取汁而饮诸生果汁等要以水作净若器底残水被雨溅等亦为净十诵云若蒲桃不以火净汁中不以水净及互不净不应饮俱净得饮见论云舍楼伽浆者谓藕根浆澄汁使清净得饮母论种种果多食不尽听破汁饮若不至初夜变成苦酒者不得饮以酒势欲成故义云若作浆法要须汁滓相分漉澄水清其状如水方得饮之若有浊汁与时食和咽咽犯提　三七日药者此律苏油生酥蜜等五种世人所识当食当药如食饭干饭不令粗现有病因缘得非时服伽论云沙糖浆亦得七日受僧祇云此药清净无时食气一时受取得七日服人有四百四病风病百一用油脂治火大热病用酥治之水病用蜜治之杂病用上三药治之十诵云石蜜不得辄啖除五种人得食谓远行人病人食少人不得食人若施水处和水得啖五分饥渴二时以水和饮　四尽形药者僧祇云胡椒荜茇姜呵梨勒等此药无时食和者顿受病比丘尼尽形服之此律云一切苦辛咸甘等不任为食者听尽形服见论云一切树木及草根茎枝叶不任为食并得尽形受服义云今时多有僧尼非时分中食于时食何者是耶干枣汁生枣汁乳酪清浆生藕根或诸生果捣破不以水和澄清稠浊饮之或食餲糖清饭浆等如是之类非时而食咽咽犯提。 　　第二受意者此门有二一手受二口受初手受意婆论云有五义故制一为断盗窃因缘故二为作证明故三为止诽谤故四为成少欲知足故五为生他信敬心故次口受意为防手受故若无口受过牛便失手受由有此法乃至限满方始法谢又为防非时不受残宿恶触内煮自煮等七罪手受但防不受恶触二罪也。 　　第三受法初受时食者未受已前要须识知食体兼作普受之意方得成受故律云欲受油错受苏等并不成受皆须心境相当方得名受唯除眼暗及不喜见沙门得置地受　二受非时浆口法者诸律虽制受服而无受法自下受法及说净等并准文义出依行弥善手执汤浆至一比丘尼前云。 　　大姊一心念。我比丘尼某甲。今为渴病因缘故。此是姜蜜汤。为欲夜分已来服故。今于大姊边受(三说)。 　　若蒱桃梨奈诸。果浆等随其病缘类牒说之若顿受不过须臾饮尽者不劳加法　三受七日药者。 　　大姊一心念。我比丘尼某甲。今为热病因缘故。此是酥七日药分。为欲七日共宿服故。今于大姊边受(三说)如是风病服油冷病服蜜杂病服石蜜等类牒可知　四受尽形药者。 　　大姊一心念。我比丘尼某甲。今为气病因缘故。此是薯蓣丸尽形寿药。为欲共宿长服故。今于大姊边受(三说)。 　　如是姜桂及余丸散等随病因缘类牒可解若买药令俗人断价定已比丘尼自选今多于本分买竟然后遣称已受取不得置地即须对同伴尼加其口法如其不尔停过须臾失受恶触罪生不能如是之时令俗人受取持归和捣竟然后口受最善。 　　第四说净者此七日药一种作口法竟偏心属己故须说净以药体是贵资身力强过畜延时无变动义若不说净越过七日便犯舍堕余之三药不具前意不须说净说净方法如长衣法唯云长药为异若初受药忘不说净者不成恶触故律下文云受得生姜忘不说净佛言应放地使净人作净已自应洗手更受故知忘受不成恶触。 　　第五通塞者手受为防其盗一人受竟通余尼共食无罪论其口法亦通余人由其口法加他二通之药一者味通二者手通故舍与前人受法不失。 　　第六重受者义云论其手受触失本受即须更受虽重无过若论口法依婆论云五日已还净人来触更余不受药来杂更加七日法不作二日法正从法论不从药势六日已去不得重加以药物入净故便随药势更不加法若药众多不知何者是本药应手口二受然后服之若病重尼不得口受傍人直尔为受与服亦得设看病尼为手口二受称病人名亦得成受尽形寿药若净人来触直尔手受不须作法以口法不失若余药来杂更口法受之。 　　○讣请篇第二十五 　　此篇大门有十一一简请二释非三讣会四至家五就座六净食七香愿八受食九食仪十哒嚫十一还法。 　　第一简请此律请有二种一僧次二别请虽开别请然诸经律禁约者多故梵网仁王并广诃不为十诵善生虽别请五百罗汉犹故不得名请僧福田若能僧中请一似像恶比丘犹得无量果报增一经成论云如饮海水即饮众流僧次亦尔比丘应供经云若我弟子有受别请定失四果不名比丘道人不名受檀越供养人是人不得国王地上行不得饮国王水有五百大鬼常遮其前是比丘七劫不见佛不为授手不得檀越之物五百大神常随其后言佛法中大贼佛言莫如外道亲近知识国王大臣前自唱言我得真道欲受别请若我弟子受别请者非佛弟子非求道人是空作是计名为畜生地狱中人不见千佛五分但为解脱出家者得为僧次请唯除犯恶戒人正法念经云心常念他请唤与食此是放逸因缘十诵云别请有二处一寺上二施主门外又别请人有四种一别请有德二别请耆年三别请亲属四别请主人又僧次对别请四句一初僧次后成别请谓寺上僧次差来是僧次至施主家语言今有德师来称某甲请意即答言实尔便成别请二初别请后成僧次谓寺上别请至施主家毁訾别请赞叹僧次后无别请心故成僧次三前后俱别四俱不别初及第三犯别众提二四不犯别请对别众亦有四句一别请非别众谓寺上别请来是别请施主门外无人可别非别众食二非别请是别众谓施主门外有人可别是别众食谓寺上僧次请来非别请三二俱别四二俱不别二三犯提初四不犯门外别者谓施主家内先有三人后别请门外一人门外更有人可别故是别请亦是别众食若施主家先无比丘尼要门外别请四人更有人可请别众食婆论云若聚落界内无众僧有施主请四人已上听打犍稚若不打者设知此中乃至一比丘尼不来者得别众食罪若疑有比丘尼者不集亦犯若打犍稚不问有无一切无罪又僧祇云食应作四种相一打犍稚二吹贝三打鼓四唱令若不作四相而食僧祇食名不清净名盗食僧祇食不问界内有比丘尼无比丘尼不作四相皆犯盗僧祇也。 　　第二释非五百问云作佛得物请比丘尼不合食沽酒家内一切不得入更有余门者得入若请比丘当持一日戒一日不沽酒屠儿家亦尔僧祇云若来请比丘尼明日食不得定答云决去应语云若无缘事当讣之若有请僧应问姓名客人旧住巷陌不得辄往应先令一人若月直园民沙弥在前访问恐试弄比丘及有留难恐僧失食故十诵云为知请故须立维那出要律仪翻为寺护又云悦众本音婆罗此云次第也五百问事云受别请已遣人代去主人意无在者得若嫌者堕婆论云被请人与僧同去不白先入者堕经营知事人在僧后到者堕食未嚫去者堕余人私行直报同伴得僧祇云若念至精舍当食若过余处食悔过若值彼僧受请随去无犯十诵婆论云檀越请僧食僧次未到自云我应去故妄语提若得食计食犯重十诵云不请自来吉罗鼻奈耶云因饥俭请一二人故多人恼乱施主提为病僧事作衣事故不犯僧祇云得为俗家设会张幔及设供具唯不得与男子共举物五分云白衣应借僧卧具(应是相益者修福别事应禁之)见论云沙弥虽未受具亦入比丘数涅槃经云乃至未受十戒亦得受请(上来尼及式叉尼沙弥尼并得准前)。 　　第三讣会者此律云若欲受请应往众僧常小食大食处住若檀越白时到者上座应在前行如雁行而去诸比丘应偏露右肩在后行若有佛法僧病比丘事者当白上座在前去必于众中有命梵等难若问不问听去若上座道行大小便应待来然后如前去也。 　　第四至请家者十诵云到食处应默然一心净持威仪生他善心当除入坐义云若至请家未安佛座及圣僧座尼众不得在先坐当令先安诸经像在高显处极使清净后铺圣僧座其法乃有五卷即梁武帝对中国三藏出之文广不录今依请宾头卢经云预宿请在高显处敷设虚软物为座我若来时坐处有相今时僧尼多慢此法轻辱圣仪特乖佛教既自无敬亦令俗士不虔三宝灭法之原由今上座从此已下更采经律补阙前文文虽不次于理弗乖若敷圣僧座时堪容一人大坐处亦令施主依时宿请其座上必须净洁胜于僧座仍不得刺华散华在上又不得彩𦘕雕饰相同于佛其座高卑不得越过尺六还如凡座无异亦不得用常住僧槃碗盛食置前此唯得献华而已若用钵盂铜碗通及化报于理如法所以同凡者此宾头卢虽是圣僧报身犹存佛制令三天下每日讣供又持戒之时同凡僧无异岂得破戒处高兼触僧净器圣僧钱还入圣僧用若有余长将入作圣座钵盂铜碗匙箸食巾庙屋灯烛等诸杂供养但不得将入常住僧及入私己用亦不得造圣僧形像置上座食堂头傥宾头卢报身自来讣供岂得推却素形而坐亦不得将圣僧物作余圣僧阿难迦叶等形何以故以别属物不得互用故故律云许此处不得异用也。 　　第五就座者此律云菩提王子请佛从于阶下布衣令佛蹈上过世尊不受令却之为未来比丘故又往食处不应杂乱丛聚而住应随次坐上座入座已应看中座下座勿令不如法不善覆身若有者弹指令觉若遣人语知好如法坐中下座以去互看亦尔僧祇云不好覆身坐者谓着细生疏衣形体露现摩诃罗坐(谓不正坐)尼坐不正不待语恐其惭耻应作方便遣令取物若淫女故作者当自避去此律至请家彼此相问年岁大小讫坐若恐日时欲过听上座八人尼次第坐余者随坐五百问事云若共师并坐更无别处者得不得同槃食沙弥威仪经云若共师连坐饭当离师六尺此律云不应故在后往食上令诸比丘起见来亦不须起若未来者比坐开处(尼应同之)僧祇云若有可笑事上座应语言云何圣毗尼中出龂现齿呵呵而笑当忍之起无常苦空无我死想若不可止当以衣角遮口徐徐制止身不定者当动手足乃至折草渐渐自制义云若至死亡之家禁慎諠笑不得妄谈世论致俗讥诃五分云若至请处外有客比丘不得入语主人听入不许者语云与我食分自共等食又不许者应自语委知僧坊有食可往彼去然后乃食婆论云通集门外比丘一处唤一大者入更余不集者亦唤入之虽打楗稚终须不遮方得清净(尼亦同准今时斋处上座但忧自身饮食新利岂愁门外客尼别众等过举众得罪)长阿含经云世尊计会常在众中坐左面比丘右面清净士也。 　　第六净食者此律云上座应问云果菜净未若言未净令净僧祇云上座当知谁看房看病等应语与食若檀越惜者应语长寿法应与不得不与若日晚者应先发遣令去也。 　　第七行香咒愿增一云有设供者手执香炉而白时至佛言香为佛使故须之也五百问事三千威仪经云不得立受香因比丘受香女触其手欲心发退道佛言若立受吉罗(尼受男香准同但令悬放立受应开)十诵云为诸天闻呗喜故开呗此律佛受贾客麨已然后咒愿辩意长者子经云食前咒愿僧祇云上座应知前人所施当为应时咒愿若不能者次座应说又不能者乃至下座都无者并得罪杂宝藏经云诸比丘若说法咒愿当解时宜忧悲喜乐知得不得妄说(今时导师贪事宫商绮词逸口妄说者也)。 　　第八受食者若欲受食先量己身德行优劣然后受食不得自大为施所堕婆论云如农夫作者是功用果非威势果食其子肉者是威势果非功用果僧祇云告诸比丘计此一粒米百工乃成夺其妻儿之分求福故施云何弃之十诵云应观是食难消难办母论云每得食时应生厌心为存身命故又受人信施不如法用入三涂中受大重苦若不受苦报者食他信施即破腹出衣即离身若前人无善而施者能施所施二俱为施所堕智度论食为行道不为益身如养马养猪无异伽论云若得食时口口作念得衣时着著作念入房时入入作念若钝根者初得衣食房舍总作一念义云初欲食时先奉三宝六道众生已后当食口口作念摄受作三归之意初下一匙饭时愿断一切恶尽入第二匙时愿修一切善法满足入第三匙酱菜时所作功德回施群生普共成佛此则口口受得菩萨三聚净戒岂非大益耶若不能口口作念前总作一念已然后食之亦得见论云若人施佛食谁合得食若有侍佛僧得食无僧白衣侍佛亦得食此律云供养佛塔治塔人得食增一云施中上者不过法施业中上者不过法业恩中上者不过法恩又施畜生获福百倍施犯戒人获福千倍涅槃经云因旷野鬼为受不杀戒已告鬼言我今当敕声闻弟子随有佛法处悉施汝食若有住处不能施者即是天魔徒党非我弟子五分云若与乞儿鸟狗等应量己分内减与不得取外施爱道尼经云出众生食如指甲大智度论云鬼神得人一口食而千万倍出也中阿含经云若死人布施祭祀者若生入处饿鬼中者得余趣不得由各有活命食故若亲族不生入处中者但施自得其福乃至施主生六趣中施福常随以持戒但得人身必须余福助报往生经云以亡人衣物作福死者七分获一(准此经文未死已前所有衣物不如及身早作功德并属现前人也)此律云比丘得食便食为俗讥责佛令唱等供已然后食僧祇待唱等供然后食若时欲过随食无罪十诵云从今上座待唱遍闻等供声一切僧共食五分云尼至请处未唱随意食口口提下二众吉增一经云诸王设供自手行食庶士同之此律若请二部僧先与比丘恐日过者一时与之僧祇云食时应护右手当以左手受饮食器注唇不得深含碗缘又不得触着额鼻及饮尽留少许于口饭处潟弃之次与下座沙弥食上闹乱恐坏俗信以水浣洒者不犯弄水罪十诵云食着手不得振却应拾取之僧祗云不得㗘㗱作声食鼻奈耶律云不得缩鼻食。 　　第九食法者僧祇云上座应徐徐食不得速竟住看年少勿令狼狈食不饱满应相望看之乃至待行水随顺咒愿已然后乃止又云居士饭僧讫遗余食料理与比舍婆论云出家僧尼白衣等斋讫不用澡豆末灰巨摩等漱口皆不成斋法如过去有比丘字莲提六十岁持斋戒不阙唯一日用巨摩豆屑等成斋若不尔者皆不成斋若依此律但云知住时知坐时知卧时于四威仪中随一时食五正食足便成斋不论澡豆。 　　第十哒嚫者杂阿含经云佛及比丘食已默去檀越生疑佛令上座为说大嚫乃至一偈云若为利故施此利必当得若为乐故施后必得快乐此律粥初出釜画不成字者无犯厚便是正食食足已后更食者僧提尼吉又施粥得五事善一除饥二除渴三消宿食四大小便调适五除风患僧祇云施粥得十利益持戒清净人所奉恭敬随时以粥施十利饶益于行者色力寿乐辞清辨宿食风除饥渴消是名良药佛所说欲得人天长寿乐应当以粥施众僧此律若上座不能为檀越说法咒愿语能说者作若不语不受并结有罪若说大嚫时上座四人相待余者听去三千威仪经云未饭不得为人说法(恐落邪命故今斋上僧尼施主不请多有谄心斋前强索经读亦是邪命)婆论云要食后说法有四种益一为消信施故二为报恩故三令生欢喜心善根成就故四为在家人应行财施出家人宜行法施故见论云听说义时要撮诸文五分云诸比丘请破戒邪见诸根不具者叹呗说法因此恶人得势又能辱僧佛言请法师三藏诸根具足者说伽论云若无能诵呗者当次第差若都无者各诵一偈能者不受偷兰此律令说诸恶莫作一偈增一经云诸恶莫作者谓戒具足清白之行诸善奉行者谓心意清净自净其意者谓除邪倒是诸佛教者谓愚惑想灭戒净故意净意净故无倒无倒故惑想灭也。 　　第十一还寺者五分云还寺去时上座八人相待余人前去杂阿含经云诸比丘食竟皆入禅室坐禅晡从禅起而说法也(今时末法僧尼食已广营俗务市缠街巷盈衢满肆唯利是求何成出家息恶之士)。 　　○届寺篇第二十六 　　此篇大门有二第一入寺第二仪式。 　　第一入寺者此律云旧比丘闻客来应出外迎为受衣钵安置温室重阁及经行处供给水器等问旧比丘我若干岁有房分否答言有问有人住否若无人者应问有卧具利养器物房衣等否有者当取至房受已又问何处大小行净地佛塔声闻塔第一上座房乃至第四上座房等一一别问若不问者主人一一示语(乃至大小食处)客受房问主人已应礼佛塔次礼声闻塔后礼第一上座乃至第四上座应偏袒右肩脱革屣右膝着地捉两脚如是言大德我礼第四上座房内思惟应随座次礼房主人一一示语十诵云若上座时见应礼难见远者则止三千威仪经云若入他房具五法一于外弹指二当脱帽三作礼四正住教坐乃坐五不应经行五分住处迮不相识者听同床坐不得眠僧祗云旧比丘应语客僧一切僧家制限若伴已去者不得语令知云不及伴应语可小停息更应有伴必有急去者应给粮食嘱累行伴五分云白衣入寺应借卧具受用三千威仪经云新至比丘以十事与之一当避与房二当给所须三朝暮问讯四语以习俗五当教避讳六当语请到处七语僧教令八当某事可食九示县官禁忌十语以贼盗处所也。 　　第二仪式者五分若四威仪不如法者非为于世而作大明僧祇云若行平视回时合身回中阿含经云若朝乞食守摄诸根乞食已收举衣钵澡洗手足以尼师坛著于肩上至无事处或经行坐禅净心障已于中夜时入室卧四褺忧多罗敷床上褺僧伽梨作枕右胁而当头面向佛像处足足相累意想明相至后夜时速起如初夜法僧祇云头向袈裟及和尚长老比丘初夜思惟自业至中夜右胁着下累两脚合口舌柱上龂枕右手舒左手顺身上不舍念慧思惟起想义云一切天人龙鬼是出家修道之缘于彼幽显不得轻有犯触虽居暗室常当自照十诵云灯明中不得眠母论云若过十腊有法事必能利益者虽师不听自往无过僧祇云行时先下脚跟后下脚指在道行欲宿遣二年少比丘前觅宿处索前食后食当白非时入聚落得已还报应展转相白入(尼年少有难不得先行待老少相看一时而到)智论云出入来去安庠一心举足下足观地而行避乱心为护众生故是名不退菩萨相僧祇云不得作骆驼坐应加趺坐若疲极者当互舒一脚增一经云今听比丘先以手凭座后坐此是我教十诵云无病不得昼卧若喜眠应起经行见论云临欲眠时先思于六念也三千威仪经云不得于上座处坐亦不得与三师并坐十诵云听法时上座来不应起起者吉罗若和尚阿阇梨恭敬故自起不得令他起吉罗乃至听法不得与沙弥同床坐沙弥得与白衣同床坐大比丘三夏亦同床坐三千威仪经云欲上床时当具七法一当徐却踞二不得匍匐上三不得使床有声四不得大拂床有声五不得大欠大吒叹息思惟世事六不得群狗卧七起以时节心走不定当自责本起母论云比丘贪着睡眠废舍三业不复行道金刚力士诃责佛言食人信施不应懈怠夜二时中应坐禅诵经经行一时以自消息是名卧法僧祇卧法如师子王不得眠至日出应于后夜当起正思惟已业又仰卧者修罗覆者饿鬼卧左胁贪欲人卧也。 　　○忏悔篇第二十七 　　此篇大门有六一忏波罗夷法二忏僧伽婆尸沙法三忏偷兰遮法四忏波逸提法五忏波罗提提舍尼法六忏突吉罗法。 　　第一忏波罗夷法者此有三种一忏仪二忏法三行法第一忏仪者此律比丘比丘尼犯波罗夷已都无覆藏心令如法忏(旧师云不许尼忏者此是看文不审也)僧祇云若犯罪已啼哭不欲脱去袈裟深乐佛法令与学悔羯磨比丘不净食彼亦不净食得与比丘授食除火净五生种及捉余金银等应从沙弥尼受食(亦准同也)十诵云若有犯此重戒者如法乞羯磨佛所结戒一切受行在大比丘尼下坐不得与大比丘尼过三夜宿自不得与白衣沙弥尼过三夜宿得为僧作布萨自恣二种羯磨仍不得自足僧数余一切羯磨皆不得作得受夏也(尼亦准同)伽论云谓无能作者得作前二种法大唐波颇三藏云纵自言犯重及有三根自他相对并成说净受衣等阿毗䟦律云有比丘名僧伽婆薮遂犯淫便自觉悟舍钖杖法衣着小舍勒出入大唱云我是十方三世佛贼遍求自悔至持律所知其犯重即化作一大火坑僧伽婆薮便束身走投火火即变成凉池律云汝心如是戒还得之无破戒罪即得罗汉如僧伽婆四事皆尔母论云与白四悔法已名清净持戒但此一身不得超生离死然障不入地狱治禅病经云犯重比丘将欲忏悔者脱去僧伽梨着安陀会五体投地如泰山崩心生惭愧供僧苦役扫厕担粪如是经八百日已后香汤洗浴着僧伽梨入塔观像见好瑞应有证后为僧诵戒满八百遍方得清净也虚空藏经佛名等经若比丘比丘尼犯四重五逆悉许得忏然此诸经并是大乘若欲舍忏特须自验根性审看经意然后得悔不得见有斯经便慢律教。 　　第二忏法者犯尼应具威仪脱新衣着故五条至心恳恻来至僧中五体投地举声大哭如泰山崩自发露云我是佛法中大贼偷形出家行非犯重冒沾清众自非他忏罪中之极恶中之大省己患过谁逾于我污辱凡圣坏灭佛法恨不碎身如尘历劫重谢苟贪性命但延朝夕蒙世尊慈训忏法携诱罪人冀免来报愿大众慈悲布施悔法作如是已然后请云。 　　大姊僧听。我比丘尼某甲。犯不净行不忆数。或互用三宝物。盗满五钱。不忆数。或共男子互相摩触。不忆数。或犯八事成重。不忆数。或知他犯重。故作覆心。不忆数(忆数云随随犯多少称也)。此等诸罪犯已。都无覆心。今从众僧。乞波罗夷戒。愿僧与我波罗夷戒。慈愍故(三乞)。 　　上座问云。 　　僧今和合。何所作为。答云。与波罗夷戒羯磨。 　　大姊僧听。此比丘尼某甲。犯不净行。不忆数。或互用三宝物。盗满五钱。不忆数。或共男子互相摩触。不忆数。或犯八事成重。不忆数。或知他犯重。故作覆心。不忆数。此等诸罪犯已。都无覆藏心。今从众僧。乞波罗夷戒。若僧时到僧忍听。僧今与某甲比丘尼。波罗夷戒。白如是。 　　大姊僧听。此比丘尼某甲。犯不净行。不忆数。或互用三宝物。盗满五钱。不忆数。或共男子。互相摩触。不忆数。或犯八事成重。不忆数。或知他犯重。故作覆心。不忆数。此等诸罪犯已。都无覆藏心。今从众僧。乞波罗夷戒。僧今与某甲比丘尼。波罗夷戒。谁诸大姊忍。僧与比丘尼某甲。波罗夷戒者默然。谁不忍者说(如此三说)。僧已忍。与比丘尼某甲。波罗夷戒竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　第三行法者此律云犯波罗夷戒已当夺三十五事一不应授人大戒二不应受人依止三不应畜沙弥尼四不应受僧差教授比丘尼五若僧差不应往教授(尼无此二应有半月及自恣不受僧差使)六不应说戒七若僧中问答毗尼义不应答八若众僧作羯磨不应作九僧中拣集智慧者评论众事不得在列十若僧差作信命不应作十一不得早入聚落十二不得逼暮还十三不应亲近比丘十四不应亲近白衣外道十五应好顺从诸比丘尼教不应作异语十六众僧随所犯为作诃责羯磨已不应复更犯此罪余亦不应犯(谓为初篇作诃责指下四篇亦不应犯故名余亦不应犯)十七若相似若从此生(若相似者谓问犯初罪也若从此生者谓根本上方便生如为初篇淫戒作诃责而共男子屏处坐是也)十八若复重于此(谓犯初篇不覆更犯余篇复罪)十九不应嫌羯磨二十不应嫌羯磨人二十一善比丘尼为敷坐具供养不应受二十二不应受他洗足二十三不应受他安洗足物二十四不应受他拭革屣二十五不应受他揩摩身二十六不应受他善比丘尼礼拜二十七不得受他合掌二十八不得受他问讯二十九不得受他迎逆三十不得受他持衣钵三十一不应举善比丘尼为作忆念作自言三十二不应证他事三十三不应遮布萨三十四不应遮自恣三十五不应共善比丘尼诤又不得众中诵律无能者听与波罗夷戒已僧说戒及羯磨时来与不来俱不犯若重犯淫戒应当灭摈若犯余篇依聚得忏。 　　第二忏僧伽婆尸沙法者此有六种一释名二乞忏三夺事四杂行五出罪六诫勖。 　　第一释名者婆论云僧伽者名僧婆尸沙者名残若犯此罪垢缠行人非全净用有残之罪须僧除灭故名僧残摩那埵者见论云秦言意喜谓比丘犯僧残行覆藏已前虽自意欢喜亦生惭愧亦使僧喜由前喜故与其少日故始得喜名众僧叹言此人因兹改悔更不起犯戒得清净故名意喜阿浮呵那此名出罪羯磨见论名为唤入众亦名拔除罪法母论云谓清净戒生得净解脱善持起去故名阿浮呵那。 　　第二乞忏者若欲忏此罪无问有覆无覆制在二部僧中半月行之数各满四人已上若作出罪僧尼两众数各二十不得减少然请僧之时须请耆年明解律者令尼生敬不起慢意下至四僧多则弥善安置尼寺别院不生讥嫌处僧尼二众各须结界忏竟僧却解之忏尼来至二部僧中具修威仪脱去七条已偏露右肩涂跣合掌曲身低头自慨此罪垂入重处曲蒙慈愍特赐忏法自惟我身佛法中贼诈被法服冒沾清众恃己高行望他尊敬恶中之恶无过我等举声悲泣尽心自责如是诫已四向礼僧竟来至羯磨师前长跪合掌住傍人取其犯名教乞羯磨师教亦得。 　　大德僧听。我比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧残罪。不忆数。或犯言人得僧残罪。不忆数。或犯独渡水。独入村。独宿。独在后行。得僧残罪。不忆数。或受染心男子衣食。得僧残罪。不忆数(随犯多少解称忆者云忆)。今从众僧。乞十五夜摩那埵愿僧与我十五夜摩那埵。慈愍故(三说)羯磨师问云。 　　僧今和合。何所作为。答。作十五夜摩那埵羯磨。 　　大德僧听。比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧残罪。不忆数。或犯言人得僧残罪。不忆数。或犯独渡水。独入村。独宿。独在后行。得僧残罪。不忆数。或受染心男子衣食。得僧残罪。不忆数。今从众僧。乞十五夜摩那埵。若僧时到僧忍听。僧与比丘尼某甲。十五夜摩那埵。白如是。 　　大德僧听。此比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧残罪。不忆数。或犯言人得僧残罪。不忆数。或犯独渡水。独入村。独宿。独在后行。得僧残罪。不忆数。或受染心男子衣食。得僧残罪。不忆数。今从众僧。乞十五夜摩那埵。僧今与比丘尼某甲。十五夜摩那埵。谁诸长老忍。僧与比丘尼某甲。十五夜摩那埵者默然。谁不忍者说(如是三说)。僧已忍。与比丘尼某甲。十五夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　第三夺事者羯磨师作法已当诫来云善女人听是白四羯磨是圣教良药遵之在心夺三十五事是折伏法勿得有违执众劳苦更奉净尼是调伏法一一顺行白等八事是发露法宜加省愧深自慨责忆念依行日日作白勿令违阙阙者失宿自慢慢他既示诲已因僧集时即作白云。 　　大德僧听。我比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧残罪。不忆数。或犯言人得僧残罪。不忆数。或独渡水。独入村。独宿。独在后行。得僧残罪。不忆数。或受染心男子衣食。得僧残罪。不忆数。已从僧乞十五夜摩那埵。僧已与我十五夜摩那埵。我比丘尼某甲。从今日行摩那埵。白二部僧。令知我行摩那埵(三白)。 　　若已行一夜者余词同上乃至云。 　　僧已与我十五夜摩那埵。我比丘尼某甲。已行一夜竟。余十四夜在。白二部僧。令知我行摩那埵(三白余日少例准可知若僧尼各别处者当先至僧所白云大德余句同前后至尼所作白云大姊僧听等余句同上恐作白烦曰别集二部僧一处总白弥善)。 　　若外客僧尼来入界时皆应作白云(大德一心念下句同白大尼云大姊)令知我行摩那埵(中间白词皆同僧法)若外客多时应白云诸大(德姊)一心念等余亦同上若外客僧尼年耆宿老者待至房内安置坐已然后作白亦得作白之时恒生惭愧悲慨自责不生戏笑外客受白亦生惭愧不得轻弄如是行法客主应教外生物善。 　　第四杂行者此律云得摩那埵时亦同行覆法唯僧中宿日日白僧为异应日三时见清净僧一切如法作不应违逆至布萨日应扫洒布萨处供给水器具舍罗等在小房中住不应二人共宿(尼行应得二人共宿)若众僧衣物得随次取之在大比丘尼下式叉尼上坐不得与清净比丘尼共经行同一床一版应作隔断已然后坐应供给清净二部僧见有客来代担衣钵乃至洗除圊厕勿令慢惰不得在屏房内以客来不见故应至小屋绳床居在门首伺侯外客勿令默入不知若大众难集若不欲行若彼人软弱多有差愧应至僧所白云。 　　大德我今日舍来不行(一说)。 　　若欲行时还至僧所白云。 　　大德我今日随所教来当作(一说)。 　　见论云行别住人有人请唤或与人受戒得停行法事罢续行若寺中多有比丘尼来去难白昼日得舍行法明相未出还须白行十诵云乃至夜法白僧停得二十五夜此律云其忏尼得更互作使礼拜迎逆亦得受沙弥等礼拜有八事失夜法应当慎护一往余寺不白二有客比丘尼来不白三有缘事自出界外不白四界内徐行者不白五病不遣信曰六大僧不得二人同室宿(尼应翻前)七在无比丘尼处住八不半月半月说戒时白(尼忏作白应不须此)此之八事不得违阙随违一事即失一宿。 　　第五出罪者此忏尼次第具行十五夜法已应净剃发着受七条被覆肩衣着净革屣具修威仪来至二部僧中四向礼僧足殷勤虔恳责悔先罪自惟罪衅生女人中污染僧众其过甚多今蒙大德等慈悲示诲得免诸障不胜喜跃如是谢已后乞出罪云。 　　大德僧听。我比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧残罪。不忆数。或犯言人得僧残罪不忆数。或犯独渡水。独入村。独宿。独在后行。得僧残罪。不忆数。或受染心男子衣食。得僧残罪。不忆数。已从众僧。乞十五夜摩那埵。僧已与我十五夜摩那埵。我比丘尼某甲。行十五夜摩那埵竟。今从众僧。乞出罪羯磨。愿僧与我出罪羯磨。慈愍故(三说)。 　　羯磨者问僧云。 　　僧今和合。何所作为。答。作出罪羯磨。 　　大德僧听。此比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧残罪。不忆数。或犯言人得僧残罪。不忆数。或犯独渡水。独入村。独宿。独在后行。得僧残罪。不忆数。或受染心男子衣食。得僧残罪。不忆数。已从众僧。乞十五夜摩那埵。僧已与比丘尼某甲。十五夜摩那埵。此比丘尼某甲。已行十五夜摩那埵竟。今从众僧。乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听。僧今为比丘尼某甲。作出罪羯磨。白如是。 　　大德僧听。此比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧残罪。不忆数。或犯言人得僧残罪。不忆数。或犯独渡水。独入村。独宿独在后行。得僧残罪。不忆数。或受染心男子衣食。得僧残罪。不忆数。已从众僧。乞十五夜摩那埵。僧已与比丘尼某甲。十五夜摩那埵。此比丘尼某甲。已行十五夜摩那埵竟。今从众僧。乞出罪羯磨。谁诸长老忍。僧与比丘尼某甲。出罪羯磨者默然。谁不忍者说(如是三说)。僧已忍。与比丘尼某甲。出罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　第六诫勖者律师作羯磨已当诫来云诸姊等谛听今时经像季法逐人讹犯者竞兴悔意转奸虽乐剃发染衣俗情犹在是以能受能破厌戒厌持不欣忏犯好入地狱苟求资荫不希出世今既犯戒类同斯祸赖蒙改悔䇿励前非忏于先罪诚为大诫故论云若有二十清净比丘出僧残罪者我法不灭今善女人等已兴隆正法令不断绝则是真佛子能报三宝重恩复使凡圣欣庆道俗钦仰自今已后愿更莫犯如护鹅珠草系比丘无异假令兴忏因缘难辨今末法中恶比丘尼多尚不欲闻其名况当听汝忏悔如是诫约令息后犯诸忏尼等一时合掌答言顶戴奉持愿尽未来际终不敢犯(然后唱礼而散若有犯舍提罪因此众集总忏令净亦得)。 　　四分律比丘尼钞卷下之上 　　四分律比丘尼钞卷下之下 　　第三忏偷兰遮罪者别有两种一出罪轻重二出忏仪式。 　　第一出罪轻重复有二节一初篇下从生方便偷兰遮二不从篇下生者名为独头偷兰遮第一从生方便复有三品一上二中三下故十诵云从初篇下生重此近方便兰应一切僧中忏若初篇下生轻二篇下生重者应界外四比丘众忏若二篇下生轻者应界内一比丘前忏(尼僧准同)上来虽分轻重然未识罪名自下具显出之后时兴忏令识易行。 　　初篇生重者就尼八重中且逐数犯者述其三五如欲犯淫共男子身口交触未得畅遂得初篇方便重偷兰遮或欲盗五钱已捉物着因缘不遂得重偷兰遮或受男子摩触腕已前膝已下邻近重境得重偷兰遮或欲犯八事已犯前七垂犯第八遇缘不遂时重偷兰遮或知他犯重故作心覆未经明相临晓悔露得重偷兰遮如是等罪并依十诵一切僧中悔(此名上品)若从初篇生轻者如欲犯淫犯盗等已邻近人物者因缘不遂得初篇方便轻偷兰遮二篇生重者如欲媒嫁受男家语将报女家受女家语还男家临报还悔得重偷兰遮或言人口说至官欲道名字方便还悔得重偷兰遮或独入水待后伴欲双脚上岸方便还悔得重偷兰遮或独行至村临越村界方便还悔得重偷兰遮或独宿离伴伸手外意临至明相方便悔露得重偷兰遮或独在后行欲俱离见闻垂离还悔得重偷兰遮上来两篇轻重二位依十诵界外四比丘前忏(此名中品)。 　　第二篇生轻者如欲媒嫁受男家语将报女家未至还悔得第二篇方便轻偷兰遮或言人口说未道名字方便还悔得轻偷兰遮或疾疾入水待后伴方便还悔得轻偷兰遮或独入至村未入村界方便还悔得轻偷兰遮或独宿离伴去明相犹远方便还悔得轻偷兰遮或独在后行欲离见闻处方便还悔得轻偷兰遮或欲受染污心男子衣食未得入手方便还悔得轻偷兰遮并依十诵界内对一比丘前忏(此名下品)第二独头偷兰遮者准十诵有三品若受用石钵慎心裂破五衣着外道衣灌下部露身行畜用人发食生肉盗一二钱等并对一人前忏(此名品上)若破羯磨僧盗得三钱共男子摩触一有衣一无衣等并对四人前忏(此名中品)若盗得四钱盗僧食共男子摩触腕已前膝已下并界内对一切僧前忏(此是上品)此律别众戒中大众者若过四人若据此文纵犯中品罪亦名大众忏小众者下灭诤犍度中若二三人名为小众若据此文十诵对二人忏者亦名小众也此律教二人行淫成者偷兰遮不成者突吉罗亦是自性偷兰遮应对小众忏。 　　第二出忏仪式者别有三节一大众法二小众法三一人法。 　　第一大众法若欲忏悔要五人已上得受他忏忏主作单白和僧羯磨不落僧数又依婆论无问轻重悉从僧三乞已然后请忏主对首三说如忏波逸提法犯尼具修威仪来至僧中问讯长跪云。 　　大姊僧听。比丘尼某甲。故犯不净行。已共男子。身口交触。未得畅遂。犯初篇方便。重偷兰遮罪不忆数。或犯盗用四钱。得独头偷兰遮罪。不忆数(随犯多少忆数云忆)。今从众僧乞忏悔。愿僧听我忏悔。慈愍故(三说)。 　　次至忏悔主边礼已请云。 　　大姊一心念。我比丘尼某甲。今请大姊。为偷兰遮忏悔主。愿大姊。为我作偷兰遮忏悔主。慈愍故(三说)。 　　次忏主尼先作单白和僧云。 　　僧今和合。何所作为。答。单白忏。重偷兰遮羯磨。 　　大姊僧听。比丘尼某甲。故犯不净行。己共男子。身口交触。未得畅遂。犯初篇方便。重偷兰遮罪。不忆数。或犯盗用四钱。得独头重偷兰遮罪。不忆数。今从众僧。乞忏悔。若僧时到僧忍听。我受比丘尼某甲忏悔。白如是。 　　白已广为说罪相语云大姊今依婆论云犯戒有三一犯业道罪二犯恶行罪三犯戒罪又忏法有四一更相易脱忏是凡愚忏二永断相续忏是凡智忏三焦业忏是贤人忏四灭业忏是圣人忏汝既出家为尼虽非贤圣亦应作上品凡智永断相续忏既居凡位孰能无犯犯已能悔是第二健人佛制禁戒宁死不犯如护鹅珠草系比丘此是第一健人汝已破佛净戒今生忏悔即是第二健人若不忏者便是地狱之人虚受信施如热铁缠身冒受他食如咽热铁丸出入行来犹如猎师内怀腐烂外现完净诈沾清众望人师敬心无惭耻畜生无异如是方便诲责令永断前罪兼息后犯忏尼闻法已发大惭愧起殷重心然后舍罪云。 　　大姊一心念。我比丘尼某甲。故犯不净行。己共男子。身口交触。未得畅遂。犯初篇方便。重偷兰遮罪。不忆数。或犯盗用四钱。独头重偷兰遮罪。不忆数。今向大姊。发露忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏不安乐。忆念犯发露。知而不覆藏。愿大姊忆我清净。戒身具足清净布萨(三说)。 　　次忏主诃责问云汝识是罪否答言识又忏主语云毁犯甚易忏悔极难自责汝心当生厌离乃至形枯命终更莫毁犯答言顶戴持不敢更犯。 　　第二小众忏者十诵云若四人受他忏则无单白和僧之仪止得回问边人(请主同前)受忏尼问边人云诸大姊等听我受此比丘尼某甲忏悔否诸尼答云姊好(忏主尼为说罪相与前同)。 　　大姊一心念。我比丘尼某甲。故犯淫盗满五钱。己邻近人物。因缘不遂。犯初篇方便。轻偷兰遮罪。不忆数。或犯媒嫁。受男家语。将报女家。受女家语。欲报男家。临报还悔。犯第二篇方便。重偷兰遮罪。不忆数。或盗用三钱。得独头中品偷兰遮罪。不忆数。不敢覆藏忏悔则安乐。不忏不安乐。忆念犯发露。知而不敢覆。愿大姊忆我清净。戒身具足。清净布萨(三说已下问答要期并同前法)第三一人法者(请忏主说罪相此二同前)。 　　大姊一心念。我比丘尼某甲。故犯媒嫁。受男家语。将报女家。受女家语。欲报男家。未至还悔。犯第二篇方便。轻偷兰遮罪。不忆数。今向大姊。发露忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏不安乐。忆念犯发露。知而不覆藏。愿大姊忆我清净。戒身具足。清净布萨(三说问答要期并同前述)。 　　此方便独头偷兰遮并还有方便独头吉罗如欲犯初二篇罪欲动身口遇缘还止得方便吉罗如欲盗四钱媒嫁等阙缘不果得独头吉罗此之两品各有经夜随夜展转覆。 　　第四忏波逸提法者此有两重一忏三十舍堕二悔波逸提罪就初又二一众法难行略而不述二明对首易忏别有七重一简财二舍财三舍罪四还衣五忘物六舍宝七杂法。 　　一简财者若犯长中除八不净财余一切须说净者无问轻重皆须说净如尼十六枚器有长不说净并制有罪岂非重(八不净财十六枚器等如上随戒中说)若是长财未被说净者唯除负债未入手或他寄来或买得他物断价已定先未入手皆不须舍已曾入手令寄他边此须索舍若已入手中除共物未分舍与三宝决属乞他或香案巾帊窗户帘幕床帷席等并不合舍十诵云床褥荐席钵囊氍氀衣帐等悉属房物不须说净经巾钵囊卧具非身着用者皆不犯长若着用中鞋靴履袜非衣所摄者不须集舍自外供身之具无问毡被皆须集舍五衣之中随多少离宿犯舍者至时文中一一别称次贩卖舍中谓自手于俗人边买衣食具一切钵器瓶碗鞋袜等无问轻重多少虽非犯长无非自口断决争价上下乃至增减一钱即成卖买皆犯舍堕自外田宅奴婢车乘机案等同八不净财不须集舍但作吉罗忏以体是重物不能随身修道用故若生活至多散在余处财当别舍其罪同忏忏竟诸处次弟还衣亦得。 　　第二舍财者应将合舍之物来向自然界中或至白衣家或作法界内无僧唯有二尼已下并得对首舍衣总束此物至忏主尼前放地已具修威仪四向礼佛竟次礼忏主尼三拜竟然后近衣物边长跪手执衣物舍云。 　　大姊一心念。我比丘尼某甲。故畜多长财。过十日不说净。犯舍堕。离五衣宿。犯舍堕。贩卖得财犯舍堕。回僧物犯舍堕。互乞苏油。犯舍堕。回现前僧食直作衣。犯舍堕。过畜长钵。经宿不说净。犯舍堕。过畜十六枚器。经宿不说净。犯舍堕。共贸衣已后强夺。得犯舍堕。如是众多衣物。犯舍堕。不忆数(乃至三十戒中逐其所犯随有多少称之忆数云忆也)。今持此衣物。舍与大姊(若边有四尼者应云舍与诸大姊若有二尼者应云舍与二大姊一说便得)。 　　第三舍罪者先请一清净比丘尼为忏主谓不犯八重十三难若犯下四篇已经忏悔者三根清净得为忏悔主不尔反成自累何成益物故律云有犯者不得受他忏悔不得向有犯者解罪既知此已省己行之。 　　大姊一心念。我比丘尼某甲。今请大姊。为波逸提忏悔主。愿大姊。为我作波逸提忏悔主。慈愍故(三说)。 　　次忏悔主先问傍尼云大姊等听我受此比丘尼忏悔否傍尼答云好(傍若无尼则不须此问也)次受忏为尼答云受汝忏悔然后广说罪恶果报云大姊既是佛弟子依佛出家行佛净戒今故毁破何名尼也佛制禁戒宁死不犯令衣钵随身长衣说净今违圣教名破戒人心无惭耻受他信施若受他食即是洋铜灌口着他施衣便是热铁鍱身若死入地狱饥吞热铁丸渴饮沸铜汁无量岁中受诸苦恼后生为虫常在厕中以食不净故或生寒鸮无毛身中或生裸国中常无衣服以离五衣宿故受苦如是姊姊今可发大惭愧自向佛僧求哀忏悔如是忆悔已先忏吉罗后悔提罪如犯长衣曾经着用兼听说戒隐覆不忏便生八罪谓覆提有二着妄有二覆随着妄有四此之八品并号吉罗若计犯数乃有无量皆入忏中应云不忆数或无覆者则不须此乃至七聚亦有覆随吉罗准说可知忏此八应对一人悔问何以得知此八得对一人悔答准论云故作者对一人悔误作者自责心忏明了婆论并云轻者责心重者对人此则文顺理通于义不乖比来诸师多引律文又有小罪不从人忏依此一教遂即雷同总判责心良恐非法然律不从人忏者谓误作也论对人者谓故作也此则律论各谈一见会通皆得今犯此八并隐而不说岂得误轻耶若欲忏者应请一清净比丘尼为忏悔主具修威仪至忏悔主前云。 　　大姊一心念。我比丘尼某甲。今请大姊。为突吉罗忏悔主。愿大姊为我作突吉罗忏悔主。慈愍故(三说)。 　　次舍罪云。 　　大姊一心念。我比丘尼某甲。故畜长衣。经十日不说净。犯舍堕。不忆数(一一牒作法余犯。类准可知忆数言忆也)。识知是罪故作心。经夜覆藏。得突吉罗罪。不忆数。第二夜已去。乃至多夜。随展转覆藏。得突吉罗罪。不忆数。经僧说戒时。尼八处三问。犯默妄语。得突吉罗罪。不忆数。识知此罪。故经夜覆藏。得突吉罗罪。不忆数(因此更有故犯诸篇方便独头突吉罗罪次下篇总牒入忏亦得)。今向大姊。发露忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏不安乐。忆念犯发露。知而不覆藏。愿大姊忆我清净。戒身具足。清净布萨(一说便得)。 　　次忏提罪云。 　　大姊一心念。我比丘尼某甲。故畜众多长衣。过十日不说净。犯舍堕故离五衣宿。犯舍堕。贩卖得财。犯舍堕。各不忆数(忆数云忆五衣一向忆数旦逐数犯一一作法自外随三十中犯之多少牒入称忏之)。是诸衣物。已舍与大姊。是中各犯根本波逸提罪。不忆数。又犯舍衣财。已用坏尽。是中亦犯根本波逸提罪。不忆数(衣财现在则不须此犯余提罪同此类忏亦得)。今向大姊。发露忏罪。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏不安乐。忆念犯发露。知而不敢覆。愿大姊。忆我清净戒身具足。清净布萨(三说)。 　　忏主语云汝识是罪否答云识又语云自责汝心生厌离意乃至形枯命终更不得犯如护鹅珠草系比丘无异答顶戴持不敢更犯。 　　第四还衣者若舍长衣长药十六枚器等并由贪心过畜不说故必须经宿还为断相续故若舍离衣宿贩卖得诸物并须当座还之若犯长衣等有远行因缘不得经宿者忏主尼即座展转付彼知识尼得衣已屏处与之亦得。 　　第五忘舍衣财者谓舍衣已或还衣竟而未说净忽见本舍之财即生己想还成相染一切不成更将总舍若衣已说净后见本忘物前舍并成净法不失后忘元物或别舍若衣已舍未还主者见本忘物即须别舍共本舍衣总还其主令同说净既知舍财不易未舍物前应总作念云现集之财今并将舍已外忘财不集者决定舍与三宝同学知识之意如是念已后见本忘物无问早脱前舍并成若舍已还未得说净见本忘物方生舍念者不成由染意前生舍心后起故此谓长财舍竟还见长财等故有相染若见本忘物是贩卖财者无相染义若舍堕还竟见本长财过十日者此入相染之例便作长犯舍之以贩卖财罪已舍忏竟同是长财也。 　　第六舍宝者当取所畜钱宝金银等舍与知法白衣净人云此是我所不应畜汝当知之(一说便成舍法)舍已其罪对尼忏忏主未舍罪前应问所畜钱宝并舍与白衣净人未答已舍若未舍者教如法舍已然后罪同前忏自余谷米等并同前说净篇述。 　　第七杂法者此别对首法若能所满四人已下但使无僧不问作法自然界中并成对首若能所满五人已上作法界内及戒场上不合对首应作众法舍之纵自然界及白衣舍亦不合对首舍以正忏悔时尼唯是所忏不落僧摄余尼展转忏竟还堕僧数又余忏尼虽未舍忏以体是大尼岂非僧摄既成僧故何得对首舍忏若知不易众法复难欲得受多尼舍忏之时令诸忏悔尼总向大界内坐忏主尼一一唤来入自然界内如是展转作法乃受无量皆成如法不尔之时徒自费功财还不净虚为独善数见僧尼共行此法别疏记之。 　　第二单忏百七十八单提法此中分二一若有覆藏突吉罗亦有轻重两位谓轻者责心重者对人此二法下忏突吉罗中具说二若犯提吉不覆藏者则不须此今且忏根本舍罪法具修威仪请清净比丘尼忏悔已傍尼答云好(边若无尼则不须此)受尼语忏悔尼云某甲身器岂得清净非行者良缘大姊既犯佛戒还须向佛忏悔譬如因地而倒还须托地而起如是生殷重心请十方诸佛同时加被为我证明兼说利养难消出家难得种种方便随时诲责大同舍堕中说广诫来已告言罪相如是何得隐藏若欲忏悔具须陈说除疑不识后当决了见论云若生时恶骂彼人彼已入涅槃能骂者求忏悔当于涅槃处作忏悔忏悔已天道门不闭如是语已次教舍罪云(自下单提犯稀数不同且逐数犯者述之稀者不论傥有误犯任补兹处计理应牒一一作法余犯类牒可知然尼众等持律者希犯过者多恐临时忏悔不识名种今数犯者具述如左)。 　　大姊一心念。我比丘尼某甲。犯故妄语。毁呰语。两舌语。共男子同室宿。共未受具戒人。同室宿过三夜。与未受具人同诵。向未受具戒人。说他尼粗罪。自手掘地。坏生种。露处敷僧卧具。不举屏处敷僧卧具。强敷僧卧具。恼他比丘尼。用虫水。别众食。非时食。食残宿食。不受食。共男子屏坐。共男子露坐。观军阵。饮酒。水中戏。击攊他不受谏。恐怖他。减半月洗浴。露地然火。藏他衣钵。著白色三衣。故断畜生命。饮虫水。不摄耳听戒。瞋心打比丘尼。手搏比丘尼。捉遗落宝。非时入聚落。过量造床。食蒜。剃三处毛。洗净过分。乞生五谷。观伎乐。共男子入屏障处立语。共男子入屏处。辄坐白衣床。共男子入暗室。瞋心咒诅。一槌胸露身。共尼同床。口恼他。同活尼病不看。三时无事游行。泉渠水中露身洗浴。辄着他衣。与白衣作使。自手纺绩。度诸遮童女。不以二事辄授弟子。受戒已离和尚出去。多度弟子。不半月请教诫。不诣僧自恣。不依僧安居。不白僧入寺。诃骂比丘众。不白众使男子治痈。背请。于家生嫉妒。用香涂身。乘行。不着祇支入村。不安居。辄问大僧义。百夏尼不礼小比丘。如是等并犯波逸提罪。不忆数(忆数云忆)。今向大姊。发露忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏不安乐。忆念犯发露。知而不覆藏。愿大姊。忆我清净。戒身具足。清净布萨(三说)。 　　忏已语云汝识是罪否答识又语云。 　　自责汝心。生厌离意。自今已去。更莫重犯。如护鹅珠草系比丘无异。答云顶戴持不敢重犯。 　　第五忏波罗提提舍尼者此门先请忏悔主云。 　　大姊一心念。我比丘尼某甲。今请大姊。为波罗提提舍尼忏悔主。愿大姊为我。作波罗提提舍尼忏悔主。慈愍故(三说若有覆藏还有轻重两位吉罗应先忏覆吉后忏根本如上说之兼说利养难消善恶果报如前说之)。 　　大姊一心念。我比丘尼某甲。无病经居士家。自乞苏油等。不忆数(忆数云忆随犯多少称之)。 　　大姊。我犯可诃法。所不应为。今向大姊。发露悔过。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏不安乐。忆念犯发露。知而不覆藏。愿大姊忆我清净。戒身具足。清净布萨(一说)。 　　诫责要期。并如前说。 　　第六忏突吉罗者此律有二一则故作犯根本突吉罗又重犯非威仪突吉罗二不故作直犯非威仪突吉罗此中亦有从生独头二罪如从诸篇下生者无问轻重以发心不善欲动身口并入故作摄如淫戒发心动身口而未起方便色等乃至突吉罗中发心欲令身不齐整着五衣等不简轻重并须对人一说悔若独头吉罗如众学百戒等不从诸篇后生者亦有故误两罪故作者对人误作者责心今先对故作重者有二先忏覆吉后悔根本不得以名同故共根本合忏故下律云若犯僧残作僧残意覆藏应教作突吉罗忏已与覆藏羯磨犯波逸提乃至突吉罗恶说亦如是问如初篇方便重吉乃至第五篇轻重既殊云何齐一说忏答悔罪虽齐业报大异若约诸篇方便独头犯乃至无量今且约淫方便又更约着衣不齐整独头吉罗各一罪作法并有经夜随覆二吉通前根本各有三品吉罗皆先忏覆罪后悔根本并以故心犯戒此吉是重齐须对一人说忏更有余犯类牒可知具修威仪请一清净尼云。 　　大姊一心念。我比丘尼某甲。今请大姊。为突吉罗忏悔主。愿大姊为我作突吉罗忏悔主。慈愍故(三说)。 　　次舍罪云。 　　大姊一心念。我比丘尼某甲。故犯淫戒。未动身口前方便。得突吉罗罪。不忆数。识知是罪。故经夜覆藏。得突吉罗罪。不忆数。第二夜已去。乃至多夜随展转覆藏。得突吉罗罪。不忆数。又犯着用衣不齐整。得独头突吉罗罪。不忆数识知是罪。故经夜覆藏。得突吉罗罪。不忆数。第二夜已去。乃至多夜。随展转覆藏。得突吉罗罪。不忆数。犯此根本方便独头。得突吉罗罪。不忆数。今向大姊忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏不安乐。忆念犯发露。知而不敢覆愿大姊。忆我清净。戒身具足。清净布萨(一说便得)。 　　次明误犯者谓不系念遇缘岂非外生不善理须改悔如着五衣心不审谛顾看齐整或戏笑犯妄语等并由先无摄念后起诸过故律云若入若出屈伸俯仰摄持衣钵常尔一心若欲忏此亦先忏覆后悔根本具修威仪礼十方佛竟然后长跪住合掌口云。 　　我比丘尼某甲。敬白十方诸佛。证知弟子某甲。不慎威仪。坐起不如法。着衣不齐整。或犯戏笑妄语等。识知是罪。经夜覆藏。得突吉罗罪。不忆数。第二夜已去。乃至多夜。随展转覆藏。得突吉罗罪。不忆数。又犯根本。坏非威仪。得突吉罗罪。不忆数。今向十方诸佛。发露忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏不安乐。忆念犯发露。知而不敢覆。愿十方诸佛。忆我清净。戒身具足。清净布萨(一说)。 　　若犯罪未经明相出或识犯或疑犯逼说戒日未即忏者应至一清净尼所发露先忆得罪云。 　　大姊一心念。我比丘尼某甲。犯某罪。未得忏悔。今向大姊发露。后当如法忏悔(一说)。 　　次发露疑罪云。 　　大姊一心念。我比丘尼某甲。于某事上生疑。未得决了。今向大姊发露。后无疑时。当如法忏悔(一说便得若虽发露后覆还成又如前发露之)。 　　○送终篇第二十八 　　此篇大门有六一制看二简人三供侍四安置五诫法六殡终。 　　第一制看者夫人之形多诸婴累四大互反六腑难调若不互看命无所寄是故律云汝曹不相看视谁当应为乃至世尊为病人说法洗除大小便已便立制云自今已去应看病比丘应作瞻病人若供养我者应供养病人世尊是极果之人犹亲自看病况同法义重如何相弃。 　　第二简人者此律云若病者听和尚阿阇梨乃至同和尚同阇梨若弟子等从亲至疏看若都无者众僧应与瞻病人而不肯看应次第差又不肯者如法治准若无者乃至七众优婆夷等应看不应触比丘(尼病翻前准同于上)僧祇云当随病人多少差往若不看者一切僧得罪若道逢比丘乃至病应觅车乘䭾载令归如法供养乃至死时应阇维殡埋不得舍弃下二众亦然。 　　第三供侍者僧祇云若病人衣钵外有医药直者取之供给无者众僧应与若僧无者彼有贵价衣钵当贸贱者受持余者供给若病人惜者应白僧云此病人不知无常悭惜衣钵不肯货易白僧已软语说使得开解然后为货易若复无者应外求觅与之若僧中取好食与看病人不得爱惜自业而不瞻视五分云无净人处听比丘自洗烧器看水令净人淘米着中比丘然火使熟更从净人受取持与病人不犯五分云每僧行粥时应问别有病人粥否若无应先与病人然后行与僧十诵云当随病所须问病因缘觅师求药日别到僧厨问有病人食否若无取僧所供给库中物无者当为外求应从善好名闻福德比丘索又病人得药差者但是僧中不净残宿恶捉不受内宿并得服之善生云瞻病人不应生厌若自无物出外求之不得者贷三宝物差已依法十倍偿之五百问事云看病人将病人物为病人所须供给不问病者或问起嫌并不得用若已取应偿不还者犯重比丘病困不得阙衣钵而作功德若不即有故弊衣钵受持者犯堕此律当问病人持何等衣彼病人又受不好衣钵及送与他恐看病人得佛言不应尔。 　　第四安置者僧祇若大德应在露处上好房中拟道俗问讯生善瞻病人每须烧香然灯香水涂地供待人客见论看病人赞病者言长老持戒具足莫恋着住处及衣物知识明友但存念三宝及念身不净于三界中慎莫懈怠随命长短而作(若知病人失于正念思资财房舍亲眷应移至静房之中善也)如西国祗桓图云寺西北角日光没处为无常院若有病者安置在中堂号无常多生厌背去者极多还唯一二其堂内安一立形像金色涂之面向西方其像右手举左手中系一五色彩幡令病人手执幡脚作往生净土之意虽有便利世尊不以为恶原其此土本是杂恶之处犹降灵俯接下类群生令度苦海况今信心将命投佛而弃舍之随病者所缘何境或作弥勒阿閦等形如前安置烧香散华种种庄严生病者善心。 　　第五诫法者十诵云看病人应随病者先所习学阿练若诵经持律法师阿毗昙佐事随其行解而赞叹之不得毁訾退彼善心故律云为病人说法令其欢喜母论云病人不用看病人语看病人违病者意并得吉罗。 　　第六殡终者五百问事云师亡不得举声大啼应小泣泪耳此律尼槌胸啼哭泣泪一一堕义云以爱染不亡俗情弗舍若高节清居不着世情为生物善哭亦何咎故双林终后比丘等宛转在地犹如圆木捶胸大叫泪下如雨虽未离欲然不招世讥若外来吊人小于亡人至于尸所如常设礼先执孝子手默慰吊云云后至大德所具展哀情吊问拜之五百问事四分律等若见亡人冢塔大于己者并令礼敬五百问云应先白僧以亡人泥洹僧僧祇支覆尸而送不得埋过五钱犯重师弟子同学当求财殡送若无物可送众僧别人敛少财供养舍利若全无者应贷亡人物权将殡之还来倍偿羯磨竟从现前僧乞取亦得五分云亡尸以衣覆根见论云不得送丧除为观无常不犯若手执母尸殡敛无罪(尼执父尸准此应得)增一经云如来共阿难罗云自举母床不令人代为报恩故义云和尚阇梨长养我法身父母兄弟长养我生身恩德既重躬自担送想亦无过但不得变服比见边野僧尼孝服袈裟粗布绝白相同于俗灭法之原无过于此故摩耶经云佛去世后一千三百年诸比丘衣服变白不受染色当知法灭不久西国葬法有四一水二火三土四林五分云尸应埋之若火烧在石上不得草上安此律如来轮王二人火葬五百问事云得为亡师立形像僧祇云持律法师营事比丘德望比丘应起塔相轮悬施幡盖在屏处安置不得在经行处多人行处若违结罪若众僧不许者教令和合作之(为有德尼立塔应同此也)。 　　○二衣篇第二十九 　　此篇大门有十一制意二简物三共财四嘱授五轻重六负债七赏劳八时节九分法十杂法。 　　第一制意者问所以五众身亡物皆入僧又依三宝出家何为不兼入佛法耶答以生存之日因僧受施身行所为僧宝所摄纵施佛法僧亦无分是以身亡之后追物入僧佛法无分亲俗亦不合得故十诵云难陀死后诸亲白衣竞来诤物佛判不与欲使三宝位别无招互用之咎道俗形殊又无债索之诤。 　　第二简物者此门有四一粪扫想取五分云界中水漂死人挂树枝上随前见者得衣四分无人得取若二人已上便须作法分二入二部僧想取五分独住死婆论云二界中间死此律无住处白衣家死随五众先来见者得取三入俗人亲想取婆论云灭摈死将衣钵付生缘以生时不同僧法故四入同和尚僧想取十诵云沙弥死所有内外衣白二羯磨与看病人轻物入僧重物不应分五分亦同此律无文依彼部断。 　　第三共财者义云若师本意唯与弟子衣食自外余财不共同者已给者得未与者师亡以师物悉皆属僧实非同生假冒同生取僧物者犯重若师本言所有财物决心同共看如儿想终无分别者若当别活还俗及死者悉共分半自着衣服现用器物各属其身未用之财衣或取半是名共活不同活妄言而取能与之僧所受之人皆犯二罪谓重物入常住准僧祇犯重轻物入现前准善生犯兰。 　　第四嘱授者此门有三节一嘱通善恶二嘱通前后三嘱通成否初节有四一嘱授善者谓自知昔来非法储积唯是不善今好心既发舍物为福破己悭贪此嘱名善也二嘱名不善者恐此储财死后属僧悭心便妄嘱俗人此嘱名不善也三不嘱善者谓病笃之时惟此伪财能生不善佛有诚判何预我分先自理心正念三宝心心相续念念不绝忽尔命终此不嘱名善也四不嘱名不善者谓前心欲舍后心悭惜恐虑还活资身无备吝情愈固不开惠施便则命终此不嘱名不善　二嘱通前后者僧祇云嘱与众多人最后人得授与众多人在前者得义准此文犯重如判决与他出自我口后遇缘差悭惜不与或转付别人便乖本意如盗得来转以施人是得偷罪　三嘱通成否明了论云决心舍已不犯长明知前舍已成俱不悔者或病人临终遣造经像供养众僧使我眼见忽即命终者成若云死后与我抄经𦘕像立坟棺者不成故律云若临终时嘱与佛法僧若我死后与者佛言一切属僧故知心不决绝不成嘱授。 　　第五轻重者准此亡人衣物诸部缓急不同此域诸师各怀异见或有意亲常住方便入重或与现前曲引从轻倒说乖理事不合教争事由伴实难消息既知不易当问何宗受戒若渺漠不原又问此寺何律行事使始终楷定大教区分不得互易自聒心怀又且边夷荒鄙风俗渐殊资具服章形名不等亦须轻重区分种类非杂疏条依教用防纰缪今立四分为本此文不足余部补阙此有三节一佛制畜物如五衣六物等以资身道要故佛判入轻二佛不听畜物田宅奴婢园池杂畜以招讥妨道判入重收三佛许畜物如长衣钵钱宝金银以物虽妨道长贪而道服资具佛令说净畜用无过而义含轻重别有三支一性重者谓一切金银钱宝木石盆瓶釜镬车举十六枚器等以体是重物不堪随道故判入重二性轻者谓一切百一之具可得随身如布绢丝绵等莫问多少佛判入轻三从用轻重者或事重从用轻者如剃刀及石盛钵函五衣箱针筒碗盏匙箸莫问铁瓦木作者皆判入轻或事轻从用重者如大小怅步障枕扇毡褥床惟等并判入重此摄不尽更七支收束后定轻重依此而判。 　　第一丝麻毛绵所成者此律坐卧褥入重氍氀长五肘广三肘毛长三指佛判入轻义准此文被单亦判入轻过前者入重八尺已下软薄应量毡例入轻过量䩕者入重以不堪着用故小氍氀锦绣绮色分明者入重自余绫罗等有鸟兽文者入重非鸟兽文者入轻自余交梭生丝布等无问大小义准入轻故律开受大价疏衣种种好衣也僧祗云漉水囊二种腰带卧具等入轻五分劫贝单敷衬身衣针线囊钵囊革屣囊佛判入轻锦绮毛𣯟毡及蚊厨等入重准此律软小者入轻䩕大者入重针线袋彩色成者入重纑缕丝绵等无问多少以亲成衣故入轻萦缉綟麻等以非亲入重盛三衣袋依五分入轻自外杂用袋等入重白衣杂线靴袜等及男女衣服绮色成者入重非彩色者入轻为受持入衣财故此律下文自今已去一切俗人衣服不应着义准今时有尼故作俗人袍袄下领通肩长袖衣等正判入重若俗人衣已摘坏者无问是色非色入轻锦绣虽坏以色绮故入重已染坏者入轻。 　　第二铜铁瓦木者此律云铜瓶盆器绳床水瓶澡罐锡杖扇斧凿灯台机案车舆及铁皮竹木陶作器等此下五种作器并是能造判重剃刀入轻钱宝等入重十诵云一切染色若煮未煮不应分准诸作具类从入重僧祗钱七宝珠木槃木盆竹笤等入重见论云针线入轻楞伽经云为割截袈裟故畜四寸刀头如月刃义判入轻过量白铁瓷瓦钵等入重若生时造诸拟送终调度等并判入重若生存之日为师僧父母所造随入轻亡人所属镜及屏风障子锁等以妨长故义判重收此律俱夜罗器者相传云铜碗是入轻十诵云键𨩲者谓小碗也出要律仪云键𨩲者为助食器秦言浅铁钵也义准供养具经架佛床机案拂等及衬香炉衣香炉经柜等若无心作作时唯拟入佛法供养者随亡人意入佛法用不得追夺以别属故若生时是己物造作或他人布施无别的标者香炉经架准十诵入轻母论随能供养者与若有宝物庄严不可脱者入轻宝物入重其余杂香案随香炉断自外佛床曲机夹膝如意杖案拂经柜等亡人生存不定属佛法者死后入重若定入佛法者随亡者意唾壶入重木槵木兰竹节数珠澡豆面瓠𤬛以随身长道要故入轻义判钟钱残物等施主定属钟者还入钟用若施主通者残物入常住僧。 　　第三田宅园林者入重十诵赭土入重义判雌黄白墡入重。 　　第四皮物者十诵云皮物者谓盛油囊受半斗已下及系革屣韦等入轻僧祇云听分革屣准此平靴屣袜入轻钭靴等入重以相同俗故此律云一切皮衣不得着入重母论云经律先有付嘱处即依付彼若无付嘱随能受持者与义判一切俗书素𦘕绢等入重如肇师五论皎公高僧传等兼有内语者入轻别人能读亦得。 　　第五畜生者依母论入重。 　　第六奴婢者此律入重所有私物莫问轻重并入彼人若常住僧奴婢死者衣物与亲里若无亲者供常住僧用若私奴婢死同衣食者所有资财入己分处若不同财直令输课或分番上下得功力者所有资财入亲无亲者事同无主物。 　　第七四药时与非时七日等尽判入重上来所列且据大宗其中未尽准例可知然四分澡罐锡杖针锥刀子等虽判入重依十诵五分入轻不爽大理以随身要用故不同余妨道等物。 　　六负债者若佛法别人负亡人亡人负佛法别人轻重物者若有则相当还无则交络还所以须索者以重物入常住僧轻物入现前僧先负亡人轻物者今索得重物还须博轻物分若先负亡人重物今索得重物者入重以本是重物者入重以本是轻物令僧分常住僧负亡人重物者不须索取以还入常住故若负轻物索取现前僧分若别人负轻重二物俱须索取以重物入常住轻物入现前十诵云生时负三宝物应归若三宝贷亡人物索取入现前故须并索依本而断乃至四方现前客旧互负之物亦同上说十诵云生时赊取他酒未还价便死佛言取衣钵还若无物归应取僧物还恐出诸比丘恶声故义准若负余物不生讥过者不还无罪以亡人无物故有物者应还十诵云先与他衣价死时还索取取他衣未与价若死还本衣无者卖衣钵还母论云若有息物在外遣净人推求取入此寺常住僧义准此文若负物在白衣家同四分无住处死五众先见者得其重物随前见者处分五百问事云比丘借人物前人死要须白僧得取本物不白得罪若不与强取或僧知而不还自他二俱得罪僧祇云若索债者当看前人持戒可信者与不可信者不应与若可信人证明者应与反此不得。 　　第七赏劳者此律有二五德初五德者病人难看表瞻病者德满一病人所不应食而欲食不肯服药二看病人有至心而不如实语三应住不住等四身有苦痛而不能忍五身堪能而不作抑他作又不能静坐止息内心第二五德者明看病人自行德满一知病人可食不可食可食应与二不恶贱病人大小便利唾吐三有慈悲心不为衣食故看四能经理汤药乃至差若命终五能为病人说法令病人欢喜己身于善法增长有二五德者应与看病人衣物若小瞻病无好至心佛判不与僧祇云有四种看病不合赏物一暂作看不怀久意二僧次差看三自乐福德不怜愍四邪命而看止为利养并不合得若欲饶益病者欲令速差之意下至然一灯见命终者应得此律莫问德之优劣应与受持衣若不知何者是受持衣应量瞻病人有上中下若极上看病与上三衣中下看者与中下三衣十诵先问看病人受持何衣钵一一别问或不知或不信者应与中六物此律赏劳六物者三衣为三钵盂为四坐具为五针筒为六(尼加覆肩衣僧祇支义合应八)又文加十盛衣贮器者盛衣者犹是盛衣袋及五衣幞贮器者犹是钵袋及函等此并通入赏劳也义准一德物并具二德具物不具此二合赏三物具德不具四德物俱不具此二不合赏而看病辛苦而欲优饶者束入现前作羯磨讫后量德优劣三唱口和僧随多少赏之五分十诵比丘病时七众应看二众合得衣谓比丘及沙弥(尼病三众合得衣谓比丘尼式叉尼沙弥尼也)虽父母兄弟看而不应与劳不满德故伽论云白衣看应与少许义准若多尼式叉沙弥尼看病者应与究竟者若齐究竟者应与一人已屏处分等十诵云若看病者出行为病人乞衣药合得三衣者应留待身还与亦可摄入现前唱和付亦得若余处比丘来看病亦与赏(尼应准同)。 　　第八时节者僧祗云若病人死不应即开其户彼有弟子持戒可信者与户钩若不可信持户钩付僧知事人已先供养舍利料理竟弟子持戒可信者使出衣物若不可信应使知事人出衣物然后僧分十诵就尸边分衣尸起护衣佛言待尸去后或在异处应分(今时僧尼初亡始竟闭门在中分衣畏外客尼得非直分衣不成亦外住不善也)。 　　第九分法者此门有三节一羯磨二对首三心念。 　　第一羯磨中五人得作赏劳分衣羯磨若四人者止得分衣不成赏劳以僧不满故宁可羯磨后将衣物口和赏劳母论云由四人中牒一人入羯磨余三不成僧故今立法者令瞻病人将亡人轻重二物并集僧中重物不可胜举多者知数已直付僧库亦得昼日作法弥善不得闭门限约客尼以通十方理无私背故婆论云白日闭门已不打钟打鼓食者名盗僧食罪又此分衣不成而此物者人人各有分而有心限约客者各犯微尘数偷兰遮故善生经云盗亡比丘衣物者若未羯磨望十方僧得罪若羯磨已望同羯磨僧满五得夷不满偷兰(数见诸寺行此恶法故疏说之也)看病人应近物边长跪执物舍之若无看病尼维那舍之亦得。 　　大姊僧听。某甲比丘尼。于某住处命过。所有若衣若非衣。此住处现前僧应分。我比丘尼某甲。今舍与僧(一说)。 　　众中明律者即决判云先问僧中谁知亡人负三宝别人物又谁知三宝别人负亡人物一一捡问有无竟然后决定轻重重物一处着轻者一处着并问看病人将亡人轻重物送死否若有索取轻物入羯磨分重者入僧若本盗心将送终者不合索分已成盗故若权借用或无犯心者应索分不成盗故具问前已后量德赏劳若五德不具则不合赏今行事者直对僧问德具已否若答不具者极成鄙恶具者合与然有劳合得既知如此必看病有功合赏者律师语云大姊看病实有功劳佛令优赏若也不与便违圣教大姊宜可顺教取之其看病尼又陈无德僧复抑受如是相让彼此生善非直自行可观亦则众仪生善知此事已然后问。 　　僧今和合何所作为。答作赏劳羯磨。 　　大姊僧听。某甲比丘尼命过。所有衣钵。坐具针筒。盛衣贮器。此住处现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧今与看病比丘尼某甲。白如是。 　　大姊僧听。某甲比丘尼命过。所有衣钵。坐具针筒。盛衣贮器。现前僧应分。今与看病比丘尼某甲。谁诸大姊忍。僧与看病比丘尼某甲。衣钵坐具针筒。盛衣贮器者默然。谁不忍者说。僧已忍。与看病比丘尼某甲。衣钵坐具针筒。盛衣贮器竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　义云应随物多少称不得依文总诵恐无事不称羯磨名为非法羯磨虽成仍获小罪如二沙弥一时受戒一有难一无难无难者自成无妨小罪乃得婆论云三衣余处索来此赏若此德不具即随彼分若依十诵沙弥死时羯磨应云。 　　某甲沙弥尼命过所有内外衣及非衣应分。 　　余语同前僧也次明分轻衣羯磨法羯磨师问云。 　　僧今和合。何所作为。答分亡比丘尼。轻衣物羯磨。 　　大姊僧听。某甲比丘尼命过。所有若衣若非衣。现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧今持此衣物。与比丘尼某甲。比丘尼某甲。当还与僧。白如是。 　　大姊僧听。某甲比丘尼命过。所有若衣若非衣。现前僧应分。僧今持此衣物。与比丘尼某甲。比丘尼某甲。当还与僧。谁诸大姊忍。某甲比丘尼命过。所有衣物。现前僧应分。僧今持此衣物。与比丘尼某甲。比丘尼某甲。当还与僧者默然。谁不忍者说。僧已忍。持此衣物。与比丘尼某甲。比丘尼某甲。当还与僧竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　五分云若衣少不遍者和僧与一无衣比丘(尼亦准同)若有一衣上好者依见论云从上次第行之须者直付不须至下(准此律破分行亦得)问作羯磨已和僧为亡人乞修齐福得否答出家之士以智德居怀不要修福为业依判入僧最为殊胜若外生物善内舍贪心随将少多为亡人为福此则二行俱益存亡并利也僧祇云或为病人求觅衣药或为僧劳事虽当时不在并应与分(谓好心善者得)问式叉尼沙弥尼家人净人等合与分否答此律云若僧和合应与沙弥等分若不和合乃至四分中与一分净人五分中与一分若不得者不应分若分得罪母论云若五人共住一人死者其衣钵等三人口和赏一看病人余之四人但得作直分羯磨不须展转分之赏劳云。 　　诸大姊忆念。今持此亡某甲比丘尼。衣钵坐具等。赏某甲看病比丘尼(三说随物多少称之不得总诵若二人直云大姊自外同前)直分羯磨云。 　　大姊僧听。某甲比丘尼命过。所有若衣若非衣。现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧今分此衣物。白如是。 　　大姊僧听。某甲比丘尼命过。所有若衣若非衣。现前僧应分。谁诸大姊忍。僧今分此衣物者默然。谁不忍者说。僧已忍。僧今分此衣物竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　第二对首者母论云四人共住一人死三人应展转相语云。 　　二大姊忆念。此物应属我(余二人互如是说即成分衣也)。 　　三人共住一人死者彼此相对互说云。 　　大姊忆念。此物应属我(后尼亦然)。 　　若有看病合赏劳者二人和付衣钵与亦得。 　　第三心念者母论云一相应法者二人共住一人死者心念口言。 　　此亡比丘尼物。应属我(对首心念并三说已互执衣后来客尼不合与分也)。 　　此律云若一人受施应心念口言。 　　此是我分。亦得(亡物应同)。 　　第十杂法者若尼在庄园及私伽蓝死者应如寺法分之云何名私伽蓝如在村坊聚落俗人共造一院唯三宝受用白衣不通居止兼有周匝篱墙等即名伽蓝不要结界方号伽蓝者若有看病尼重物入尼本寺轻物入现在寺若有四人已上见亡人物者则须羯磨分若先无界结已作法分三人已下对首分以不同白衣家死故十诵比丘衣钵寄在尼寺者还比丘索取分尼寄比丘衣钵僧寺亦尔若无人守掌者事同白衣家法故此律云若比丘尼无住处白衣家死有信心檀越应掌录此物若有五众出家人先来者应与若无来者应送与近僧伽蓝义云虽知白衣家有亡物要须手捉目睹作属己之意方得此物反此不成后来尼应共分若俗人已摄属己者盗财义成不得反夺若白衣畏罪还尼者得取若僧尼一时共见亡物者若是尼亡属尼僧亡属僧不得共摄以各是知法人故不须作法直尔摄属己意则得不比庄寺以彼闲预要须作法若僧尼前后来见者属先见者得互摄取也。 　　○杂要篇第三十 　　此篇大门有八一僧物二乞食三升坐四就法五净地六遇贼七济生八杂事。 　　第一僧物者此门有五一四方僧物谓一切重物上至罗汉下至沙弥尽皆有分无有和合卖买供给私用此约方为名也二常住僧物谓常在此处不可移动四方僧来即此处受用此从用为名也三柘斗提奢物(旧云招提僧物是也)谓俗人地别为现前僧各造私房四方僧来起立房舍供给所须此以处为名也五僧鬘物谓园中华果货得物来此从鬘为名也五分云僧有五种物不可卖不可分一地二房舍三须用物四果树五华果僧祇云若僧地种果者有功若一树一园听与一熟不能并取者年取一枝枝遍即止若种瓜菜听与一剪有比丘僧地作屋上座来不与持草木余处去。 　　第二乞食者见论云分卫者乞食也三乘圣人并皆乞食此律若比丘入村乞食者清旦洗手着七条已𧜼大衣着肩上手执打露杖在道行时常思惟善法若见人先问讯言善来若近聚落便着大衣至于村门应看巷陌第一门第七门相右手捉杖左手持钵道侧而行次第乞食若俗人送食不得迎取除唤往取不得强乞知得立待若得食已乃出村安钵着地采大衣如前进否而去僧祇若乞食时不得语云与我食得大富当在现处默然而立十诵云乞食时入三重门至中庭三弹指不得便去僧祇云迦叶发愿乞食初得施与僧尼后得自食宝梁经云凡乞得食分为四分一分与同梵行一分与穷不乞匈之者第三分与诸鬼神第四分自供身命但念修道于其食中不生贪染心若乞食时系念威仪终不轻躁谛视目前不过一寻次第乞之。 　　第三升座者三千威仪经云上座读经先礼佛次礼经法及上座后在座正坐向上座犍稚声绝先赞偈呗如法而说此律不得二人同一高座说法以相诤互求长短故五百问事云若僧中说法高座上无病不得凭机捉麈尾犯堕非毛者得此律得麈尾拂开畜不云得捉十诵云𤛆牛尾拂用拂佛塔故得受僧祇云自今已去听捉线拂裂㲲树皮等作之除𤛆牛尾马尾金银柄等一切不听捉若白色应染坏用不得如淫女捉作姿作相是名非法若为律师法师敷师子座散华着上不拂却不得坐婆论云不得以华香璎珞庄严具着佛身上得散地供养众僧亦尔不得华香着浆饮食上供养众僧。 　　第四说法者此律为檀越说法听说契经及分别义得不具说文句母论云若大众集文多恐生疲厌者听诸比丘引经中要言妙词直显其义不犯又佛法中不贵浮华之言语虽质朴不失其义令人易解者是立意也五分云若众乐浅不乐深不益前人名恶说反此名善说又应除贪心不自轻心不轻大众心应慈心喜心利益心不动心立此等心乃至一四句令前人如实解者长夜安乐又诸比丘请破戒根不具者说法因此恶人得势又辱众僧佛言听请法师三藏者说涅槃经云若比丘为利养故说法所有徒众亦效是师是人便自坏众五百问事云若希望心为读经说法得物犯舍堕无贪心不犯无衣得取杂阿含经云一比丘得受六十新学比丘教诫说法涅槃经云若有受持读诵书写宣说莫非时非国不请而说轻心轻他自叹随处而说及灭佛法乃至令无量人死堕地狱则是众生恶知识也十诵云有五种人问不应为说毗尼谓试问无疑问不为悔所犯故问不受语问诘故问并不得答宝梁经云不教施主佛性毗尼此比丘贼行贼住着衣啖食坐卧等皆是贼也。 　　第五净地者成实论云若扫僧房一阎浮不如扫佛塔一手掌撰集百缘经云扫地得五功德一自除心垢二去憍慢三调伏心四增长功德五得生善处沙弥威仪经云扫地有五法一不得背人二不得逆扫三即当令净四不得有迹五当即弃却无垢清净女问经云扫佛地得五福一自心清净他人见亦生净心二为他爱三天心欢喜四集端正业五命终生善道天中。 　　第六遇贼者此律比丘被剥不得露身行得罪当以软草树叶覆形应取长衣着知友僧中觅衣着乞衣得已应还本处否者犯罪母论云令虚发己声使贼去僧祇云若贼言僧物何处不得示实处又不得妄语应示房舍床等佛物指塔边供具等若道中行有露令年少在前若有贼兽难老僧在中央欲令贼起慈心者老僧前行。 　　第七济畜生者律中慈心解他被系狗子被溺豚子解兰若处贼系牛等不犯僧祗云有神力夺贼劫人放诸禽兽皆慈心作者不犯十诵云若悲坏罗网及狱但犯吉罗五百问事云行路寄鬼神屋宿不得有触扰意违者犯堕。 　　第八杂事者僧祗云然火有七事无利一坏眼二坏色三身羸四衣垢五卧具坏六生犯戒缘七增世俗语五百问事云续佛光明昼不得灭佛无明暗以本无言念齐限故灭有罪大唐波颇三藏法师云佛前灯以物傍取不损光者得僧祗云不得卒持灯入堂唱言诸大德灯欲入乃至灭亦尔以手遮语之不听用口吹灭应以手扇衣角扇当攲折头焦成实论云出家之人应舍五悭一财物悭二法悭三家悭四住处悭五称叹悭染着眷属爱乐住处故堕迦陵伽等饿鬼中生阿含经云四恩者谓父母师僧国王檀越四辈者谓天龙人鬼此律云非行来处若有小便及洗手足时听着屐又不得裸身上厕三千威仪经云不洗大小便处不得坐僧坐具上上座礼拜三宝若礼无福应脱袈裟僧祇支大小便不洗大小便不得卧僧卧具若坐卧者吉罗此律云不嚼杨枝有五过一口气臭二不别味三热阴不消四不别食五眼不明五分云嚼已应洗弃以虫食死故又不忍辱人有五过失一凶恶不忍二后生悔恨三多人不爱四恶声流布五死堕恶道此律云经行有五益一堪远行二能思惟三少病四消饮食五得定久住母论云诣寺乞人无粮食者婴儿狱囚怀妊等类施之无过僧祇云作乐供养佛有欲心者即须舍去增一云阿阇世王信心后无令事佛之家赀输迎送五百问事云若施军器不须受母论云若为在家人作师教化作福有五事一不应檀越舍止住二不系念贪利三为别别说法布施持戒八斋等四不与共娱乐五系心贪利常欲相见又五事为檀越尊重恭敬一非亲旧处不往反二不求形势料理檀越家业三不共窃语令家中生疑四不教良时吉日祠祀鬼神五不过度所求此律喜往白衣家有五过失一数见男子二既相见便附近三转亲友四便生欲意五为欲意故或至死苦若次死苦地持云若见众生当即慰问舒颜先语平视和色正念在前此律若白衣嚏者咒愿长寿僧祇云听畜砖瓦拟揩脚母论云寒处听着俗人靴五分云作靴䩺太深听齐踝上母论云何以脱革屣绕佛行者以生俗人诃言起嫌慢心故此律令僧畜斗解升合及秤若住房内臭者以香泥乃至以四角悬香僧祇云浴时不病人揩者越母论云洗浴不为令严身净洁故但令除身中风冷得安隐行道当为厌患身法调伏心法应生慈心为得少欲知足故此律若营事人作房成就庄严香熏所须具足者与房住九十日一移更不得受余房若人能治房者白二与之五分云若月直监食人欲知生熟酸碱者得贮掌中䑛尝之斋法经云不许尝谓贪心尝也大五浊经云佛涅槃后当有五乱一者当来比丘从白衣学法世之一乱二者白衣坐上比丘处下世之二乱三者比丘说法不行承受白衣说法以为无上世之三乱四者魔家比丘自生现在于世间以为其道谛自不明诈为信世之四乱五者当来比丘畜养妻子奴仆治生贩卖诤讼不承佛教世之五乱不得塔院内染晒衣着华屣涕唾见论云头陁者抖擞智论云以无生法忍为头陀菩萨住于烦恼观无上法忍是上头陀或有经云头者少欲陀者知足西云阿兰若东云空闲处杂心论云知足于现在处起难少欲于未来转生易涅槃经云于未得之财不生贪名少欲于已得之财不生贪名知足知足是现在少欲是未来又少欲犹有欲知足更无欲。 　　四分律比丘尼钞卷下之下(终) 　稽首十方种智佛　　十二部经真法轮 　三乘圣果诸尊师　　我今回向总披陈 　自惟生死没苦海　　随逐痴爱溺长津 　意欲出离不能离　　蒙圣遥愍救沉沦 　暂息四流诸苦难　　得预出家事三尊 　复曰国王父母力　　许我随学诸法门 　不知将何酬斯德　　故我赞述报佛恩 　撰钞圣言多说赞　　顶礼忏谢愿矜怜 　贞观一十九年出　　自拟读诵讵兼人 　傥有同窥一句者　　普共随喜至真源 　　此钞印板虽在宋朝。未雕日本。书写劳多。爰比丘尼亲缘为广其传。普劝四众。敬开六卷。即施入东林律肆。以拟学者折写。愿以此功德。普及于一切。殊次矣先师圆公宗师。早遂上上托生。速究位位增进。 　　弘安辛巳林钟晦日谨志 　　No. 724-B 䟦比丘尼钞后 　　盖夫佛教兴行则僧尼之异途不可不知故我大师示僧撰事钞等三大部示尼撰此书三卷也于是律灯稍炽后世揭其焰者巍巍于宇内所以祖训之存也虽然不睹有此书而尼众之信油欲漏戒光随减余自蚤游眼律部才睹此书之在欢喜顶戴摊是机上卒多蠹损首尾不全顷日礼诵之间考大部之文兹补兹正且傍加和训为便新学也读者乞子细覃研僧尼别行显然易通今锓梓于书林某氏以广其传惟愿开卷举目直入萨婆若海续佛慧命无穷斯余志愿满矣或谓此四分律比丘尼钞者唐道世律师述也不然彼知其题目之同不知卷数之异也。 　　贞享改元甲子觉皇降诞日终南山末叶小比丘(抄辨)永雅操觚于京北密严律庵