大正藏第 16 册 No. 0672 大乘入楞伽经   No. 672 [Nos. 670, 671]   新译大乘入楞伽经序   御 制   盖闻:摩罗山顶,既最崇而最严,楞伽城中,实难往而难入;先佛弘宣之地,曩圣修行之所。爰有城主,号罗婆那,乘宫殿以谒尊颜;奏乐音而祈妙法,因鬘峰以表兴,指藏海以明宗。所言《入楞伽经》者:斯乃诸佛心量之玄枢,群经理窟之妙键,广喻幽旨,洞明深义,不生不灭,非有非无,绝去来之二途,离断常之双执,以第一义谛,得最上妙珍。体诸法之皆虚,知前境之如幻,混假名之分别,等生死与涅槃。大慧之问初陈,法王之旨斯发,一百八义,应实相而离世间;三十九门,破邪见而宣政法,晓名相之并假,祛妄想之迷衿,依正智以会真如,悟缘起而归妙理。境风既息,识浪方澄,三自性皆空,二无我俱泯,入如来之藏,游解脱之门。   原此经文,来自西国,至若,元嘉建号,跋陀之译未弘;延昌纪年,流支之义多舛。朕虔思付嘱,情切绍隆,以久视元年岁次庚子,林钟纪律炎帝司辰,于时避暑箕峰,观风颖水,三阳宫内,重出斯经,讨三本之要诠,成七卷之了教。三藏沙门于阗国僧实叉难陀大德,大福先寺僧复礼等,并名追安、远,德契腾、兰,袭龙树之芳猷,探马鸣之秘府,戒香与觉花齐馥,意珠共性月同圆,故能了达冲微,发挥奥赜,以长安四年正月十五日缮写云毕。自惟菲薄言谢圭璋,顾四辩而多惭,瞻一乘而罔测,难违缁俗之请,强申翰墨之文;词拙理乖,弥增愧恧,伏以此经微妙,最为希有,所冀破重昏之暗,传灯之句不穷,演流注之功,涌泉之义无尽。题目品次列于后云。   大乘入楞伽经卷第一   大周于阗国三藏法师实叉难陀奉 敕译   罗婆那王劝请品第一   如是我闻:   一时佛住大海滨摩罗耶山顶楞伽城中,与大比丘众及大菩萨众俱。其诸菩萨摩诃萨,悉已通达五法、三性、诸识无我,善知境界自心现义,游戏无量自在三昧神通诸力,随众生心现种种形方便调伏,一切诸佛手灌其顶,皆从种种诸佛国土而来此会,大慧菩萨摩诃萨为其上首。   尔时世尊,于海龙王宫说法,过七日已从大海出,有无量亿梵释护世、诸天龙等,奉迎于佛。尔时如来,举目观见摩罗耶山楞伽大城,即便微笑而作是言:“昔诸如来.应.正等觉,皆于此城说自所得圣智证法,非诸外道臆度邪见及以二乘修行境界,我今亦当为罗婆那王开示此法。”尔时罗婆那夜叉王,以佛神力闻佛言音,遥知如来从龙宫出,梵释护世天龙围绕,见海波浪,观其众会藏识大海境界风动转识浪起,发欢喜心,于其城中高声唱言:“我当诣佛请入此城,令我及与诸天世人于长夜中得大饶益。”作是语已,即与眷属乘花宫殿往世尊所。到已下殿右绕三匝,作众伎乐供养如来。所持乐器皆是大青因陀罗宝,琉璃等宝以为间错,无价上衣而用缠裹,其声美妙音节相和,于中说偈而赞佛曰: “心自性法藏,  无我离见垢;  证智之所知,  愿佛为宣说。  善法集为身,  证智常安乐;  变化自在者,  愿入楞伽城。  过去佛菩萨,  皆曾住此城;  此诸夜叉众,  一心愿听法。”   尔时罗婆那楞伽王,以都咤迦音歌赞佛已,复以歌声而说颂言: “世尊于七日,  住摩竭海中;  然后出龙宫,  安详升此岸。  我与诸婇女,  及夜叉眷属;  输迦娑剌那,  众中聪慧者,  悉以其神力,  往诣如来所,  各下花宫殿,  礼敬世所尊。  复以佛威神,  对佛称己名: ‘我是罗刹王,  十首罗婆那,  今来诣佛所,  愿佛摄受我,  及楞伽城中,  所有诸众生。  过去无量佛,  咸升宝山顶;  住楞伽城中,  说自所证法。  世尊亦应尔,  住彼宝严山;  菩萨众围绕,  演说清净法。  我等于今日,  及住楞伽众;  一心共欲闻,  离言自证法。  我念去来世,  所有无量佛;  菩萨共围绕,  演说楞伽经。  此入楞伽典,  昔佛所称赞;  愿佛同往尊,  亦为众开演。  请佛为哀愍,  无量夜叉众;  入彼宝严城,  说此妙法门。  此妙楞伽城,  种种宝严饰;  墙壁非土石,  罗网悉珍宝。  此诸夜叉众,  昔曾供养佛;  修行离诸过,  证知常明了。  夜叉男女等,  渴仰于大乘;  自信摩诃衍,  亦乐令他住。  惟愿无上尊,  为诸罗刹众;  瓮耳等眷属,  往诣楞伽城。  我于去来今,  勤供养诸佛;  愿闻自证法,  究竟大乘道。  愿佛哀愍我,  及诸夜叉众;  共诸佛子等,  入此楞伽城。  我宫殿婇女,  及以诸璎珞;  可爱无忧园,  愿佛哀纳受。  我于佛菩萨,  无有不舍物;  乃至身给侍,  惟愿哀纳受。’”   尔时世尊闻是语已,即告之言:“夜叉王!过去世中诸大导师,咸哀愍汝,受汝劝请,诣宝山中说自证法,未来诸佛亦复如是。此是修行甚深观行现法乐者之所住处,我及诸菩萨哀愍汝故,受汝所请。”作是语已默然而住。   时罗婆那王,即以所乘妙花宫殿奉施于佛;佛坐其上,王及诸菩萨前后导从,无量婇女歌咏赞叹,供养于佛往诣彼城。到彼城已,罗婆那王及诸眷属,复作种种上妙供养,夜叉众中童男童女,以宝罗网供养于佛;罗婆那王施宝璎珞奉佛菩萨以挂其颈。尔时世尊及诸菩萨受供养已,各为略说自证境界甚深之法。   时罗婆那王并其眷属,复更供养大慧菩萨,而劝请言: “我今请大士,  奉问于世尊;  一切诸如来,  自证智境界。  我与夜叉众,  及此诸菩萨;  一心愿欲闻,  是故咸劝请。  汝是修行者,  言论中最胜;  是故生尊敬,  劝汝请问法。  自证清净法,  究竟入佛地;  离外道二乘,  一切诸过失。”   尔时世尊以神通力,于彼山中复更化作无量宝山,悉以诸天百千万亿妙宝严饰,一一山上皆现佛身;一一佛前皆有罗婆那王及其众会;十方所有一切国土皆于中现;一一国中悉有如来;一一佛前咸有罗婆那王并其眷属。楞伽大城阿输迦园,如是庄严等无有异,一一皆有大慧菩萨而兴请问,佛为开示自证智境,以百千妙音说此经已,佛及诸菩萨皆于空中隐而不现。   罗婆那王唯自见身住本宫中,作是思惟:“向者是谁?谁听其说?所见何物?是谁能见?佛及国城众宝山林,如是等物今何所在?为梦所作?为幻所成?为复犹如乾闼婆城?为翳所见?为炎所惑?为如梦中石女生子?为如烟焰旋火轮耶?”复更思惟:“一切诸法性皆如是,唯是自心分别境界,凡夫迷惑不能解了,无有能见亦无所见,无有能说亦无所说,见佛闻法皆是分别,如向所见不能见佛,不起分别是则能见。”   时楞伽王寻即开悟,离诸杂染证唯自心,住无分别;往昔所种善根力故,于一切法得如实见,不随他悟。能以自智善巧观察,永离一切臆度邪解,住大修行为修行师,现种种身善达方便,巧知诸地上增进相,常乐远离心.意.意识,断三相续见,离外道执着,内自觉悟,入如来藏趣于佛地。闻虚空中及宫殿内咸出声言:“善哉!大王!如汝所学,诸修行者应如是学,应如是见,一切如来应如是见,一切诸法若异见者则是断见;汝应永离心.意.意识,应勤观察一切诸法,应修内行莫着外见,莫堕二乘及以外道,所修句义所见境界,及所应得诸三昧法;汝不应乐戏论谈笑,汝不应起围陀诸见,亦不应着王位自在,亦不应住六定等中。若能如是,即是如实修行者行,能摧他论能破恶见,能舍一切我见执着,能以妙慧转所依识,能修菩萨大乘之道,能入如来自证之地。汝应如是勤加修学,令所得法转更清净,善修三昧三摩钵底,莫着二乘外道境界以为胜乐,如凡修者之所分别,外道执我见有我相,及实求那而生取着,二乘见有无明缘行,于性空中乱想分别。楞伽王!此法殊胜是大乘道,能令成就自证圣智,于诸有中受上妙生。楞伽王!此大乘行破无明翳,灭识波浪,不堕外道诸邪行中。楞伽王!外道行者执著于我作诸异论,不能演说离执着见识性二义。善哉!楞伽王!汝先见佛思惟此义,如是思惟乃是见佛。”   尔时罗婆那王复作是念:“愿我更得奉见如来,如来世尊于观自在,离外道法,能说自证圣智境界,超诸应化所应作事,住如来定入三昧乐,是故说名大观行师,亦复名为大哀愍者,能烧烦恼分别薪尽,诸佛子众所共围绕,普入一切众生心中,遍一切处具一切智,永离一切分别事相。我今愿得重见如来大神通力;以得见故,未得者得、已得不退,离诸分别住三昧乐,增长满足如来智地。”   尔时世尊,知楞伽王即当证悟无生法忍,为哀愍故便现其身,令所化事还复如本。时十头王见所曾睹,无量山城悉宝庄严,一一城中皆有如来.应.正等觉,三十二相以严其身。自见其身遍诸佛前,悉有大慧,夜叉围绕,说自证智所行之法;亦见十方诸佛国土,如是等事悉无有别。   尔时世尊普观众会,以慧眼观非肉眼观,如师子王奋迅回眄欣然大笑。于其眉间髀胁腰颈及以肩臂德字之中,一一毛孔皆放无量妙色光明,如虹拖晖如日舒光,亦如劫火猛焰炽然。时虚空中梵释四天,遥见如来坐如须弥楞伽山顶欣然大笑。尔时诸菩萨及诸天众咸作是念:“如来世尊于法自在,何因缘故欣然大笑?身放光明默然不动,住自证境入三昧乐,如师子王周回顾视,观罗婆那念如实法。”   尔时大慧菩萨摩诃萨,先受罗婆那王请,复知菩萨众会之心,及观未来一切众生,皆悉乐着语言文字,随言取义而生迷惑,执取二乘外道之行。或作是念:“世尊已离诸识境界,何因缘故欣然大笑?”为断彼疑而问于佛。   佛即告言:“善哉大慧!善哉大慧!汝观世间愍诸众生,于三世中恶见所缠,欲令开悟而问于我。诸智慧人为利自他,能作是问。大慧!此楞伽王,曾问过去一切如来.应.正等觉二种之义,今亦欲问,未来亦尔。此二种义差别之相,一切二乘及诸外道皆不能测。”   尔时如来知楞伽王欲问此义,而告之曰:“楞伽王!汝欲问我宜应速问,我当为汝分别解释,满汝所愿令汝欢喜,能以智慧思惟观察,离诸分别,善知诸地修习对治,证真实义入三昧乐,为诸如来之所摄受,住奢摩他乐,远离二乘三昧过失,住于不动善慧法云菩萨之地。能如实知诸法无我,当于大宝莲花宫中,以三昧水而灌其顶。复现无量莲花围绕,无数菩萨于中止住,与诸众会递相瞻视,如是境界不可思议。楞伽王!汝起一方便行住修行地,复起无量诸方便行,汝定当得如上所说不思议事,处如来位随形应物。汝所当得,一切二乘及诸外道梵释天等所未曾见。”   尔时楞伽王蒙佛许已,即于清净光明如大莲华宝山顶上,从座而起,诸婇女众之所围绕,化作无量种种色花,种种色香末香涂香,幢幡幰盖冠佩璎珞,及余世间未曾见闻种种胜妙庄严之具;又复化作欲界所有种种无量诸音乐器,过诸天、龙、乾闼婆等一切世间之所有者;又复化作十方佛土昔所曾见诸音乐器;又复化作大宝罗网,遍覆一切佛菩萨上;复现种种上妙衣服,建立幢幡以为供养。作是事已即升虚空高七多罗树,于虚空中复雨种种诸供养云,作诸音乐,从空而下,即坐第二日电光明如大莲花宝山顶上,欢喜恭敬而作是言:“我今欲问如来二义,如是二义,我已曾问过去如来.应.正等觉,彼佛世尊已为我说。我今亦欲问于是义,唯愿如来为我宣说。世尊!变化如来说此二义,非根本佛。根本佛说三昧乐境,不说虚妄分别所行。善哉!世尊!于法自在,唯愿哀愍说此二义,一切佛子心皆乐闻。”   尔时世尊告彼王言:“汝应问,我当为汝说。”时夜叉王,更着种种宝冠璎珞,诸庄严具以严其身,而作是言:“如来常说:‘法尚应舍,何况非法。’云何得舍此二种法?何者是法?何者非法?法若应舍,云何有二?有二即堕分别相中。有体无体、是实非实,如是一切皆是分别,不能了知阿赖耶识无差别相。如毛轮住非净智境,法性如是,云何可舍?”   尔时佛告楞伽王言:“楞伽王!汝岂不见瓶等无常败坏之法,凡夫于中妄生分别。汝今何故不如是知法与非法差别之相?此是凡夫之所分别,非证智见;凡夫堕在种种相中,非诸证者。楞伽王!如烧宫殿园林见种种焰,火性是一,所出光焰由薪力故,长短大小各各差别。汝今云何不如是知法与非法差别之相?楞伽王!如一种子生牙茎枝叶及以花果无量差别,外法如是内法亦然。谓无明为缘生蕴.界.处一切诸法,于三界中受诸趣生,有苦乐好丑语默行止各各差别,又如诸识相虽是一,随于境界有上中下染净善恶种种差别。楞伽王!非但如上法有差别,诸修行者修观行时,自智所行亦复见有差别之相,况法与非法而无种种差别分别。楞伽王!法与非法差别相者,当知悉是相分别故。   “楞伽王!何者是法?所谓二乘及诸外道,虚妄分别说有实等为诸法因,如是等法应舍应离,不应于中分别取相。见自心法性则无执着,瓶等诸物凡愚所取本无有体,诸观行人以毗钵舍那如实观察,名舍诸法。楞伽王!何者是非法?所谓诸法无性无相永离分别,如实见者,若有若无如是境界彼皆不起,是名舍非法。复有非法,所谓兔角、石女儿等,皆无性相不可分别,但随世俗说有名字,非如瓶等而可取着,以彼非是识之所取,如是分别亦应舍离,是名舍法及舍非法。楞伽王!汝先所问我已说竟。   “楞伽王!汝言:‘我于过去诸如来所已问是义,彼诸如来已为我说。’楞伽王!汝言过去但是分别,未来亦然,我亦同彼。楞伽王!彼诸佛法皆离分别,已出一切分别戏论,非如色相唯智能证,为令众生得安乐故而演说法,以无相智说名如来。是故如来以智为体,智为身故不可分别,不可以所分别,不可以我人众生相分别。何故不能分别?以意识因境界起,取色形相,是故离能分别,亦离所分别。楞伽王!譬如壁上彩画众生无有觉知,世间众生悉亦如是无业无报,诸法亦然无闻无说。楞伽王!世间众生犹如变化,凡夫外道不能了达。楞伽王!能如是见名为正见,若他见者名分别见,由分别故取著于二。   “楞伽王!譬如有人于水镜中自见其像,于灯月中自见其影,于山谷中自闻其响,便生分别而起取着,此亦如是。法与非法唯是分别,由分别故不能舍离,但更增长一切虚妄不得寂灭。寂灭者所谓一缘,一缘者是最胜三昧,从此能生自证圣智,以如来藏而为境界。”   大乘入楞伽经集一切法品第二之一   尔时大慧菩萨摩诃萨与摩帝菩萨,俱游一切诸佛国土,承佛神力从座而起,偏袒右肩右膝着地,向佛合掌曲躬恭敬而说颂言: “世间离生灭,  譬如虚空花;  智不得有无,  而兴大悲心。  一切法如幻,  远离于心识;  智不得有无,  而兴大悲心。  世间恒如梦,  远离于断常;  智不得有无,  而兴大悲心。  知人法无我,  烦恼及尔焰;  常清净无相,  而兴大悲心。  佛不住涅槃,  涅槃不住佛;  远离觉不觉,  若有若非有。  法身如幻梦,  云何可称赞?  知无性无生,  乃名称赞佛。  佛无根境相,  不见名见佛;  云何于牟尼,  而能有赞毁?  若见于牟尼,  寂静远离生;  是人今后世,  离着无所见。”   尔时大慧菩萨摩诃萨偈赞佛已,自说姓名: “我名为大慧,  通达于大乘;  今以百八义,  仰咨尊中上。”   时世间解闻是语已,普观众会而说是言: “汝等诸佛子,  今皆恣所问;  我当为汝说,  自证之境界。”   尔时大慧菩萨摩诃萨蒙佛许已,顶礼佛足以颂问曰: “云何起计度?  云何净计度?  云何起迷惑?  云何净迷惑?  云何名佛子,  及无影次第?  云何刹土化?  相及诸外道?  解脱至何所?  谁缚谁能解?  云何禅境界?  何故有三乘?  彼以何缘生?  何作何能作?  谁说二俱异?  云何诸有起?  云何无色定,  及与灭尽定?  云何为想灭?  云何从定觉?  云何所作生,  进去及持身?  云何见诸物?  云何入诸地?  云何有佛子?  谁能破三有?  何处身云何?  生复住何处?  云何得神通,  自在及三昧?  三昧心何相?  愿佛为我说。  云何名藏识?  云何名意识?  云何起诸见?  云何退诸见?  云何姓非姓?  云何唯是心?  何因建立相?  云何成无我?  云何无众生?  云何随俗说?  云何得不起,  常见及断见?  云何佛外道,  其相不相违?  何故当来世,  种种诸异部?  云何为性空?  云何刹那灭?  胎藏云何起?  云何世不动?  云何诸世间,  如幻亦如梦,  干城及阳焰,  乃至水中月?  云何菩提分?  觉分从何起?  云何国土乱?  何故见诸有?  云何知世法?  云何离文字?  云何如空花,  不生亦不灭?  真如有几种?  诸度心有几?  云何如虚空?  云何离分别?  云何地次第?  云何得无影?  何者二无我?  云何所知净?  圣智有几种?  戒众生亦然?  摩尼等诸宝,  斯并云何出?  谁起于语言,  众生及诸物?  明处与伎术,  谁之所显示?  伽他有几种?  长行句亦然?  道理几不同?  解释几差别?  饮食是谁作?  爱欲云何起?  云何转轮王?  及以诸小王?  云何王守护?  天众几种别?  地日月星宿,  斯等并是何?  解脱有几种?  修行师复几?  云何阿阇梨?  弟子几差别?  如来有几种?  本生事亦然?  众魔及异学,  如是各有几?  自性几种异?  心有几种别?  云何唯假设?  愿佛为开演。  云何为风云?  念智何因有?  藤树等行列?  此并谁能作?  云何象马兽?  何因而捕取?  云何卑陋人?  此并谁能作?  云何六时摄?  云何一阐提?  女男及不男,  此并云何生?  云何修行进?  云何修行退?  瑜伽师有几?  令人住其中。  众生生诸趣,  何形何色相?  富饶大自在,  此复何因得?  云何释迦种?  云何甘蔗种?  仙人长苦行,  是谁之教授?  何因佛世尊,  一切刹中现,  异名诸色类,  佛子众围绕?  何因不食肉?  何因令断肉?  食肉诸众生,  以何因故食?  何故诸国土,  犹如日月形,  须弥及莲花,  卍字师子像?  何故诸国土,  如因陀罗网,  覆住或侧住,  一切宝所成?  何故诸国土,  无垢日月光,  或如花果形,  箜篌细腰鼓?  云何变化佛?  云何为报佛?  真如智慧佛?  愿皆为我说。  云何于欲界,  不成等正觉?  何故色究竟,  离染得菩提?  如来灭度后,  谁当持正法?  世尊住久如,  正法几时住?  悉檀有几种?  诸见复有几?  何故立毗尼,  及以诸比丘,  一切诸佛子,  独觉及声闻?  云何转所依?  云何得无相?  云何得世通?  云何得出世?  复以何因缘,  心住七地中?  僧伽有几种?  云何成破僧?  云何为众生,  广说医方论?  何故大牟尼,  唱说如是言: ‘迦叶拘留孙,  拘那含是我?’  何故说断常,  及与我无我?  何不恒说实,  一切唯是心?  云何男女林,  诃梨庵摩罗,  鸡罗娑轮围,  及以金刚山,  如是处中间,  无量宝庄严?  仙人乾闼婆,  一切皆充满;  此皆何因缘?  愿尊为我说。”   尔时世尊,闻其所请大乘微妙诸佛之心最上法门,即告之言:“善哉大慧!谛听!谛听!如汝所问,当次第说。”即说颂言: “若生若不生,  涅槃及空相,  流转无自性,  波罗蜜佛子,  声闻辟支佛,  外道无色行。  须弥巨海山,  洲渚刹土地,  星宿与日月,  天众阿修罗,  解脱自在通,  力禅诸三昧。  灭及如意足,  菩提分及道,  禅定与无量,  诸蕴及往来,  乃至灭尽定,  心生起言说,  心意识无我,  五法及自性。  分别所分别,  能所二种见;  诸乘种性处,  金摩尼真珠。  一阐提大种,  荒乱及一佛;  智所智教得,  众生有无有。  象马兽何因?  云何而捕取?  云何因譬喻?  相应成悉檀。  所作及能作,  众林与迷惑;  如是真实理,  唯心无境界。  诸地无次第,  无相转所依;  医方工巧论,  伎术诸明处。  须弥诸山地,  巨海日月量;  上中下众生,  身各几微尘。  一一刹几尘,  一一弓几肘;  几弓俱卢舍,  半由旬由旬。  兔毫与隙游,  虮羊毛穬麦;  半升与一升,  是各几穬麦?  一斛及十斛,  十万暨千亿;  乃至频婆罗,  是等各几数?  几尘成芥子?  几芥成草子?  复以几草子,  而成于一豆?  几豆成一铢?  几铢成一两?  几两成一斤?  几斤成须弥?  此等所应请,  何因问余事?  声闻辟支佛,  诸佛及佛子,  如是等身量,  各有几微尘?  火风各几尘?  一一根有几?  眉及诸毛孔,  复各几尘成?  如是等诸事,  云何不问我?  云何得财富?  云何转轮王?  云何王守护?  云何得解脱?  云何长行句,  淫欲及饮食,  云何男女林?  金刚等诸山,  幻梦渴爱譬,  诸云从何起?  时节云何有?  何因种种味?  女男及不男,  佛菩萨严饰,  云何诸妙山?  仙闼婆庄严,  解脱至何所?  谁缚谁解脱?  云何禅境界?  变化及外道,  云何无因作?  云何有因作?  云何转诸见?  云何起计度?  云何净计度?  所作云何起?  云何而转去?  云何断诸想?  云何起三昧?  破三有者谁?  何处身云何?  云何无有我?  云何随俗说?  汝问相云何?  及所问非我,  云何为胎藏,  及以余支分?  云何断常见?  云何心一境?  云何言说智?  戒种性佛子,  云何称理释?  云何师弟子,  众生种性别?  饮食及虚空,  聪明魔施设,  云何树行布?  是汝之所问。  何因一切刹,  种种相不同?  或有如箜篌,  腰鼓及众花,  或有离光明,  仙人长苦行;  或有好族姓,  令众生尊重。  或有体卑陋,  为人所轻贱;  云何欲界中,  修行不成佛?  而于色究竟,  乃升等正觉。  云何世间人,  而能获神通?  何因称比丘?  何故名僧伽?  云何化及报,  真如智慧佛?  云何使其心,  得住七地中?  此及于余义,  汝今咸问我。  如先佛所说,  一百八种句;  一一相相应,  远离诸见过。  亦离于世俗,  言语所成法;  我当为汝说,  佛子应听受。”   尔时大慧菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!何者是一百八句?”   佛言:“大慧!所谓生句非生句,常句非常句,相句非相句,住异句非住异句,刹那句非刹那句,自性句非自性句,空句非空句,断句非断句,心句非心句,中句非中句,缘句非缘句,因句非因句,烦恼句非烦恼句,爱句非爱句,方便句非方便句,善巧句非善巧句,清净句非清净句,相应句非相应句,譬喻句非譬喻句,弟子句非弟子句,师句非师句,种性句非种性句,三乘句非三乘句,无影像句非无影像句,愿句非愿句,三轮句非三轮句,摽相句非摽相句,有句非有句,无句非无句,俱句非俱句,自证圣智句非自证圣智句,现法乐句非现法乐句,刹句非刹句,尘句非尘句,水句非水句,弓句非弓句,大种句非大种句,算数句非算数句,神通句非神通句,虚空句非虚空句,云句非云句,巧明句非巧明句,伎术句非伎术句,风句非风句,地句非地句,心句非心句,假立句非假立句,体性句非体性句,蕴句非蕴句,众生句非众生句,觉句非觉句,涅槃句非涅槃句,所知句非所知句,外道句非外道句,荒乱句非荒乱句,幻句非幻句,梦句非梦句,阳焰句非阳焰句,影像句非影像句,火轮句非火轮句,乾闼婆句非乾闼婆句,天句非天句,饮食句非饮食句,淫欲句非淫欲句,见句非见句,波罗蜜句非波罗蜜句,戒句非戒句,日月星宿句非日月星宿句,谛句非谛句,果句非果句,灭句非灭句,灭起句非灭起句,医方句非医方句,相句非相句,支分句非支分句,禅句非禅句,迷句非迷句,现句非现句,护句非护句,种族句非种族句,仙句非仙句,王句非王句,摄受句非摄受句,宝句非宝句,记句非记句,一阐提句非一阐提句,女男不男句非女男不男句,味句非味句,作句非作句,身句非身句,计度句非计度句,动句非动句,根句非根句,有为句非有为句,因果句非因果句,色究竟句非色究竟句,时节句非时节句,树藤句非树藤句,种种句非种种句,演说句非演说句,决定句非决定句,毗尼句非毗尼句,比丘句非比丘句,住持句非住持句,文字句非文字句。大慧!此百八句,皆是过去诸佛所说(上正列中少二句,应访寻)。”   尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!诸识有几种生住灭?”   佛言:“大慧!诸识有二种生住灭,非臆度者之所能知。所谓相续生及相生,相续住及相住,相续灭及相灭。诸识有三相,谓转相、业相、真相。大慧!识广说有八,略则唯二,谓现识及分别事识。大慧!如明镜中现诸色像,现识亦尔。大慧!现识与分别事识,此二识无异,相互为因。大慧!现识以不思议熏变为因;分别事识以分别境界及无始戏论习气为因。大慧!阿赖耶识虚妄分别种种习气灭,即一切根识灭,是名相灭。大慧!相续灭者,谓所依因灭及所缘灭,即相续灭。所依因者,谓无始戏论虚妄习气。所缘者,谓自心所见分别境界。大慧!譬如泥团与微尘非异非不异,金与庄严具亦如是。大慧!若泥团与微尘异者,应非彼成,而实彼成,是故不异。若不异者,泥团微尘应无分别。大慧!转识、藏识若异者,藏识非彼因;若不异者,转识灭藏识亦应灭;然彼真相不灭。大慧!识真相不灭,但业相灭,若真相灭者,藏识应灭;若藏识灭者,即不异外道断灭论。   “大慧!彼诸外道作如是说:‘取境界相续识灭,即无始相续识灭。’大慧!彼诸外道说相续识从作者生,不说眼识依色光明和合而生,唯说作者为生因故。作者是何?彼计胜性丈夫自在时及微尘,为能作者。复次大慧!有七种自性,所谓:集自性,性自性,相自性,大种自性,因自性,缘自性,成自性。复次大慧!有七种第一义,所谓:心所行,智所行,二见所行,超二见所行,超子地所行,如来所行,如来自证圣智所行。大慧!此是过去未来现在一切如来.应.正等觉法自性第一义心;以此心成就如来世间出世间最上法,以圣慧眼,入自共相种种安立,其所安立不与外道恶见共。大慧!云何为外道恶见?谓不知境界自分别现,于自性第一义,见有见无而起言说。大慧!我今当说,若了境如幻、自心所现,则灭妄想三有苦及无知爱业缘。   “大慧!有诸沙门婆罗门,妄计非有及有于因果外显现诸物,依时而住;或计蕴.界.处依缘生住,有已即灭。大慧!彼于若相续、若作用、若生、若灭、若诸有、若涅槃、若道、若业、若果、若谛,是破坏断灭论。何以故?不得现法故,不见根本故。大慧!譬如瓶破不作瓶事,又如燋种不能生牙;此亦如是,若蕴.界.处法已现当灭,应知此则无相续生,以无因故,但是自心虚妄所见。   “复次,大慧!若本无有识三缘合生,龟应生毛、沙应出油,汝宗则坏,违决定义,所作事业悉空无益。大慧!三合为缘是因果性,可说为有,过现未来从无生有,此依住觉想地者,所有理教及自恶见熏习余气,作如是说。大慧!愚痴凡夫恶见所噬邪见迷醉,无智妄称一切智说。   “大慧!复有沙门婆罗门,观一切法皆无自性,如空中云、如旋火轮、如乾闼婆城、如幻、如焰、如水中月、如梦所见,不离自心;由无始来虚妄见故取以为外。作是观已断分别缘,亦离妄心所取名义,知身及物并所住处,一切皆是藏识境界,无能所取及生住灭,如是思惟恒住不舍。大慧!此菩萨摩诃萨不久当得生死涅槃二种平等,大悲方便无功用行,观众生如幻如影从缘而起,知一切境界离心无得,行无相道渐升诸地住三昧境,了达三界皆唯自心,得如幻定绝众影像,成就智慧证无生法;入金刚喻三昧,当得佛身恒住如如,起诸变化力通自在。大慧!方便以为严饰游众佛国,离诸外道及心意识,转依次第成如来身。大慧!菩萨摩诃萨欲得佛身,应当远离蕴.界.处心因缘所作生住灭法戏论分别,但住心量观察三有,无始时来妄习所起,思惟佛地无相无生自证圣法,得心自在无功用行,如如意宝随宜现身,令达唯心渐入诸地。是故大慧!菩萨摩诃萨于自悉檀应善修学。”   大乘入楞伽经卷第一 大正藏第 16 册 No. 0672 大乘入楞伽经   大乘入楞伽经卷第二   大周于阗国三藏法师实叉难陀奉 敕译   集一切法品第二之二   尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!唯愿为我说心.意.意识五法自性相众妙法门,此是一切诸佛菩萨入自心境离所行相,称真实义诸佛教心。唯愿如来为此山中诸菩萨众,随顺过去诸佛,演说藏识海浪法身境界。”   尔时世尊告大慧菩萨摩诃萨言:“有四种因缘眼识转。何等为四?所谓:不觉自心现而执取故,无始时来取著于色虚妄习气故,识本性如是故,乐见种种诸色相故。大慧!以此四缘,阿赖耶识如瀑流水,生转识浪。如眼识,余亦如是。于一切诸根微尘毛孔眼等,转识或顿生,譬如明镜现众色像;或渐生,犹如猛风吹大海水。心海亦尔,境界风吹起诸识浪,相续不绝。大慧!因所作相非一非异,业与生相相系深缚,不能了知色等自性,五识身转。大慧!与五识俱,或因了别差别境相有意识生,然彼诸识不作是念:‘我等同时,展转为因。’而于自心所现境界,分别执着俱时而起,无差别相各了自境。大慧!诸修行者入于三昧,以习力微起而不觉知,但作是念:‘我灭诸识入于三昧。’实不灭识而入三昧,以彼不灭习气种故,但不取诸境,名为识灭。   “大慧!如是藏识行相微细,唯除诸佛及住地菩萨,其余一切二乘外道定慧之力皆不能知。唯有修行如实行者,以智慧力了诸地相善达句义,无边佛所广集善根,不妄分别自心所见,能知之耳。大慧!诸修行人宴处山林上中下修,能见自心分别流注,得诸三昧自在力通,诸佛灌顶菩萨围绕,知心.意.意识所行境界,超爱业无明生死大海,是故汝等应当亲近诸佛菩萨,如实修行大善知识。”   尔时世尊重说颂言: “譬如巨海浪,  斯由猛风起,  洪波鼓溟壑,  无有断绝时。  藏识海常住,  境界风所动,  种种诸识浪,  腾跃而转生。  青赤等诸色,  盐贝乳石蜜,  花果日月光,  非异非不异。  意等七种识,  应知亦如是,  如海共波浪,  心俱和合生。  譬如海水动,  种种波浪转;  藏识亦如是,  种种诸识生。  心意及意识,  为诸相故说;  八识无别相,  无能相所相。  譬如海波浪,  是则无差别;  诸识心如是,  异亦不可得。  心能积集业,  意能广积集;  了别故名识,  对现境说五。”   尔时大慧菩萨摩诃萨以颂问曰: “青赤诸色像,  众生识显现;  如浪种种法,  云何愿佛说?”   尔时世尊以颂答曰: “青赤诸色像,  浪中不可得;  言心起众相,  开悟诸凡夫。  而彼本无起,  自心所取离;  能取及所取,  与彼波浪同。  身资财安住,  众生识所现;  是故见此起,  与浪无差别。”   尔时大慧复说颂言: “大海波浪性,  鼓跃可分别;  藏识如是起,  何故不觉知?”   尔时世尊以颂答曰: “阿赖耶如海,  转识同波浪;  为凡夫无智,  譬喻广开演。”   尔时大慧复说颂言: “譬如日光出,  上下等皆照;  世间灯亦然,  应为愚说实。  已能开示法,  何不显真实?”   尔时世尊以颂答曰: “若说真实者,  彼心无真实。  譬如海波浪,  镜中像及梦;  俱时而显现,  心境界亦然。  境界不具故,  次第而转生;  识以能了知,  意复意谓然。  五识了现境,  无有定次第;  譬如工画师,  及画师弟子,  布彩图众像,  我说亦如是。  彩色中无文,  非笔亦非素。  为悦众生故,  绮焕成众像;  言说则变异,  真实离文字。  我所住实法,  为诸修行说;  真实自证处,  能所分别离。  此为佛子说,  愚夫别开演;  种种皆如幻,  所见不可得。  如是种种说,  随事而变异;  所说非所应,  于彼为非说。  譬如众病人,  良医随授药;  如来为众生,  随心应量说。  世间依怙者,  证智所行处;  外道非境界,  声闻亦复然。   “复次,大慧!菩萨摩诃萨若欲了知能取所取分别境界,皆是自心之所现者,当离愦闹昏滞睡眠,初中后夜勤加修习;远离曾闻外道邪论及二乘法,通达自心分别之相。   “复次,大慧!菩萨摩诃萨住智慧心所住相已,于上圣智三相当勤修学。何者为三?所谓:无影像相,一切诸佛愿持相,自证圣智所趣相。诸修行者获此相已,即舍跛驴智慧心相,入菩萨第八地,于此三相修行不舍。大慧!无影像相者,谓由惯习一切二乘外道相故而得生起;一切诸佛愿持相者,谓由诸佛自本愿力所加持故而得生起;自证圣智所趣相者,谓由不取一切法相成就如幻诸三昧身趣佛地智故而得生起。大慧!是名上圣智三种相。若得此相,即到自证圣智所行之处,汝及诸菩萨摩诃萨应勤修学。”   尔时大慧菩萨摩诃萨知诸菩萨心之所念,承一切佛威神之力,白佛言:“唯愿为说百八句差别所依圣智事自性法门,一切如来.应.正等觉,为诸菩萨摩诃萨堕自共相者,说此妄计性差别义门;知此义已,则能净治二无我观境照明诸地,超越一切二乘外道三昧之乐,见诸如来不可思议所行境界,毕竟舍离五法自性,以一切佛法身智慧而自庄严,入如幻境住一切刹,兜率陀宫色究竟天,成如来身。”   佛言:“大慧!有一类外道,见一切法随因而尽,生分别解,想兔无角起于无见,如兔角无,一切诸法悉亦如是。复有外道,见大种、求那、尘等诸物形量分位各差别已,执兔无角,于此而生牛有角想。大慧!彼堕二见不了唯心,但于自心增长分别。大慧!身及资生器世间等,一切皆唯分别所现。大慧!应知兔角离于有无,诸法悉然,勿生分别。云何兔角离于有无?互因待故,分析牛角乃至微尘,求其体相终不可得,圣智所行远离彼见,是故于此不应分别。”   尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!彼岂不以妄见起相,比度观待妄计无耶?”   佛言:“不以分别起相待以言无。何以故?彼以分别为生因故,以角分别为其所依,所依为因离异不异,非由相待显兔角无。大慧!若此分别异兔角者,则非角因;若不异者,因彼而起。大慧!分析牛角乃至极微,求不可得;异于有角言无角者,如是分别决定非理。二俱非有谁待于谁?若相待不成,待于有故言兔角无,不应分别,不正因故。有无论者执有执无,二俱不成。   “大慧!复有外道,见色形状虚空分齐而生执着,言色异虚空起于分别。大慧!虚空是色随入色种。大慧!色是虚空,能持所持建立性故,色空分齐应如是知。大慧!大种生时自相各别,不住虚空中,非彼无虚空。大慧!兔角亦尔,观待牛角言彼角无。大慧!分析牛角乃至微尘,又析彼尘其相不现。彼何所待而言无耶?若待余物彼亦如是。大慧!汝应远离兔角、牛角、虚空及色所有分别,汝及诸菩萨摩诃萨,应常观察自心所见分别之相,于一切国土为诸佛子说观察自心修行之法。”   尔时世尊即说颂言: “心所见无有,  唯依心故起;  身资所住影,  众生藏识现。  心意及与识,  自性五种法,  二无我清净,  诸导师演说。  长短共观待,  展转互相生;  因有故成无,  因无故成有。  微尘分析事,  不起色分别;  唯心所安立,  恶见者不信。  外道非行处,  声闻亦复然;  救世之所说,  自证之境界。”   尔时大慧菩萨摩诃萨,为净心现流故而请佛言:“世尊!云何净诸众生自心现流?为渐次净?为顿净耶?”   佛言:“大慧!渐净非顿。如庵罗果渐熟非顿,诸佛如来净诸众生自心现流,亦复如是渐净非顿;如陶师造器渐成非顿,诸佛如来净诸众生自心现流,亦复如是渐而非顿;譬如大地生诸草木渐生非顿,诸佛如来净诸众生自心现流,亦复如是渐而非顿。大慧!譬如人学音乐书画种种伎术渐成非顿,诸佛如来净诸众生自心现流,亦复如是渐而非顿。譬如明镜顿现众像而无分别,诸佛如来净诸众生自心现流,亦复如是,顿现一切无相境界而无分别;如日月轮一时遍照一切色像,诸佛如来净诸众生自心过习,亦复如是,顿为示现不可思议诸佛如来智慧境界;譬如藏识顿现于身及资生国土一切境界,报佛亦尔,于色究竟天,顿能成熟一切众生令修诸行;譬如法佛顿现报佛,及以化佛光明照曜自证圣境,亦复如是,顿现法相而为照曜,令离一切有无恶见。   “复次,大慧!法性所流,佛说一切法自相共相,自心现习气因相,妄计性所执因相,更相系属,种种幻事皆无自性,而诸众生种种执着取以为实,悉不可得。   “复次,大慧!妄计自性执着缘起自性起。大慧!譬如幻师以幻术力,依草木瓦石幻作众生若干色像,令其见者种种分别,皆无真实。大慧!此亦如是,由取着境界习气力故,于缘起性中,有妄计性种种相现,是名妄计性生。大慧!是名法性所流佛说法相。   “大慧!法性佛者,建立自证智所行,离心自性相。大慧!化佛说施.戒.忍.进.禅定.智慧.蕴.界.处法及诸解脱诸识行相,建立差别,越外道见,超无色行。复次,大慧!法性佛非所攀缘,一切所缘一切所作相根量等相,悉皆远离,非凡夫二乘及诸外道执着我相所取境界。是故大慧!于自证圣智胜境界相当勤修学,于自心所现分别见相当速舍离。   “复次,大慧!声闻乘有二种差别相,所谓:自证圣智殊胜相,分别执着自性相。云何自证圣智殊胜相?谓明见苦.空.无常.无我.诸谛境界,离欲寂灭故,于蕴.界.处若自若共外不坏相,如实了知故心住一境,住一境已获禅解脱三昧道果而得出离,住自证圣智境界乐,未离习气及不思议变易死,是名声闻乘自证圣智境界相。菩萨摩诃萨虽亦得此圣智境界,以怜愍众生故,本愿所持故,不证寂灭门及三昧乐,诸菩萨摩诃萨于此自证圣智乐中不应修学。大慧!云何分别执着自性相?所谓:知坚.湿.暖.动.青黄赤白如是等法,非作者生,然依教理见自共相分别执着,是名声闻乘分别执著相。菩萨摩诃萨于此法中应知应舍,离人无我见入法无我相,渐住诸地。”   尔时大慧菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!如来所说常不思议自证圣智第一义境,将无同诸外道所说常不思议作者耶?”   佛言:“大慧!非诸外道作者得常不思议。所以者何?诸外道常不思议因,自相不成。既因自相不成,以何显示常不思议?大慧!外道所说常不思议,若因自相成,彼则有常;但以作者为因相故,常不思议不成。大慧!我第一义常不思议,第一义因相成,远离有无,自证圣智所行相故有相;第一义智为其因故有因,离有无故非作者,如虚空涅槃寂灭法故常不思议;是故我说常不思议,不同外道所有诤论。大慧!此常不思议,是诸如来自证圣智所行真理,是故菩萨当勤修学。   “复次,大慧!外道常不思议,以无常异相因故常,非自相因力故常。大慧!外道常不思议,以见所作法有已还无,无常已比知是常;我亦见所作法有已还无,无常已不因此说为常。大慧!外道以如是因相成常不思议,此因相非有,同于兔角故,常不思议唯是分别,但有言说。何故彼因同于兔角?无自因相故。大慧!我常不思议,以自证为因相,不以外法有已还无无常为因;外道反此,曾不能知常不思议自因之相,而恒在于自证圣智所行相外,此不应说。   “复次,大慧!诸声闻畏生死妄想苦而求涅槃,不知生死涅槃差别之相,一切皆是妄分别有,无所有故,妄计未来诸根境灭以为涅槃,不知证自智境界转所依藏识为大涅槃,彼愚痴人说有三乘,不说唯心无有境界。大慧!彼人不知去来现在诸佛所说自心境界,取心外境,常于生死轮转不绝。   “复次,大慧!去来现在诸如来说一切法不生。何以故?自心所见非有性故,离有无生故,如兔马等角凡愚妄取,唯自证圣智所行之处,非诸愚夫二分别境。大慧!身及资生器世间等,一切皆是藏识影像,所取能取二种相现;彼诸愚夫,堕生住灭二见中故,于中妄起有无分别。大慧!汝于此义当勤修学。   “复次,大慧!有五种种性。何等为五?谓:声闻乘种性,缘觉乘种性,如来乘种性,不定种性,无种性。大慧!云何知是声闻乘种性?谓若闻说于蕴.界.处自相共相,若知若证,举身毛竖心乐修习,于缘起相不乐观察,应知此是声闻乘种性;彼于自乘见所证已,于五六地断烦恼结,不断烦恼习,住不思议死。正师子吼言:‘我生已尽,梵行已立,所作已办,不受后有。’修习人无我,乃至生于得涅槃觉。大慧!复有众生求证涅槃,言能觉知我人众生养者取者,此是涅槃;复有说言,见一切法因作者有,此是涅槃。大慧!彼无解脱,以未能见法无我故。此是声闻乘及外道种性,于未出中生出离想,应勤修习舍此恶见。   “大慧!云何知是缘觉乘种性?谓若闻说缘觉乘法,举身毛竖悲泣流泪,离愦闹缘无所染着。有时闻说现种种身,或聚或散神通变化,其心信受无所违逆,当知此是缘觉乘种性;应为其说缘觉乘法。   “大慧!如来乘种性所证法有三种,所谓:自性无自性法,内身自证圣智法,外诸佛刹广大法。大慧!若有闻说此一一法及自心所现身财建立阿赖耶识不思议境,不惊不怖不畏,当知此是如来乘性。   “大慧!不定种性者,谓闻说彼三种法时,随生信解而顺修学。大慧!为初治地人而说种性,欲令其入无影像地,作此建立。大慧!彼住三昧乐声闻,若能证知自所依识,见法无我净烦恼习,毕竟当得如来之身。”   尔时世尊即说颂言: “预流一来果,  不还阿罗汉;  是等诸圣人,  其心悉迷惑。  我所立三乘,  一乘及非乘;  为愚夫少智,  乐寂诸圣说。  第一义法门,  远离于二取;  住于无境界,  何建立三乘。  诸禅及无量,  无色三摩提;  乃至灭受想,  唯心不可得。   “复次,大慧!此中一阐提,何故于解脱中不生欲乐?大慧!以舍一切善根故,为无始众生起愿故。云何舍一切善根?谓谤菩萨藏,言:‘此非随顺契经调伏解脱之说。’作是语时,善根悉断不入涅槃。云何为无始众生起愿?谓诸菩萨以本愿方便,愿一切众生悉入涅槃,若一众生未涅槃者,我终不入。此亦住一阐提趣,此是无涅槃种性相。”   大慧菩萨言:“世尊!此中何者毕竟不入涅槃?”   佛言:“大慧!彼菩萨一阐提,知一切法本来涅槃,毕竟不入,非舍善根。何以故?舍善根一阐提,以佛威力故,或时善根生。所以者何?佛于一切众生无舍时故。是故菩萨一阐提不入涅槃。   “复次,大慧!菩萨摩诃萨当善知三自性相。何者为三?所谓:妄计自性,缘起自性,圆成自性。大慧!妄计自性从相生。云何从相生?谓彼依缘起事相种类显现,生计着故。大慧!彼计着事相,有二种妄计性生,是诸如来之所演说,谓:名相计著相,事相计著相。大慧!事计著相者,谓计着内外法;相计著相者,谓即彼内外法中计着自共相;是名二种妄计自性相。大慧!从所依所缘起,是缘起性。何者圆成自性?谓离名相事相一切分别,自证圣智所行真如。大慧!此是圆成自性如来藏心。”   尔时世尊即说颂言: “名相分别,  二自性相;  正智真如,  是圆成性。   “大慧!是名观察五法自性相法门,自证圣智所行境界,汝及诸菩萨摩诃萨当勤修学。   “复次,大慧!菩萨摩诃萨当善观察二无我相。何者为二?所谓:人无我相,法无我相。大慧!何者是人无我相?谓:蕴.界.处离我我所,无知爱业之所生起眼等识生,取于色等而生计着;又自心所见身器世间,皆是藏心之所显现,刹那相续变坏不停,如河流、如种子、如灯焰、如迅风、如浮云,躁动不安如猿猴,乐不净处如飞蝇,不知厌足如猛火,无始虚伪习气为因,诸有趣中流转不息如汲水轮,种种色身威仪进止,譬如死尸咒力故行,亦如木人因机运动,若能于此善知其相,是名人无我智。   “大慧!云何为法无我智?谓知蕴.界.处是妄计性,如蕴.界.处离我我所,唯共积聚爱业绳缚,互为缘起无能作者,蕴等亦尔离自共相,虚妄分别种种相现,愚夫分别非诸圣者,如是观察一切诸法,离心.意.意识五法自性,是名菩萨摩诃萨法无我智。得此智已知无境界,了诸地相,即入初地心生欢喜,次第渐进乃至善慧及以法云,诸有所作皆悉已办。住是地已,有大宝莲花王众宝庄严,于其花上有宝宫殿状如莲花,菩萨往修幻性法门之所成就,而坐其上,同行佛子前后围绕,一切佛刹所有如来皆舒其手,如转轮王子灌顶之法而灌其顶,超佛子地获自证法,成就如来自在法身。大慧!是名见法无我相,汝及诸菩萨摩诃萨应勤修学。”   尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!愿说建立诽谤相,令我及诸菩萨摩诃萨离此恶见,疾得阿耨多罗三藐三菩提;得菩提已,破建立常、诽谤断见,令于正法不生毁谤。”   佛受其请即说颂言: “身资财所住,  皆唯心影像。  凡愚不能了,  起建立诽谤;  所起但是心,  离心不可得。”   尔时世尊欲重说此义,告大慧言:“有四种无有有建立。何者为四?所谓:无有相建立相,无有见建立见,无有因建立因,无有性建立性,是为四。大慧!诽谤者,谓于诸恶见所建立法求不可得,不善观察遂生诽谤,此是建立诽谤相。大慧!云何无有相建立相?谓于蕴.界.处自相共相本无所有,而生计着,此如是、此不异,而此分别从无始种种恶习所生,是名无有相建立相。云何无有见建立见?谓于蕴.界.处建立我人众生等见,是名无有见建立见。云何无有因建立因?谓初识前无因不生,其初识本无,后眼色明念等为因如幻生,生已有、有还灭,是名无有因建立因。云何无有性建立性?谓于虚空涅槃非数灭无作性,执着建立。大慧!此离性非性,一切诸法离于有无,犹如毛轮、兔马等角,是名无有性建立性。大慧!建立诽谤,皆是凡愚不了唯心而生分别,非诸圣者,是故汝等当勤观察远离此见。   “大慧!菩萨摩诃萨善知心.意.意识、五法、自性、二无我相已,为众生故作种种身,如依缘起起妄计性,亦如摩尼随心现色,普入佛会听闻佛说,诸法如幻、如梦如影、如镜中像、如水中月,远离生灭及以断常,不住声闻辟支佛道,闻已成就无量百千亿那由他三昧,得此三昧已,遍游一切诸佛国土,供养诸佛生诸天上,显扬三宝示现佛身,为诸声闻菩萨大众,说外境界皆唯是心,悉令远离有无等执。”   尔时世尊即说颂言: “佛子能观见,  世间唯是心。  示现种种身,  所作无障碍;  神通力自在,  一切皆成就。”   尔时大慧菩萨摩诃萨复请佛言:“愿为我说一切法空.无生.无二.无自性相。我及诸菩萨悟此相故,离有无分别,疾得阿耨多罗三藐三菩提。”   佛言:“谛听!当为汝说。大慧!空者即是妄计性句义。大慧!为执着妄计自性故,说空.无生.无二.无自性。大慧!略说空性有七种。谓:相空、自性空、无行空、行空、一切法不可说空、第一义圣智大空、彼彼空。云何相空?谓一切法自相共相空,展转积聚互相待故,分析推求无所有故,自他及共皆不生故,自共相无生亦无住,是故名一切法自相空。云何自性空?谓一切法自性不生,是名自性空。云何无行空?所谓诸蕴本来涅槃无有诸行,是名无行空。云何行空?所谓诸蕴由业及因和合而起,离我我所,是名行空。云何一切法不可说空?谓一切法妄计自性无可言说,是名不可说空。云何第一义圣智大空?谓得自证圣智时,一切诸见过习悉离,是名第一义圣智大空。云何彼彼空?谓于此无彼,是名彼彼空,譬如鹿子母堂无象马牛羊等,我说彼堂空,非无比丘众。大慧!非谓堂无堂自性,非谓比丘无比丘自性,非谓余处无象马牛羊。大慧!一切诸法自共相,彼彼求不可得,是故说名彼彼空。是名七种空。大慧!此彼彼空,空中最粗,汝应远离。   “复次,大慧!无生者,自体不生而非不生,除住三昧,是名无生。大慧!无自性者,以无生故密意而说。大慧!一切法无自性,以刹那不住故,见后变异故,是名无自性。云何无二相?大慧!如光影如长短如黑白,皆相待立,独则不成。大慧!非于生死外有涅槃,非于涅槃外有生死,生死涅槃无相违相。如生死涅槃,一切法亦如是,是名无二相。大慧!空.无生.无二.无自性相,汝当勤学。”   尔时世尊重说颂言: “我常说空法,  远离于断常;  生死如幻梦,  而业亦不坏。  虚空及涅槃,  灭二亦如是;  愚夫妄分别,  诸圣离有无。”   尔时世尊复告大慧菩萨摩诃萨言:“大慧!此空.无生.无自性.无二相,悉入一切诸佛所说修多罗中,佛所说经皆有是义。大慧!诸修多罗随顺一切众生心说,而非真实在于言中,譬如阳焰诳惑诸兽令生水想而实无水,众经所说亦复如是。随诸愚夫自所分别令生欢喜,非皆显示圣智证处真实之法。大慧!应随顺义莫着言说。”   尔时大慧菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!修多罗中说如来藏本性清净,常恒不断无有变易,具三十二相,在于一切众生身中,为蕴.界.处垢衣所缠,贪.恚.痴等妄分别垢之所污染,如无价宝在垢衣中。外道说我是常作者,离于求那自在无灭。世尊所说如来藏义,岂不同于外道我耶?”   佛言:“大慧!我说如来藏,不同外道所说之我。大慧!如来.应.正等觉,以性空.实际.涅槃.不生.无相无愿等诸句义,说如来藏,为令愚夫离无我怖,说无分别无影像处如来藏门,未来现在诸菩萨摩诃萨,不应于此执著于我。大慧!譬如陶师于泥聚中,以人功水杖轮绳方便作种种器;如来亦尔,于远离一切分别相无我法中,以种种智慧方便善巧,或说如来藏,或说为无我,种种名字各各差别。大慧!我说如来藏,为摄着我诸外道众,令离妄见入三解脱,速得证于阿耨多罗三藐三菩提,是故诸佛说如来藏,不同外道所说之我。若欲离于外道见者,应知无我如来藏义。”   尔时世尊即说颂曰: “士夫相续蕴,  众缘及微尘,  胜自在作者,  此但心分别。”   尔时大慧菩萨普观未来一切众生,复请佛言:“愿为我说具修行法,如诸菩萨摩诃萨成大修行。”   佛言:“大慧!菩萨摩诃萨具四种法成大修行。何者为四?谓:观察自心所现故,远离生住灭见故,善知外法无性故,专求自证圣智故。若诸菩萨成此四法,则得名为大修行者。大慧!云何观察自心所现?谓观三界唯是自心,离我我所,无动作无来去,无始执着过习所熏,三界种种色行名言系缚身资所住分别随入之所显现,菩萨摩诃萨如是观察自心所现。大慧!云何得离生住灭见?所谓观一切法如幻梦生,自他及俱皆不生故,随自心量之所现故,见外物无有故,见诸识不起故,及众缘无积故,分别因缘起三界故。如是观时,若内若外一切诸法皆不可得,知无体实远离生见,证如幻性,即时逮得无生法忍,住第八地,了心.意.意识.五法.自性.二无我境,转所依止获意生身。”   大慧言:“世尊!以何因缘名意生身?”   佛言:“大慧!意生身者,譬如意去速疾无碍,名意生身。大慧!譬如心意于无量百千由旬之外,忆先所见种种诸物,念念相续疾诣于彼,非是其身及山河石壁所能为碍。意生身者亦复如是,如幻三昧力通自在诸相庄严,忆本成就众生愿故,犹如意去生于一切诸圣众中,是名菩萨摩诃萨得远离于生住灭见。大慧!云何观察外法无性?谓观察一切法,如阳焰、如梦境、如毛轮,无始戏论种种执着,虚妄恶习为其因故,如是观察一切法时,即是专求自证圣智。大慧!是名菩萨具四种法成大修行,汝应如是勤加修学。”   尔时大慧菩萨摩诃萨复请佛言:“愿说一切法因缘相,令我及诸菩萨摩诃萨了达其义,离有无见,不妄执诸法渐生顿生。”   佛言:“大慧!一切法因缘生有二种,谓:内及外。外者,谓以泥团、水、杖轮、绳、人功等缘和合成瓶;如泥瓶,缕叠草席、种牙酪苏,悉亦如是,名外缘前后转生。内者,谓无明爱业等生蕴.界.处法,是为内缘起,此但愚夫之所分别。   “大慧!因有六种,谓:当有因,相属因,相因,能作因,显了因,观待因。大慧!当有因者,谓内外法作因生果。相属因者,谓内外法作缘,生果蕴种子等。相因者,作无间相,生相续果。能作因者,谓作增上而生于果,如转轮王。显了因者,谓分别生能显境相,如灯照物。观待因者,谓灭时相续断,无妄想生。大慧!此是愚夫自所分别,非渐次生亦非顿生。何以故?大慧!若顿生者,则作与所作无有差别,求其因相不可得故。若渐生者,求其体相亦不可得,如未生子云何名父?诸计度人言以因缘.所缘缘.无间缘.增上缘等,所生能生互相系属次第生者,理不得成,皆是妄情执著相故。大慧!渐次与顿皆悉不生,但有心现身资等故,外自共相皆无性故,惟除识起自分别见。大慧!是故应离因缘所作和合相中渐顿生见。”   尔时世尊重说颂言: “一切法无生,  亦复无有灭。  于彼诸缘中,  分别生灭相;  非遮诸缘会,  如是灭复生。  但止于凡愚,  妄情之所著;  缘中法有无,  是悉无有生。  习气迷转心,  从是三有现;  本来无有生,  亦复无有灭。  观一切有为,  譬如虚空花;  离能取所取,  一切迷惑见。  无能生所生,  亦复无因缘;  但随世俗故,  而说有生灭。”   大乘入楞伽经卷第二 大正藏第 16 册 No. 0672 大乘入楞伽经   大乘入楞伽经卷第三   大周于阗国三藏法师实叉难陀奉 敕译   集一切法品第二之三   尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!愿为我说言说分别相心法门。我及诸菩萨摩诃萨善知此故,通达能说所说二义,疾得阿耨多罗三藐三菩提;令一切众生于二义中而得清净。”   佛言:“大慧!有四种言说分别相。所谓:相言说,梦言说,计着过恶言说,无始妄想言说。大慧!相言说者,所谓执着自分别色相生。梦言说者,谓梦先所经境界,觉已忆念,依不实境生。计着过恶言说者,谓忆念怨仇先所作业生。无始妄想言说者,以无始戏论妄执习气生。是为四。”   大慧复言:“世尊!愿更为说言语分别所行之相。何处?何因?云何而起?”   佛言:“大慧!依头胸喉鼻、唇腭齿舌和合而起。”   大慧复言:“世尊!言语分别,为异不异?”   佛言:“大慧!非异非不异。何以故?分别为因起言语故,若异者,分别不应为因,若不异者,语言不应显义,是故非异亦非不异。”   大慧复言:“世尊!为言语是第一义?为所说是第一义?”   佛告大慧:“非言语是,亦非所说。何以故?第一义者是圣乐处,因言而入,非即是言。第一义者是圣智内自证境,非言语分别智境,言语分别不能显示。大慧!言语者起灭动摇展转因缘生,若展转缘生,于第一义不能显示。第一义者无自他相,言语有相不能显示。第一义者但唯自心,种种外想悉皆无有,言语分别不能显示。是故,大慧!应当远离言语分别。”   尔时世尊重说颂言: “诸法无自性,  亦复无言说;  不见空空义,  愚夫故流转。  一切法无性,  离语言分别;  诸有如梦化,  非生死涅槃。  如王及长者,  为令诸子喜;  先示相似物,  后赐真实者。  我今亦复然,  先说相似法;  后乃为其演,  自证实际法。”   尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!愿为我说离一异、俱不俱、有无、非有无、常无常等,一切外道所不能行,自证圣智所行境界,远离妄计自相共相,入于真实第一义境,渐净诸地入如来位,以无功用本愿力故,如如意宝普现一切无边境界,一切诸法皆是自心所见差别,令我及余诸菩萨等于如是等法,离妄计自性自共相见,速证阿耨多罗三藐三菩提,普令众生具足圆满一切功德。”   佛言:“大慧!善哉!善哉!汝哀愍世间请我此义,多所利益多所安乐。大慧!凡夫无智不知心量,妄习为因执着外物,分别一异、俱不俱、有无、非有无、常无常等一切自性。大慧!譬如群兽为渴所逼,于热时焰而生水想,迷惑驰趣不知非水;愚痴凡夫亦复如是,无始戏论分别所熏,三毒烧心乐色境界,见生住灭取内外法,堕一异等执着之中。大慧!如乾闼婆城,非城非非城,无智之人无始时来,执着城种妄习熏故,而作城想。外道亦尔,以无始来妄习熏故,不能了达自心所现,着一异等种种言说。大慧!譬如有人梦见男女象马车步、城邑园林种种严饰,觉已忆念彼不实事。大慧!汝意云何?如是之人是黠慧不?”   答言:“不也。”   “大慧!外道亦尔,恶见所噬不了唯心,执着一异有无等见。大慧!譬如画像无高无下,愚夫妄见作高下想。未来外道亦复如是,恶见熏习妄心增长,执一异等自坏坏他,于离有无无生之论,亦说为无,此谤因果拔善根本,应知此人分别有无起自他见,当堕地狱,欲求胜法宜速远离。大慧!譬如翳目见有毛轮,互相谓言此事希有。而此毛轮非有非无,见不见故。外道亦尔,恶见分别执着一异、俱不俱等,诽谤正法自陷陷他。大慧!譬如火轮实非是轮,愚夫取着非诸智者。外道亦尔,恶见乐欲执着一异、俱不俱等,一切法生。大慧!譬如水泡似玻璃珠;愚夫执实奔驰而取,然彼水泡,非珠非非珠,取不取故。外道亦尔,恶见分别习气所熏,说非有为生坏于缘有。   “复次,大慧!立三种量已,于圣智内证离二自性法,起有性分别。大慧!诸修行者,转心.意.识,离能所取,住如来地自证圣法,于有及无不起于想。大慧!诸修行者,若于境界起有无执,则着我人众生寿者。大慧!一切诸法自相共相,是化佛说非法佛说。大慧!化佛说法但顺愚夫所起之见,不为显示自证圣智三昧乐境。大慧!譬如水中有树影现,彼非影非非影,非树形非非树形。外道亦尔,诸见所熏不了自心,于一异等而生分别。大慧!譬如明镜无有分别,随顺众缘现诸色像,彼非像非非像而见像非像,愚夫分别而作像想。外道亦尔,于自心所现种种形像,而执一异俱不俱相。大慧!譬如谷响,依于风水人等音声和合而起,彼非有非无,以闻声非声故。外道亦尔,自心分别熏习力故,起于一异、俱不俱见。大慧!譬如大地无草木处,日光照触焰水波动,彼非有非无,以倒想非想故。愚痴凡夫亦复如是,无始戏论恶习所熏,于圣智自证法性门中,见生住灭一异有无俱不俱性。大慧!譬如木人及以起尸,以毗舍阇、机关力故,动摇运转云为不绝,无智之人取以为实。愚痴凡夫亦复如是,随逐外道起诸恶见,着一异等虚妄言说。是故大慧!当于圣智所证法中,离生住灭、一异、有无、俱不俱等一切分别。”   尔时世尊重说颂言: “诸识蕴有五,  犹如水树影;  所见如幻梦,  不应妄分别。  三有如阳焰,  幻梦及毛轮;  若能如是观,  究竟得解脱。  譬如热时焰,  动转迷乱心;  渴兽取为水,  而实无水事。  如是识种子,  动转见境界;  如翳者所见,  愚夫生执着。  无始生死中,  执着所缘覆;  退舍令出离,  如因㨝出㨝。  幻咒机所作,  浮云梦电光;  观世恒如是,  永断三相续。  此中无所有,  如空中阳焰;  如是知诸法,  则为无所知。  诸蕴如毛轮,  于中妄分别;  唯假施设名,  求相不可得。  如画垂发幻,  梦乾闼婆城;  火轮热时焰,  实无而见有。  如是常无常,  一异俱不俱;  无始系缚故,  愚夫妄分别。  明镜水净眼,  摩尼妙宝珠;  于中现色像,  而实无所有。  心识亦如是,  普现众色相;  如梦空中焰,  亦如石女儿。   “复次,大慧!诸佛说法离于四句。谓离一异、俱不俱及有无等建立诽谤。大慧!诸佛说法以谛、缘起、灭、道、解脱而为其首,非与胜性、自在、宿作、自然、时、微尘等而共相应。大慧!诸佛说法为净惑智二种障故,次第令住一百八句无相法中,而善分别诸乘地相,犹如商主善导众人。   “复次,大慧!有四种禅。何等为四?谓:愚夫所行禅,观察义禅,攀缘真如禅,诸如来禅。大慧!云何愚夫所行禅,谓声闻缘觉诸修行者,知人无我,见自他身骨锁相连,皆是无常苦不净相。如是观察坚着不舍,渐次增胜至无想灭定,是名愚夫所行禅。云何观察义禅?谓知自共相人无我已,亦离外道自他俱作,于法无我诸地相义,随顺观察,是名观察义禅。云何攀缘真如禅?谓若分别无我有二是虚妄念,若如实知彼念不起,是名攀缘真如禅。云何诸如来禅?谓入佛地住自证圣智三种乐,为诸众生作不思议事,是名诸如来禅。”   尔时世尊重说颂言: “愚夫所行禅,  观察义相禅,  攀缘真如禅,  如来清净禅。  修行者在定,  观见日月形,  波头摩深险,  虚空火及画,  如是种种相,  堕于外道法;  亦堕于声闻,  辟支佛境界。  舍离此一切,  住于无所缘;  是则能随入,  如如真实相。  十方诸国土,  所有无量佛;  悉引光明手,  而摩是人顶。”   尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!诸佛如来所说涅槃,说何等法名为涅槃?”   佛告大慧:“一切识自性习气,及藏识.意.意识见习转已,我及诸佛说名涅槃,即是诸法性空境界。复次,大慧!涅槃者,自证圣智所行境界,远离断常及以有无。云何非常?谓离自相共相诸分别故。云何非断?谓去来现在一切圣者自证智所行故。复次,大慧!大般涅槃不坏不死,若死者应更受生,若坏者应是有为,是故涅槃不坏不死,诸修行者之所归趣。复次,大慧!无舍无得故,非断非常故,不一不异故,说名涅槃。复次,大慧!声闻缘觉知自共相舍离愦闹,不生颠倒不起分别,彼于其中生涅槃想。   “复次,大慧!有二种自性相。何者为二?谓:执着言说自性相,执着诸法自性相。执着言说自性相者,以无始戏论执着言说习气故起。执着诸法自性相者,以不觉自心所现故起。   “复次,大慧!诸佛有二种加持,持诸菩萨,令顶礼佛足请问众义。云何为二?谓:令入三昧,及身现其前手灌其顶。大慧!初地菩萨摩诃萨蒙诸佛持力故,入菩萨大乘光明定,入已十方诸佛普现其前身语加持,如金刚藏及余成就如是功德相菩萨摩诃萨者是。大慧!此菩萨摩诃萨蒙佛持力入三昧已,于百千劫集诸善根,渐入诸地,善能通达治所治相,至法云地处大莲花微妙宫殿,坐于宝座,同类菩萨所共围绕,首戴宝冠身如黄金,瞻卜花色如盛满月,放大光明,十方诸佛舒莲花手,于其座上而灌其顶。如转轮王太子受灌顶已而得自在,此诸菩萨亦复如是,是名为二。诸菩萨摩诃萨为二种持之所持故,即能亲见一切诸佛,异则不能。复次,大慧!诸菩萨摩诃萨入于三昧现通说法,如是一切皆由诸佛二种持力。大慧!若诸菩萨离佛加持能说法者,则诸凡夫亦应能说。大慧!山林草树城郭宫殿及诸乐器,如来至处,以佛持力尚演法音,况有心者,聋盲喑哑离苦解脱。大慧!如来持力有如是等广大作用。”   大慧菩萨复白佛言:“何故如来以其持力,令诸菩萨入于三昧及殊胜地中手灌其顶?”   佛言:“大慧!为欲令其远离魔业诸烦恼故,为令不堕声闻地故,为令速入如来地故,令所得法倍增长故,是故诸佛以加持力持诸菩萨。大慧!若不如是,彼菩萨便堕外道及以声闻魔境之中,则不能得无上菩提,是故如来以加持力摄诸菩萨。”   尔时世尊重说颂言: “世尊清净愿,  有大加持力;  初地十地中,  三昧及灌顶。”   尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!佛说缘起,是由作起非自体起。外道亦说胜性、自在、时、我、微尘生于诸法。今佛世尊,但以异名说作缘起,非义有别。世尊!外道亦说以作者故从无生有;世尊亦说以因缘故一切诸法本无而生、生已归灭,如佛所说,无明缘行乃至老死,此说无因非说有因。世尊说言此有故彼有,若一时建立非次第相待者,其义不成。是故外道说胜,非如来也。何以故?外道说因不从缘生而有所生。世尊所说,果待于因因复待因,如是展转成无穷过。又此有故彼有者,则无有因。”   佛言:“大慧!我了诸法唯心所现,无能取所取,说此有故彼有,非是无因及因缘过失。大慧!若不了诸法唯心所现,计有能取及以所取,执着外境若有若无,彼有是过,非我所说。”   大慧菩萨复白佛言:“世尊有言说,故必有诸法;若无诸法,言依何起?”   佛言:“大慧!虽无诸法亦有言说,岂不现见龟毛、兔角、石女儿等,世人于中皆起言说。大慧!彼非有非非有,而有言说耳。大慧!如汝所说,有言说故有诸法者,此论则坏。大慧!非一切佛土皆有言说,言说者假安立耳。大慧!或有佛土瞪视显法,或现异相,或复扬眉,或动目睛,或示微笑颦呻謦欬忆念动摇,以如是等而显于法。大慧!如不瞬世界、妙香世界及普贤如来佛土之中,但瞪视不瞬,令诸菩萨获无生法忍及诸胜三昧。大慧!非由言说而有诸法,此世界中蝇蚁等虫,虽无言说成自事故。”   尔时世尊重说颂言: “如虚空兔角,  及与石女儿;  无而有言说,  妄计法如是。  因缘和合中,  愚夫妄谓生;  不能如实解,  流转于三有。”   尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!所说常声依何处说?”   佛言:“大慧!依妄法说,以诸妄法圣人亦现、然不颠倒。大慧!譬如阳焰、火轮、垂发、乾闼婆城、梦幻镜像,世无智者生颠倒解,有智不然,然非不现。大慧!妄法现时无量差别,然非无常。何以故?离有无故。云何离有无?一切愚夫种种解故,如恒河水有见不见,饿鬼不见不可言有,余所见故不可言无,圣于妄法离颠倒见。大慧!妄法是常,相不异故,非诸妄法有差别相,以分别故而有别异,是故妄法其体是常。大慧!云何而得妄法真实?谓诸圣者于妄法中不起颠倒,非颠倒觉;若于妄法有少分想,则非圣智;有少想者,当知则是愚夫戏论,非圣言说。   “大慧!若分别妄法是倒非倒,彼则成就二种种性,谓:圣种性,凡夫种性。大慧!圣种性者,彼复三种,谓:声闻,缘觉,佛乘别故。大慧!云何愚夫分别妄法生声闻乘种性?所谓计着自相共相。大慧!何谓复有愚夫分别妄法成缘觉乘种性?谓即执着自共相时离于愦闹。大慧!何谓智人分别妄法而得成就佛乘种性?所谓了达一切唯是自心分别所见,无有外法。大慧!有诸愚夫分别妄法种种事物,决定如是、决定不异,此则成就生死乘性。大慧!彼妄法中种种事物,非即是物亦非非物。大慧!即彼妄法,诸圣智者,心.意.意识诸恶习气自性法转依故,即说此妄名为真如,是故真如离于心识,我今明了显示此句,离分别者,悉离一切诸分别故。”   大慧菩萨白言:“世尊!所说妄法,为有为无?”   佛言:“如幻,无执著相故,若执著相体是有者,应不可转,则诸缘起,应如外道说作者生。”   大慧又言:“若诸妄法同于幻者,此则当与余妄作因。”   佛言:“大慧!非诸幻事为妄惑因,以幻不生诸过恶故,以诸幻事无分别故。大慧!夫幻事者,从他明咒而得生起,非自分别过习力起,是故幻事不生过恶。大慧!此妄惑法,唯是愚夫心所执着,非诸圣者。”   尔时世尊重说颂言: “圣不见妄法,  中间亦非实;  以妄即真故,  中间亦真实。  若离于妄法,  而有相生者;  此还即是妄,  如翳未清净。   “复次,大慧!见诸法非幻无有相似,故说一切法如幻。”   大慧言:“世尊!为依执着种种幻相,言一切法犹如幻耶?为异依此执着颠倒相耶?若依执着种种幻相,言一切法犹如幻者,世尊!非一切法悉皆如幻。何以故?见种种色相不无因故。世尊!都无有因令种种色相显现如幻。是故,世尊!不可说言依于执着种种幻相,言一切法与幻相似。”   佛言:“大慧!不依执着种种幻相,言一切法如幻。大慧!以一切法不实速灭如电,故说如幻。大慧!譬如电光见已即灭,世间凡愚悉皆现见一切诸法,依自分别自共相现亦复如是,以不能观察无所有故,而妄计着种种色相。”   尔时世尊重说颂言: “非幻无相似,  亦非有诸法;  不实速如电,  如幻应当知。”   尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!如佛先说,一切诸法皆悉无生;又言如幻,将非所说前后相违?”   佛言:“大慧!无有相违。何以故?我了于生即是无生,唯是自心之所见故。若有若无一切外法,见其无性本不生故。大慧!为离外道因生义故,我说诸法皆悉不生。大慧!外道群聚共兴恶见,言从有无生一切法,非自执着分别为缘。大慧!我说诸法非有无生,故名无生。大慧!说诸法者,为令弟子知依诸业摄受生死,遮其无有断灭见故。大慧!说诸法相犹如幻者,令离诸法自性相故。为诸凡愚堕恶见欲,不知诸法唯心所现,为令远离执着因缘生起之相,说一切法如幻如梦。彼诸愚夫执着恶见欺诳自他,不能明见一切诸法如实住处。大慧!见一切法如实处者,谓能了达唯心所现。”   尔时世尊重说颂言: “无作故无生,  有法摄生死;  了达如幻等,  于相不分别。   “复次,大慧!我当说名、句、文身相,诸菩萨摩诃萨善观此相了达其义,疾得阿耨多罗三藐三菩提,复能开悟一切众生。大慧!名身者,谓依事立名,名即是身,是名名身。句身者,谓能显义决定究竟,是名句身。文身者,谓由于此能成名句,是名文身。复次,大慧!句身者,谓句事究竟。名身者,谓诸字名各各差别,如从阿字乃至呵字。文身者,谓长短高下。复次,句身者,如足迹,如衢巷中人畜等迹。名谓非色四蕴,以名说故。文谓名之自相,由文显故。是名名、句、文身。此名、句、文身相,汝应修学。”   尔时世尊重说颂言: “名身与句身,  及字身差别;  凡愚所计着,  如象溺深泥。   “复次,大慧!未来世中有诸邪智恶思觉者,离如实法以见一异.俱不俱相,问诸智者。彼即答言,此非正问。谓:色与无常,为异为不异?如是涅槃诸行,相所相,依所依,造所造,见所见,地与微尘,智与智者,为异为不异?如是等不可记事次第而问,世尊说此当止记答。愚夫无智非所能知,佛欲令其离惊怖处,不为记说。大慧!不记说者,欲令外道永得出离作者见故。大慧!诸外道众计有作者,作如是说:‘命即是身,命异身异。’如是等说名无记论。大慧!外道痴惑说无记论,非我教中说离能所取不起分别,云何可止?大慧!若有执着能取所取,不了唯是自心所见,彼应可止。大慧!诸佛如来以四种记论为众生说法。大慧!止记论者我别时说,以根未熟且止说故。   “复次,大慧!何故一切法不生?以离能作所作无作者故。何故一切法无自性?以证智观自相共相不可得故。何故一切法无来去?以自共相来无所从去无所至故。何故一切法不灭?谓一切法无性相故,不可得故。何故一切法无常?谓诸相起无常性故。何故一切法常?谓诸相起即是不起,无所有故。无常性常,是故我说一切法常。”   尔时世尊重说颂言: “一向及返问,  分别与置答;  如是四种说,  摧伏诸外道。  数论与胜论,  言有非有生;  如是等诸说,  一切皆无记。  以智观察时,  体性不可得;  以彼无可说,  故说无自性。”   尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!愿为我说诸须陀洹、须陀洹果行差别相,我及诸菩萨摩诃萨闻是义故,于须陀洹.斯陀含.阿那含.阿罗汉方便相,皆得善巧。如是而为众生演说,令其证得二无我法净除二障,于诸地相渐次通达,获于如来不可思议智慧境界,如众色摩尼,普令众生悉得饶益。”   佛言:“谛听!当为汝说。”   大慧言:“唯。”   佛言:“大慧!诸须陀洹、须陀洹果差别有三,谓:下、中、上。大慧!下者于诸有中极七反生,中者三生五生,上者即于此生而入涅槃。大慧!此三种人断三种结,谓:身见、疑、戒禁取,上上胜进得阿罗汉果。大慧!身见有二种,谓俱生及分别,如依缘起有妄计性。大慧!譬如依止缘起性故,种种妄计执着性生,彼法但是妄分别相,非有非无,非亦有亦无,凡夫愚痴而横执着,犹如渴兽妄生水想,此分别身见无智慧故久远相应,见人无我即时舍离。大慧!俱生身见,以普观察自他之身,受等四蕴无色相故,色由大种而得生故,是诸大种互相因故,色不集故,如是观已,明见有无即时舍离;舍身见故贪则不生,是名身见相。大慧!疑相者,于所证法善见相故,及先二种身见分别断故,于诸法中疑不得生,亦不于余生大师想为净不净,是名疑相。大慧!何故须陀洹不取戒禁?谓以明见生处苦相,是故不取。夫其取者,谓诸凡愚于诸有中贪着世乐,苦行持戒愿生于彼,须陀洹人不取是相,惟求所证最胜无漏无分别法,修行戒品,是名戒禁取相。大慧!须陀洹人舍三结故离贪瞋痴。”   大慧白言:“贪有多种,舍何等贪?”   佛言:“大慧!舍于女色缠绵贪欲,见此现乐生来苦故,又得三昧殊胜乐故,是故舍彼非涅槃贪。大慧!云何斯陀含果?谓不了色相起色分别,一往来已善修禅行,尽苦边际而般涅槃,是名斯陀含。大慧!云何阿那含果?谓于过未现在色相起有无见,分别过恶随眠不起,永舍诸结更不还来,是名阿那含。大慧!阿罗汉者,谓诸禅三昧解脱力通悉已成就,烦恼诸苦分别永尽,是名阿罗汉。”   大慧言:“世尊!阿罗汉有三种,谓:一向趣寂,退菩提愿,佛所变化。此说何者?”   佛言:“大慧!此说趣寂,非是其余。大慧!余二种人,谓:已曾发巧方便愿,及为庄严诸佛众会于彼示生。大慧!于虚妄处说种种法,所谓证果禅者及禅皆性离故,自心所见得果相故。大慧!若须陀洹作如是念:‘我离诸结。’则有二过,谓:堕我见及诸结不断。复次,大慧!若欲超过诸禅无量无色界者,应离自心所见诸相。大慧!想受灭三昧,超自心所见境者不然,不离心故。”   尔时世尊重说颂言: “诸禅与无量,  无色三摩提,  及以想受灭,  惟心不可得。  预流一来果,  不还阿罗汉;  如是诸圣人,  悉依心妄有。  禅者禅所缘,  断惑见真谛;  此皆是妄想,  了知即解脱。   “复次,大慧!有二种觉智,谓:观察智,及取相分别执着建立智。观察智者,谓观一切法,离四句不可得。四句者,谓:一异.俱不俱.有非有.常无常等。我以诸法离此四句,是故说言一切法离。大慧!如是观法汝应修学。云何取相分别执着建立智?谓于坚.湿.暖.动诸大种性,取相执着虚妄分别,以宗.因.喻而妄建立,是名取相分别执着建立智。是名二种觉智相。菩萨摩诃萨知此智相,即能通达人.法无我,以无相智于解行地善巧观察,入于初地得百三昧,以胜三昧力见百佛百菩萨,知前后际各百劫事,光明照曜百佛世界,善能了知上上地相,以胜愿力变现自在,至法云地而受灌顶,入于佛地十无尽愿成就众生,种种应现无有休息,而恒安住自觉境界三昧胜乐。   “复次,大慧!菩萨摩诃萨当善了知大种造色。云何了知?大慧!菩萨摩诃萨应如是观,彼诸大种真实不生,以诸三界但是分别,惟心所现无有外物。如是观时,大种所造悉皆性离,超过四句无我我所,住如实处成无生相。大慧!彼诸大种云何造色?大慧!谓虚妄分别,津润大种成内外水界,炎盛大种成内外火界,飘动大种成内外风界,色分段大种成内外地界,离于虚空,由执着邪谛,五蕴聚集大种造色生。大慧!识者以执着种种言说境界为因起故,于余趣中相续受生。大慧!地等造色有大种因,非四大种为大种因。何以故?谓若有法有形相者,则是所作非无形者。大慧!此大种造色相外道分别,非是我说。   “复次,大慧!我今当说五蕴体相,谓:色.受.想.行.识。大慧!色谓四大及所造色,此各异相。受等非色。大慧!非色诸蕴,犹如虚空无有四数。大慧!譬如虚空超过数相,然分别言此是虚空,非色诸蕴亦复如是,离诸数相,离有无等四种句故。数相者,愚夫所说,非诸圣者,诸圣但说如幻所作,唯假施设离异不异,如梦如像无别所有。不了圣智所行境故,见有诸蕴分别现前,是名诸蕴自性相。大慧!如是分别汝应舍离,舍离此已说寂静法,断一切刹诸外道见,净法无我入远行地,成就无量自在三昧,获意生身,如幻三昧力通自在皆悉具足,犹如大地普益群生。   “复次,大慧!涅槃有四种。何等为四?谓:诸法自性无性涅槃,种种相性无性涅槃,觉自相性无性涅槃,断诸蕴自共相流注涅槃。大慧!此四涅槃是外道义,非我所说。大慧!我所说者,分别尔炎识灭名为涅槃。”   大慧言:“世尊!岂不建立八种识耶?”   佛言:“建立。”   大慧言:“若建立者,云何但说意识灭非七识灭。”   佛言:“大慧!以彼为因及所缘故,七识得生。大慧!意识分别境界起执着时,生诸习气长养藏识,由是意俱我我所执思量随转无别体相,藏识为因为所缘故,执着自心所现境界,心聚生起展转为因。大慧!譬如海浪自心所现,境界风吹而有起灭,是故意识灭时七识亦灭。”   尔时世尊重说颂曰: “我不以自性,  及以于作相,  分别境识灭,  如是说涅槃。  意识为心因,  心为意境界;  因及所缘故,  诸识依止生。  如大瀑流尽,  波浪则不起;  如是意识灭,  种种识不生。   “复次,大慧!我今当说妄计自性差别相,令汝及诸菩萨摩诃萨善知此义,超诸妄想证圣智境,知外道法,远离能取所取分别,于依他起种种相中,不更取着妄所计相。大慧!云何妄计自性差别相?所谓:言说分别所说分别,相分别,财分别,自性分别,因分别,见分别,理分别,生分别,不生分别,相属分别,缚解分别。大慧!此是妄计自性差别相。云何言说分别?谓执着种种美妙音词,是名言说分别。云何所说分别?谓执有所说事,是圣智所证境,依此起说,是名所说分别。云何相分别?谓即于彼所说事中,如渴兽想,分别执着坚.湿.暖.动等一切诸相,是名相分别。云何财分别?谓取着种种金银等宝,而起言说,是名财分别。云何自性分别?谓以恶见如是分别此自性,决定非余,是名自性分别。云何因分别?谓于因缘分别有无,以此因相而能生故,是名因分别。云何见分别?谓诸外道恶见,执著有无.一异.俱不俱等,是名见分别。云何理分别?谓有执着我我所相,而起言说,是名理分别。云何生分别?谓计诸法若有若无从缘而生,是名生分别。云何不生分别,谓计一切法本来不生,未有诸缘而先有体,不从因起,是名不生分别。云何相属分别?谓此与彼递相系属,如针与线,是名相属分别。云何缚解分别?谓执因能缚而有所缚,如人以绳方便力故缚已复解,是名缚解分别。大慧!此是妄计性差别相,一切凡愚于中执着若有若无。大慧!于缘起中执着种种妄计自性,如依于幻见种种物,凡愚分别见异于幻。大慧!幻与种种非异非不异,若异者,应幻非种种因;若一者,幻与种种应无差别,然见差别,是故非异非不异。大慧!汝及诸菩萨摩诃萨于幻有无不应生着。”   尔时世尊重说颂言: “心为境所缚,  觉想智随转;  无相最胜处,  平等智慧生。  在妄计是有,  于缘起则无;  妄计迷惑取,  缘起离分别。  种种支分生,  如幻不成就;  虽现种种相,  妄分别则无。  彼相即是过,  皆从心缚生;  妄计者不了,  分别缘起法。  此诸妄计性,  皆即是缘起;  妄计有种种,  缘起中分别。  世俗第一义,  第三无因生;  妄计是世俗,  断则圣境界。  如修观行者,  于一种种现;  于彼无种种,  妄计相如是。  如目种种翳,  妄想见众色;  彼无色非色,  不了缘起然。  如金离尘垢,  如水离泥浊;  如虚空无云,  妄想净如是。  无有妄计性,  而有于缘起;  建立及诽谤,  斯由分别坏。  若无妄计性,  而有缘起者;  无法而有法,  有法从无生。  依因于妄计,  而得有缘起;  相名常相随,  而生于妄计。  以缘起依妄,  究竟不成就;  是时现清净,  名为第一义。  妄计有十二,  缘起有六种;  自证真如境,  彼无有差别。  五法为真实,  三自性亦尔;  修行者观此,  不越于真如。  依于缘起相,  妄计种种名;  彼诸妄计相,  皆因缘起有。  智慧善观察,  无缘无妄计;  真实中无物,  云何起分别?  圆成若是有,  此则离有无;  既已离有无,  云何有二性?  妄计有二性,  二性是安立;  分别见种种,  清净圣所行。  妄计种种相,  缘起中分别;  若异此分别,  则堕外道论。  以诸妄见故,  妄计于妄计;  离此二计者,  则为真实法。”   大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!惟愿为说自证圣智行相及一乘行相。我及诸菩萨摩诃萨得此善巧,于佛法中不由他悟。”   佛言:“谛听!当为汝说。”   大慧言:“唯。”   佛言:“大慧!菩萨摩诃萨依诸圣教无有分别,独处闲静观察自觉,不由他悟离分别见,上上升进入如来地,如是修行,名自证圣智行相。云何名一乘行相?谓得证知一乘道故。云何名为知一乘道?谓离能取所取分别,如实而住。大慧!此一乘道惟除如来,非外道二乘、梵天王等之所能得。”   大慧白佛言:“世尊!何故说有三乘,不说一乘?”   佛言:“大慧!声闻缘觉,无自般涅槃法故,我说一乘。以彼但依如来所说调伏远离,如是修行而得解脱,非自所得;又彼未能除灭智障及业习气,未觉法无我,未名不思议变易死,是故我说以为三乘。若彼能除一切过习,觉法无我,是时乃离三昧所醉,于无漏界而得觉悟已,于出世上上无漏界中修诸功德,普使满足获不思议自在法身。”尔时世尊重说颂言: “天乘及梵乘,  声闻缘觉乘,  诸佛如来乘,  诸乘我所说。  乃至有心起,  诸乘未究竟,  彼心转灭已,  无乘及乘者。  无有乘建立,  我说为一乘;  为摄愚夫故,  说诸乘差别。  解脱有三种,  谓离诸烦恼,  及以法无我,  平等智解脱。  譬如海中木,  常随波浪转;  声闻心亦然,  相风所漂激。  虽灭起烦恼,  犹被习气缚;  三昧酒所醉,  住于无漏界。  彼非究竟趣,  亦复不退转,  以得三昧身,  乃至劫不觉。  譬如昏醉人,  酒消然后悟;  声闻亦如是,  觉后当成佛。”   大乘入楞伽经卷第三 大正藏第 16 册 No. 0672 大乘入楞伽经   大乘入楞伽经卷第四   大周于阗国三藏法师实叉难陀奉 敕译   无常品第三之一   尔时佛告大慧菩萨摩诃萨言:“今当为汝说意成身差别相。谛听!谛听!善思念之!”   大慧言:“唯。”   佛言:“大慧!意成身有三种。何者为三?谓:入三昧乐意成身,觉法自性意成身,种类俱生无作行意成身;诸修行者入初地已渐次证得。大慧!云何入三昧乐意成身?谓三、四、五地入于三昧,离种种心寂然不动,心海不起转识波浪,了境心现皆无所有,是名入三昧乐意成身。云何觉法自性意成身?谓八地中了法如幻皆无有相,心转所依,住如幻定及余三昧,能现无量自在神通,如花开敷速疾如意,如幻如梦如影如像,非四大造与造相似,一切色相具足庄严,普入佛刹了诸法性,是名觉法自性意成身。云何种类俱生无作行意成身?谓了达诸佛自证法相,是名种类俱生无作行意成身。大慧!三种身相当勤观察。”   尔时世尊重说颂言: “我大乘非乘,  非声亦非字,  非谛非解脱,  亦非无相竟。  然乘摩诃衍,  三摩提自在,  种种意成身,  自在花庄严。”   尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!如世尊说五无间业。何者为五?若人作已堕阿鼻狱。”   佛言:“谛听!当为汝说。”   大慧言:“唯。”   佛告大慧:“五无间者,所谓:杀母,杀父,杀阿罗汉,破和合僧,怀恶逆心出佛身血。大慧!何者为众生母?谓引生爱与贪喜俱,如母养育。何者为父?所谓无明,令生六处聚落中故。断二根本,名杀父母。云何杀阿罗汉?谓随眠为怨如鼠毒发,究竟断彼,是故说名杀阿罗汉。云何破和合僧?谓诸蕴异相和合积聚,究竟断彼名为破僧。云何恶心出佛身血?谓八识身妄生思觉,见自心外自相共相,以三解脱无漏恶心,究竟断彼八识身佛,名为恶心出佛身血。大慧!是为内五无间,若有作者,无间即得现证实法。   “复次,大慧!今为汝说外五无间,令汝及余菩萨闻是义已,于未来世不生疑惑。云何外五无间?谓余教中所说无间,若有作者,于三解脱不能现证,唯除如来、诸大菩萨及大声闻,见其有造无间业者,为欲劝发令其改过,以神通力示同其事,寻即悔除证于解脱,此皆化现非是实造,若有实造无间业者,终无现身而得解脱,唯除觉了自心所现身资所住,离我我所分别执见;或于来世余处受生,遇善知识离分别过,方证解脱。”   尔时世尊重说颂言: “贪爱名为母,  无明则是父;  识了于境界,  此则名为佛。  随眠阿罗汉,  蕴聚和合僧;  断彼无余间,  是名无间业。”   尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!愿为我说诸佛体性。”   佛言:“大慧!觉二无我,除二种障,离二种死,断二烦恼,是佛体性。大慧!声闻.缘觉得此法已,亦名为佛,我以是义但说一乘。”   尔时世尊重说颂言: “善知二无我,  除二障二恼,  及不思议死,  是故名如来。”   尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!如来以何密意,于大众中唱如是言:‘我是过去一切诸佛。’及说百千本生之事:‘我于尔时,作顶生王、大象、鹦鹉、月光、妙眼如是等。’”   佛言:“大慧!如来.应.正等觉,依四平等秘密意故,于大众中作如是言:‘我于昔时作拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛。’云何为四?所谓:字平等,语平等,身平等,法平等。云何字平等?谓我名佛,一切如来亦名为佛,佛名无别,是谓字等。云何语平等?谓我作六十四种梵音声语,一切如来亦作此语,迦陵频伽梵音声性,不增不减无有差别,是名语等。云何身平等?谓我与诸佛,法身色相及随形好等无差别,除为调伏种种众生现随类身,是谓身等。云何法平等?谓我与诸佛皆同证得三十七种菩提分法,是谓法等。是故如来.应.正等觉,于大众中作如是说。”   尔时世尊重说颂言: “迦叶拘留孙,  拘那含是我;  依四平等故,  为诸佛子说。”   尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!如世尊说:‘我于某夜成最正觉,乃至某夜当入涅槃,于其中间不说一字,亦不已说亦不当说,不说是佛说。’世尊依何密意作如是语?”   佛言:“大慧!依二密法故作如是说。云何二法?谓:自证法及本住法。云何自证法?谓诸佛所证我亦同证,不增不减,证智所行,离言说相、离分别相、离名字相。云何本住法?谓法本性如金等在矿,若佛出世若不出世,法住法位,法界法性皆悉常住。大慧!譬如有人行旷野中,见向古城平坦旧道,即便随入止息游戏。大慧!于汝意云何?彼作是道及以城中种种物耶?”   白言:“不也。”   佛言:“大慧!我及诸佛所证真如,常住法性亦复如是。是故说言,始从成佛乃至涅槃,于其中间不说一字,亦不已说亦不当说。”   尔时世尊重说颂言: “某夜成正觉,  某夜般涅槃;  于此二中间,  我都无所说。  自证本住法,  故作是密语;  我及诸如来,  无有少差别。”   尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!愿说一切法有无相。令我及诸菩萨摩诃萨离此相,疾得阿耨多罗三藐三菩提。”   佛言:“谛听!当为汝说。”   大慧言:“唯。”   佛言:“大慧!世间众生多堕二见,谓:有见,无见;堕二见故,非出出想。云何有见?谓实有因缘而生诸法非不实有,实有诸法从因缘生非无法生。大慧!如是说者则说无因。云何无见?谓知受贪瞋痴已而妄计言无。大慧!及彼分别有相而不受诸法有,复有知诸如来.声闻.缘觉无贪瞋痴性而计为非有,此中谁为坏者?”   大慧白言:“谓有贪瞋痴性后取于无,名为坏者。”   佛言:“善哉!汝解我问。此人非止无贪瞋痴名为坏者,亦坏如来.声闻.缘觉。何以故?烦恼内外不可得故;体性非异非不异故。大慧!贪瞋痴性若内若外皆不可得,无体性故,无可取故,声闻.缘觉及以如来本性解脱,无有能缚及缚因故。大慧!若有能缚及以缚因则有所缚,作如是说名为坏者,是为无有相。我依此义密意而说,宁起我见如须弥山,不起空见怀增上慢。若起此见名为坏者,堕自共见乐欲之中,不了诸法惟心所现。以不了故,见有外法刹那无常展转差别,蕴.界.处相相续流转起已还灭,虚妄分别,离文字相,亦成坏者。”   尔时世尊重说颂言: “有无是二边,  乃至心所行,  净除彼所行,  平等心寂灭。  不取于境界,  非灭无所有;  有真如妙物,  如诸圣所行。  本无而有生,  生已而复灭;  因缘有及无,  彼非住我法。  非外道非佛,  非我非余众;  能以缘成有,  云何而得无?  谁以缘成有,  而复得言无;  恶见说为生,  妄想计有无。  若知无所生,  亦复无所灭;  观世悉空寂,  有无二俱离。”   尔时大慧菩萨摩诃萨复请佛言:“世尊!惟愿为说宗趣之相。令我及诸菩萨摩诃萨善达此义,不随一切众邪妄解,疾得阿耨多罗三藐三菩提。”   佛言:“谛听!当为汝说。”   大慧言:“唯。”   佛言:“大慧!一切二乘及诸菩萨,有二种宗法相。何等为二?谓:宗趣法相,言说法相。宗趣法相者,谓自所证殊胜之相,离于文字语言分别,入无漏界成自地行,超过一切不正思觉,伏魔外道,生智慧光,是名宗趣法相。言说法相者,谓说九部种种教法,离于一异.有无等相,以巧方便随众生心令入此法,是名言说法相。汝及诸菩萨当勤修学。”   尔时世尊重说颂言: “宗趣与言说,  自证及教法,  若能善知见,  不随他妄解。  如愚所分别,  非是真实相;  彼岂不求度,  无法而可得。  观察诸有为,  生灭等相续;  增长于二见,  颠倒无所知。  涅槃离心意,  唯此一法实;  观世悉虚妄,  如幻梦芭蕉。  无有贪恚痴,  亦复无有人;  从爱生诸蕴,  如梦之所见。”   尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!愿为我说虚妄分别相。此虚妄分别云何而生?是何而生?因何而生?谁之所生?何故名为虚妄分别?”   佛言:“大慧!善哉!善哉!汝为哀愍世间天人而问此义,多所利益多所安乐。谛听!谛听!善思念之!当为汝说。”   大慧言:“唯。”   佛言:“大慧!一切众生于种种境,不能了达自心所现,计能所取虚妄执着,起诸分别堕有无见,增长外道妄见习气,心心所法相应起时,执有外义种种可得,计著于我及以我所,是故名为虚妄分别。”   大慧白言:“若如是者,外种种义性离有无起诸见相。世尊!第一义谛亦复如是,离诸根量宗.因.譬喻。世尊!何故于种种义言起分别,第一义中不言起耶?将无世尊所言乖理,一处言起一不言故。世尊!又说虚妄分别堕有无见,譬如幻事种种非实,分别亦尔有无相离,云何而说堕二见耶?此说岂不堕于世见?”   佛言:“大慧!分别不生不灭。何以故?不起有无分别相故,所见外法皆无有故,了唯自心之所现故,但以愚夫分别自心种种诸法着种种相,而作是说。令知所见皆是自心,断我我所一切见着,离作所作诸恶因缘,觉唯心故转其意乐,善明诸地入佛境界,舍五法.自性诸分别见,是故我说虚妄分别执着种种自心所现诸境界生,如实了知则得解脱。”   尔时世尊重说颂言: “诸因及与缘,  从此生世间;  与四句相应,  不知于我法,  世非有无生,  亦非俱不俱。  云何诸愚夫,  分别因缘起?  非有亦非无,  亦复非有无;  如是观世间,  心转证无我。  一切法不生,  以从缘生故;  诸缘之所作,  所作法非生。  果不自生果,  有二果失故;  无有二果故,  非有性可得。  观诸有为法,  离能缘所缘;  决定唯是心,  故我说心量。  量之自性处,  缘法二俱离;  究竟妙净事,  我说名心量。  施设假名我,  而实不可得;  诸蕴蕴假名,  亦皆无实事。  有四种平等,  相因及所生;  无我为第四,  修行者观察。  离一切诸见,  及能所分别;  无得亦无生,  我说是心量。  非有亦非无,  有无二俱离;  如是心亦离,  我说是心量。  真如空实际,  涅槃及法界;  种种意成身,  我说是心量。  妄想习气缚,  种种从心生;  众生见为外,  我说是心量。  外所见非有,  而心种种现;  身资及所住,  我说是心量。”   尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!如来说言:‘如我所说,汝及诸菩萨,不应依语而取其义。’世尊!何故不应依语取义?云何为语?云何为义?”   佛言:“谛听!当为汝说。”   大慧言:“唯。”   佛言:“大慧!语者,所谓分别习气而为其因,依于喉舌唇腭齿辅,而出种种音声文字,相对谈说,是名为语。云何为义?菩萨摩诃萨住独一静处,以闻.思.修慧思惟观察向涅槃道自智境界,转诸习气,行于诸地种种行相,是名为义。复次,大慧!菩萨摩诃萨善于语、义,知语与义不一不异,义之与语亦复如是;若义异语,则不应因语而显于义,而因语见义,如灯照色。大慧!譬如有人持灯照物,知此物如是、在如是处;菩萨摩诃萨亦复如是,因语言灯入离言说自证境界。复次,大慧!若有于不生不灭自性涅槃三乘一乘五法诸心自性等中如言取义,则堕建立及诽谤见,以异于彼起分别故,如见幻事计以为实,是愚夫见非贤圣也。”尔时世尊重说颂言: “若随言取义,  建立于诸法;  以彼建立故,  死堕地狱中。  蕴中无有我,  非蕴即是我;  不如彼分别,  亦复非无有。  如愚所分别,  一切皆有性;  若如彼所见,  皆应见真实。  一切染净法,  悉皆无体性;  不如彼所见,  亦非无所有。   “复次,大慧!我当为汝说智识相,汝及诸菩萨摩诃萨,若善了知智识之相,则能疾得阿耨多罗三藐三菩提。大慧!智有三种,谓:世间智,出世间智,出世间上上智。云何世间智?谓一切外道凡愚计有无法。云何出世间智?谓一切二乘着自共相。云何出世间上上智?谓诸佛菩萨观一切法皆无有相,不生不灭、非有非无,证法无我入如来地。大慧!复有三种智,谓:知自相共相智,知生灭智,知不生不灭智。复次,大慧!生灭是识,不生灭是智;堕相无相及以有无种种相因是识,离相无相及有无因是智;有积集相是识,无积集相是智;着境界相是识,不着境界相是智;三和合相应生是识,无碍相应自性相是智;有得相是识,无得相是智。证自圣智所行境界,如水中月,不入不出故。”   尔时世尊重说颂言: “采集业为心,  观察法为智,  慧能证无相,  逮自在威光。  境界缚为心,  觉想生为智;  无相及增胜,  智慧于中起。  心意及与识,  离诸分别想;  得无分别法,  佛子非声闻。  寂灭殊胜忍,  如来清净智;  生于善胜义,  远离诸所行。  我有三种智,  圣者能明照,  分别于诸相,  开示一切法,  我智离诸相,  超过于二乘。  以诸声闻等,  执着诸法有;  如来智无垢,  了达唯心故。   “复次,大慧!诸外道有九种转变见,所谓:形转变,相转变,因转变,相应转变,见转变,生转变,物转变,缘明了转变,所作明了转变;是为九。一切外道因是见故,起有无转变论。此中形转变者,谓形别异见,譬如以金作庄严具,环钏璎珞种种不同,形状有殊金体无易,一切法变亦复如是。诸余外道种种计着,皆非如是亦非别异,但分别故一切转变,如是应知。譬如乳酪酒果等熟,外道言此皆有转变;而实无有若有若无,自心所见无外物故。如此皆是愚迷凡夫,从自分别习气而起,实无一法若生若灭,如因幻梦所见诸色,如石女儿说有生死。”   尔时世尊重说颂言: “形处时转变,  大种及诸根;  中有渐次生,  妄想非明智。  诸佛不分别,  缘起及世间;  但诸缘世间,  如乾闼婆城。”   尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!惟愿如来,为我解说于一切法深密义及解义相。令我及诸菩萨摩诃萨善知此法,不堕如言取义深密执着,离文字语言虚妄分别,普入一切诸佛国土,力通自在总持所印,觉慧善住十无尽愿;以无功用种种变现,光明照曜如日月摩尼地水火风,住于诸地离分别见;知一切法如幻如梦,入如来位普化众生,令知诸法虚妄不实,离有无品断生灭执,不着言说令转所依。”   佛言:“谛听!当为汝说。大慧!于一切法如言取义执着深密,其数无量,所谓:相执着,缘执着,有非有执着,生非生执着,灭非灭执着,乘非乘执着,为无为执着,地地自相执着,自分别现证执着,外道宗有无品执着,三乘一乘执着。大慧!此等密执有无量种,皆是凡愚自分别执而密执着,此诸分别如蚕作茧,以妄想丝自缠缠他,执著有无欲乐坚密。大慧!此中实无密非密相,以菩萨摩诃萨见一切法住寂静故,无分别故。若了诸法唯心所见,无有外物皆同无相,随顺观察,于若有若无分别密执,悉见寂静,是故无有密非密相。大慧!此中无缚亦无有解,不了实者见缚解耳。何以故?一切诸法若有若无,求其体性不可得故。复次,大慧!愚痴凡夫有三种密缚,谓:贪恚痴及爱来生与贪喜俱,以此密缚,令诸众生续生五趣;密缚若断,是则无有密非密相。复次,大慧!若有执着三和合缘,诸识密缚次第而起。有执着故则有密缚,若见三解脱离三和合识,一切诸密皆悉不生。”   尔时世尊重说颂言: “不实妄分别,  是名为密相;  若能如实知,  诸密网皆断。  凡愚不能了,  随言而取义;  譬如蚕处茧,  妄想自缠缚。”   尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!如世尊说:‘由种种心分别诸法,非诸法有自性,此但妄计耳。’世尊!若但妄计无诸法者,染净诸法将无悉坏?”   佛言:“大慧!如是,如是!如汝所说。一切凡愚分别诸法,而诸法性非如是有,此但妄执无有性相,然诸圣者以圣慧眼,如实知见有诸法自性。”   大慧白言:“若诸圣人以圣慧眼见有诸法性,非天眼、肉眼,不同凡愚之所分别。云何凡愚得离分别?不能觉了诸圣法故。世尊!彼非颠倒非不颠倒。何以故?不见圣人所见法故,圣见远离有无相故,圣亦不如凡所分别如是得故,非自所行境界相故;彼亦见有诸法性相,如妄执性而显现故,不说有因及无因故,堕于诸法性相见故。世尊!其余境界既不同此,如是则成无穷之失,孰能于法了知性相?世尊!诸法性相不因分别,云何而言以分别故而有诸法。世尊!分别相异诸法相异,因不相似,云何诸法而由分别?复以何故,凡愚分别不如是有,而作是言:‘为令众生舍分别故,说如分别所见法相无如是法。’世尊!何故令诸众生离有无见所执着法,而复执着圣智境界堕于有见。何以故不说寂静空无之法,而说圣智自性事故?”   佛言:“大慧!我非不说寂静空法堕于有见。何以故?已说圣智自性事故。我为众生无始时来计著于有,于寂静法以圣事说,今其闻已不生恐怖,能如实证寂静空法,离惑乱相入唯识理,知其所见无有外法,悟三脱门获如实印,见法自性了圣境界,远离有无一切诸着。复次,大慧!菩萨摩诃萨不应成立一切诸法皆悉不生。何以故?一切法本无有故,及彼宗因生相故。复次,大慧!一切法不生,此言自坏。何以故?彼宗有待而生故;又彼宗即入一切法中,不生相亦不生故;又彼宗诸分而成故;又彼宗有无法皆不生,此宗即入一切法中,有无相亦不生故;是故一切法不生,此宗自坏。不应如是立,诸分多过故;展转因异相故;如不生,一切法空无自性亦如是。大慧!菩萨摩诃萨应说一切法如幻如梦,见不见故,一切皆是惑乱相故,除为愚夫而生恐怖。大慧!凡夫愚痴堕有无见,莫令于彼而生惊恐远离大乘。”   尔时世尊重说颂言: “无自性无说,  无事无依处;  凡愚妄分别,  恶觉如死尸。  一切法不生,  外道所成立;  以彼所有生,  非缘所成故。  一切法不生,  智者不分别;  彼宗因生故,  此觉则便坏。  譬如目有翳,  妄想见毛轮;  诸法亦如是,  凡愚妄分别。  三有唯假名,  无有实法体;  由此假施设,  分别妄计度。  假名诸事相,  动乱于心识;  佛子悉超过,  游行无分别。  无水取水相,  斯由渴爱起;  凡愚见法尔,  诸圣则不然。  圣人见清净,  生于三解脱;  远离于生灭,  常行无相境。  修行无相境,  亦复无有无;  有无悉平等,  是故生圣果。  云何法有无?  云何成平等?  若心不了法,  内外斯动乱;  了已则平等,  乱相尔时灭。”   尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!如佛所说,若知境界但是假名都不可得,则无所取,无所取故亦无能取,能取所取二俱无故不起分别,说名为智。世尊!何故彼智不得于境,为不能了一切诸法自相共相一异义故言不得耶?为以诸法自相共相种种不同更相隐蔽而不得耶?为山岩石壁帘幔帷障之所覆隔而不得耶?为极远极近老小盲冥诸根不具而不得耶?若不了诸法自相共相一异义故言不得者,此不名智,应是无智,以有境界而不知故。若以诸法自相共相种种不同更相隐蔽而不得者,此亦非智,以知于境说名为智非不知故。若山岩石壁帘幔帷障之所覆隔,极远极近老小盲冥而不知者,彼亦非智,以有境界智不具足而不知故。”   佛言:“大慧!此实是智,非如汝说,我之所说非隐覆说。我言境界唯是假名不可得者,以了但是自心所见、外法有无,智慧于中毕竟无得,以无得故尔焰不起,入三脱门智体亦忘;非如一切觉想凡夫,无始已来戏论熏习,计着外法若有若无种种形相,如是而知名为不知,不了诸法唯心所见,着我我所分别境智,不知外法是有是无,其心住于断见中故。为令舍离如是分别,说一切法唯心建立。”   尔时世尊重说颂言: “若有于所缘,  智慧不观见;  彼无智非智,  是名妄计者。  无边相互隐,  障碍及远近;  智慧不能见,  是名为邪智。  老小诸根冥,  而实有境界;  不能生智慧,  是名为邪智。   “复次,大慧!愚痴凡夫无始虚伪,恶邪分别之所幻惑,不了如实及言说法,计心外相着方便说,不能修习清净真实离四句法。”   大慧白言:“如是,如是!诚如尊教。愿为我说如实之法及言说法,令我及诸菩萨摩诃萨于此二法而得善巧,非外道二乘之所能入。”   佛言:“谛听!当为汝说。大慧!三世如来有二种法,谓:言说法及如实法。言说法者,谓随众生心为说种种诸方便教;如实法者,谓修行者于心所现离诸分别,不堕一异.俱不俱品,超度一切心.意.意识,于自觉圣智所行境界,离诸因缘相应见相,一切外道声闻缘觉堕二边者所不能知,是名如实法。此二种法,汝及诸菩萨摩诃萨当善修学。”   尔时世尊复说颂言: “我说二种法,  言教及如实;  教法示凡夫,  实为修行者。”   尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!如来一时说卢迦耶陀咒术词论,但能摄取世间财利,不得法利,不得法利不应亲近承事供养。世尊何故作如是说?”   佛言:“大慧!卢迦耶陀所有词论,但饰文句诳惑凡愚,随顺世间虚妄言说,不如于义、不称于理,不能证入真实境界,不能觉了一切诸法,恒堕二边自失正道,亦令他失轮回诸趣永不出离。何以故?不了诸法唯心所见,执着外境增分别故。是故我说世论文句因喻庄严,但诳愚夫,不能解脱生老病死忧悲等患。大慧!释提桓因广解众论、自造诸论。彼世论者有一弟子,现作龙身诣释天宫,而立论宗作是要言:‘憍尸迦!我共汝论,汝若不如,我当破汝千辐之轮;我若不如,断一一头以谢所屈。’说是语已,即以论法摧伏帝释、坏千辐轮,还来人间。大慧!世间言论因喻庄严,乃至能现龙形,以妙文词迷惑诸天及阿修罗,令其执着生灭等见,而况于人。是故,大慧!不应亲近承事供养,以彼能作生苦因故。大慧!世论唯说身觉境界。大慧!彼世论有百千字句,后末世中恶见乖离邪众崩散,分成多部各执自因。大慧!非余外道能立教法,唯卢迦耶以百千句,广说无量差别因相,非如实理,亦不自知是惑世法。”   尔时大慧白言:“世尊!若卢迦耶所造之论,种种文字因喻庄严,执着自宗非如实法,名外道者。世尊亦说世间之事,谓以种种文句言词广说十方一切国土天人等众而来集会,非是自智所证之法。世尊亦同外道说耶?”   佛言:“大慧!我非世说亦无来去,我说诸法不来不去。大慧!来者集生,去者坏灭,不来不去,此则名为不生不灭。大慧!我之所说,不同外道堕分别中。何以故?外法有无无所著故,了唯自心不见二取,不行相境不生分别,入空.无相.无愿之门而解脱故。大慧!我忆有时于一处住,有世论婆罗门来至我所,遽问我言:‘瞿昙!一切是所作耶?’我时报言:‘婆罗门!一切所作,是初世论。’又问我言:‘一切非所作耶?’我时报言:‘一切非所作,是第二世论。’彼复问言:‘一切常耶?一切无常耶?一切生耶?一切不生耶?’我时报言:‘是第六世论。’彼复问言:‘一切一耶?一切异耶?一切俱耶?一切不俱耶?一切皆由种种因缘而受生耶?’我时报言:‘是第十一世论。’彼复问言:‘一切有记耶?一切无记耶?有我耶?无我耶?有此世耶?无此世耶?有他世耶?无他世耶?有解脱耶?无解脱耶?是刹那耶?非刹那耶?虚空涅槃及非择灭,是所作耶?非所作耶?有中有耶?无中有耶?’我时报言:‘婆罗门!如是皆是汝之世论,非我所说。婆罗门!我说因于无始戏论诸恶习气而生三有,不了唯是自心所见而取外法,实无可得。如外道说,我及根境三合知生;我不如是,我不说因,不说无因,唯缘妄心似能所取而说缘起,非汝及余取着我者之所能测。’大慧!虚空.涅槃及非择灭,但有三数本无体性,何况而说作与非作。   “大慧!尔时世论婆罗门复问我言:‘无明爱业为因缘故,有三有耶?为无因耶?’我言:‘此二亦是世论。’又问我言:‘一切诸法皆入自相及共相耶?’我时报言:‘此亦世论。婆罗门!乃至少有心识流动分别外境,皆是世论。’大慧!尔时彼婆罗门复问我言:‘颇有非是世论者不?一切外道所有词论,种种文句因喻庄严,莫不皆从我法中出。’我报言:‘有。非汝所许,非世不许,非不说种种文句义理相应,非不相应。’彼复问言:‘岂有世许非世论耶?’我答言:‘有。但非于汝及以一切外道能知。何以故?以于外法虚妄分别生执着故。若能了达有无等法,一切皆是自心所见,不生分别不取外境,于自处住。自处住者是不起义,不起于何?不起分别。此是我法,非汝有也。婆罗门!略而言之,随何处中心识往来死生求恋,若受若见若触若住,取种种相和合相续,于爱于因而生计着,皆汝世论非是我法。’   “大慧!世论婆罗门作如是问,我如是答,不问于我自宗实法,默然而去,作是念言:‘沙门瞿昙无可尊重,说一切法无生无相无因无缘,唯是自心分别所见,若能了此分别不生。’大慧!汝今亦复问我是义,何故亲近诸世论者,唯得财利不得法利?”   大慧白言:“所言财、法,是何等义?”   佛言:“善哉!汝乃能为未来众生思惟是义。谛听!谛听!当为汝说。大慧!所言财者,可触可受可取可味,令着外境堕在二边,增长贪爱生老病死忧悲苦恼,我及诸佛说名财利,亲近世论之所获得。云何法利?谓了法是心见二无我,不取于相无有分别,善知诸地离心.意.识,一切诸佛所共灌顶,具足受行十无尽愿,于一切法悉得自在,是名法利;以是不堕一切诸见戏论分别常断二边。大慧!外道世论令诸痴人堕在二边,谓:常及断,受无因论则起常见,以因坏灭则生断见。我说不见生住灭者名得法利,是名财、法二差别相。汝及诸菩萨摩诃萨应勤观察。”   尔时世尊重说颂言: “调伏摄众生,  以戒降诸恶;  智慧灭诸见,  解脱得增长。  外道虚妄说,  皆是世俗论;  横计作所作,  不能自成立。  唯我一自宗,  不著于能所;  为诸弟子说,  令离于世论。  能取所取法,  唯心无所有;  二种皆心现,  断常不可得。  乃至心流动,  是则为世论;  分别不起者,  是人见自心。  来者见事生,  去者事不现;  明了知来去,  不起于分别。  有常及无常,  所作无所作;  此世他世等,  皆是世论法。”   尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!佛说涅槃,说何等法以为涅槃?而诸外道种种分别。”   佛言:“大慧!如诸外道分别涅槃,皆不随顺涅槃之相。谛听!谛听!当为汝说。大慧!或有外道言,见法无常不贪境界,蕴.界.处灭,心心所法不现在前,不念过现未来境界,如灯尽、如种败、如火灭,诸取不起分别不生,起涅槃想。大慧!非以见坏名为涅槃;或谓至方名得涅槃,境界想离犹如风止;或谓不见能觉所觉名为涅槃;或谓不起分别常无常见,名得涅槃;或有说言,分别诸相发生于苦,而不能知自心所现,以不知故怖畏于相以求无相,深生爱乐执为涅槃;或谓觉知内外诸法自相共相去来现在有性不坏,作涅槃想;或计我人众生寿命及一切法无有坏灭,作涅槃想;复有外道无有智慧计有自性,及以士夫求那转变作一切物,以为涅槃;或有外道计福非福尽,或计不由智慧诸烦恼尽,或计自在是实作者,以为涅槃;或谓众生展转相生,以此为因更无异因,彼无智故不能觉了,以不了故执为涅槃;或计证于谛道虚妄分别以为涅槃;或计求那与求那者而共和合,一性异性俱及不俱,执为涅槃;或计诸物从自然生,孔雀文彩棘针铦利,生宝之处出种种宝,如此等事是谁能作?即执自然以为涅槃;或谓能解二十五谛即得涅槃;或有说言,能受六分守护众生斯得涅槃;或有说言,时生世间,时即涅槃;或执有物以为涅槃;或计无物以为涅槃;或有计著有物无物为涅槃者;或计诸物与涅槃无别,作涅槃想。大慧!复有异彼外道所说,以一切智大师子吼说,能了达唯心所现不取外境,远离四句住如实见,不堕二边离能所取,不入诸量不着真实,住于圣智所现证法,悟二无我,离二烦恼,净二种障,转修诸地入于佛地,得如幻等诸大三昧,永超心意及以意识,名得涅槃。大慧!彼诸外道虚妄计度不如于理,智者所弃,皆堕二边作涅槃想。于此无有若住若出,彼诸外道皆依自宗而生妄觉,违背于理无所成就,唯令心意驰散往来,一切无有得涅槃者。汝及诸菩萨宜应远离。”   尔时世尊重说颂言: “外道涅槃见,  各各异分别;  彼唯是妄想,  无解脱方便。  远离诸方便,  不至无缚处;  妄生解脱想,  而实无解脱。  外道所成立,  众智各异取;  彼悉无解脱,  愚痴妄分别。  一切痴外道,  妄见作所作;  悉著有无论,  是故无解脱。  凡愚乐分别,  不生真实慧;  言说三界本,  真实灭苦因。  譬如镜中像,  虽现而非实;  习气心镜中,  凡愚见有二。  不了唯心现,  故起二分别;  若知但是心,  分别则不生。  心即是种种,  远离想所相;  如愚所分别,  虽见而无见。  三有唯分别,  外境悉无有;  妄想种种现,  凡愚不能觉。  经经说分别,  但是异名字;  若离于语言,  其义不可得。”   大乘入楞伽经卷第四 大正藏第 16 册 No. 0672 大乘入楞伽经   大乘入楞伽经卷第五   大周于阗国三藏法师实叉难陀奉 敕译   无常品第三之余   尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!愿为我说如来应正等觉自觉性,令我及诸菩萨摩诃萨而得善巧自悟悟他。”   佛言:“大慧!如汝所问,当为汝说。”   大慧言:“唯。世尊!如来.应供.正等觉,为作非作,为果为因,为相所相,为说所说,为觉所觉,如是等为异不异?”   佛言:“大慧!如来.应.正等觉,非作非非作,非果非因,非相非所相,非说非所说,非觉非所觉。何以故?俱有过故。大慧!若如来是作则是无常,若是无常,一切作法应是如来,我及诸佛皆不忍可。若非作法则无体性,所修方便悉空无益,同于兔角、石女之子,非作因成故。若非因非果则非有非无,若非有非无则超过四句;言四句者,但随世间而有言说;若超过四句惟有言说,则如石女儿。大慧!石女儿者惟有言说不堕四句,以不堕故不可度量,诸有智者,应如是知如来所有一切句义。大慧!如我所说诸法无我,以诸法中无有我性故说无我,非是无有诸法自性;如来句义应知亦然。大慧!譬如牛无马性马无牛性,非无自性,一切诸法亦复如是,无有自相,而非有即有,非诸凡愚之所能知。何故不知?以分别故。一切法空,一切法无生,一切法无自性,悉亦如是。大慧!如来与蕴非异非不异,若不异者应是无常,五蕴诸法是所作故。若异者,如牛二角有异不异,互相似故不异,长短别故有异,如牛右角异左、左角异右,长短不同色相各别;然亦不异。如于蕴于界.处等,一切法亦如是。   “大慧!如来者依解脱说,如来解脱非异非不异;若异者,如来便与色相相应,色相相应即是无常;若不异者,修行者见应无差别,然有差别故非不异。如是智与所知,非异非不异;若非异非不异,则非常非无常,非作非所作,非为非无为,非觉非所觉,非相非所相,非蕴非异蕴,非说非所说,非一非异,非俱非不俱,以是义故超一切量;超一切量故惟有言说,惟有言说故则无有生,无有生故则无有灭,无有灭故则如虚空。大慧!虚空非作非所作,非作非所作故远离攀缘,远离攀缘故出过一切诸戏论法,出过一切诸戏论法即是如来,如来即是正等觉体,正等觉者永离一切诸根境界。”   尔时世尊重说颂曰: “出过诸根量,  非果亦非因;  相及所相等,  如是悉皆离。  蕴缘与正觉,  一异莫能见;  既无有见者,  云何起分别?  非作非非作,  非因非非因,  非蕴非不蕴,  亦不离余物。  非有一法体,  如彼分别见;  亦复非是无,  诸法性如是。  待有故成无,  待无故成有;  无既不可取,  有亦不应说。  不了我无我,  但著于语言;  彼溺于二边,  自坏坏世间。  若能见此法,  则离一切过;  是名为正观,  不毁大导师。”   尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!如佛经中分别摄取不生不灭,言此即是如来异名。世尊!愿为我说不生不灭此则无法,云何说是如来异名?如世尊说,一切诸法不生不灭,当知此则堕有无见。世尊!若法不生则不可取,无有少法,谁是如来?惟愿世尊为我宣说。”   佛言:“谛听!当为汝说。大慧!我说如来非是无法,亦非摄取不生不灭,亦不待缘亦非无义。我说无生,即是如来意生法身别异之名,一切外道、声闻独觉、七地菩萨不了其义。大慧!譬如帝释地及虚空乃至手足,随一一物各有多名,非以名多而有多体,亦非无体。大慧!我亦如是,于此娑婆世界有三阿僧祇百千名号,诸凡愚人虽闻虽说,而不知是如来异名,其中或有知如来者,知无师者,知导师者,知胜导者,知普导者,知是佛者,知牛王者,知梵王者,知毗纽者,知自在者,知是胜者,知迦毗罗者,知真实边者,知无尽者,知瑞相者,知如风者,知如火者,知如俱毗罗者,知如月者,知如日者,知如王者,知如仙者,知戌迦者,知因陀罗者,知明星者,知大力者,知如水者,知无灭者,知无生者,知性空者,知真如者,知是谛者,知实性者,知实际者,知法界者,知涅槃者,知常住者,知平等者,知无二者,知无相者,知寂灭者,知具相者,知因缘者,知佛性者,知教导者,知解脱者,知道路者,知一切智者,知最胜者,知意成身者,如是等满足三阿僧祇百千名号,不增不减。于此及余诸世界中,有能知我如水中月不入不出,但诸凡愚心没二边不能解了,然亦尊重承事供养,而不善解名字句义,执着言教昧于真实,谓无生无灭是无体性,不知是佛差别名号;如因陀罗释揭罗等,以信言教昧于真实,于一切法如言取义,彼诸凡愚作如是言,义如言说义说无异。何以故?义无体故。是人不了言音自性,谓言即义无别义体。大慧!彼人愚痴,不知言说是生是灭、义不生灭。大慧!一切言说堕于文字,义则不堕,离有离无故,无生无体故。大慧!如来不说堕文字法,文字有无不可得故,惟除不堕于文字者。大慧!若人说法堕文字者,是虚诳说。何以故?诸法自性离文字故。是故,大慧!我经中说,我与诸佛及诸菩萨,不说一字不答一字。所以者何?一切诸法离文字故,非不随义而分别说。大慧!若不说者教法则断,教法断者则无声闻缘觉菩萨诸佛,若总无者谁说为谁?是故,大慧!菩萨摩诃萨应不著文字随宜说法。我及诸佛皆随众生烦恼解欲,种种不同而为开演,令知诸法自心所见无外境界,舍二分别转心意识,非为成立圣自证处。   “大慧!菩萨摩诃萨应随于义莫依文字,依文字者堕于恶见,执着自宗而起言说,不能善了一切法相文辞章句,既自损坏亦坏于他,不能令人心得悟解。若能善知一切法相,文辞句义悉皆通达,则能令自身受无相乐,亦能令他安住大乘。若能令他安住大乘,则得一切诸佛声闻缘觉及诸菩萨之所摄受;若得诸佛声闻缘觉及诸菩萨之所摄受,则能摄受一切众生;若能摄受一切众生,则能摄受一切正法;若能摄受一切正法则不断佛种;若不断佛种则得胜妙处。大慧!菩萨摩诃萨生胜妙处,欲令众生安住大乘,以十自在力现众色像,随其所宜说真实法。真实法者,无异无别不来不去,一切戏论悉皆息灭。是故,大慧!善男子、善女人,不应如言执著于义。何以故?真实之法离文字故。   “大慧!譬如有人以指指物,小儿观指不观于物;愚痴凡夫亦复如是,随言说指而生执着,乃至尽命终不能舍文字之指取第一义。大慧!譬如婴儿应食熟食,有人不解成熟方便,而食生者则发狂乱;不生不灭亦复如是,不方便修则为不善,是故宜应善修方便,莫随言说如观指端。大慧!实义者,微妙寂静是涅槃因,言说者,与妄想合流转生死。大慧!实义者从多闻得,多闻者谓善于义非善言说,善义者不随一切外道恶见,身自不随亦令他不随,是则名曰于义多闻,欲求义者应当亲近,与此相违著文字者宜速舍离。”   尔时大慧菩萨摩诃萨承佛威神,复白佛言:“世尊!如来演说不生不灭非为奇特。何以故?一切外道亦说作者不生不灭,世尊亦说虚空.涅槃及非数灭不生不灭;外道亦说作者因缘生于世间,世尊亦说无明爱业生诸世间,俱是因缘但名别耳;外物因缘亦复如是,是故佛说与外道说无有差别。外道说言,微尘胜妙自在生主等,如是九物不生不灭;世尊亦说一切诸法不生不灭,若有若无皆不可得。世尊!大种不坏,以其自相不生不灭,周流诸趣,不舍自性。世尊分别虽稍变异,一切无非外道已说,是故佛法同于外道。若有不同,愿佛为演,有何所以佛说为胜?若无别异外道即佛,以其亦说不生不灭故。世尊常说一世界中无有多佛,如向所说是则应有。”   佛言:“大慧!我之所说不生不灭,不同外道不生不灭,不生无常论。何以故?外道所说,有实性相不生不变;我不如是堕有无品。我所说法,非有非无离生离灭。云何非无?如幻梦色种种见故;云何非有?色相自性非是有故,见不见故,取不取故。是故我说一切诸法非有非无。若觉惟是自心所见,住于自性分别不生,世间所作悉皆永息;分别者是凡愚事,非贤圣耳。大慧!妄心分别不实境界,如乾闼婆城、幻所作人。大慧!譬如小儿见乾闼婆城及以幻人商贾入出,迷心分别言有实事,凡愚所见,生与不生有为无为悉亦如是。如幻人生如幻人灭,幻人其实不生不灭,诸法亦尔离于生灭。大慧!凡夫虚妄起生灭见,非诸圣人。言虚妄者,不如法性起颠倒见,颠倒见者,执法有性不见寂灭,不见寂灭故,不能远离虚妄分别。是故大慧!无相见胜,非是相见。相是生因,若无有相则无分别,不生不灭则是涅槃。大慧!言涅槃者,见如实处舍离分别心心所法,获于如来内证圣智,我说此是寂灭涅槃。”   尔时世尊重说颂言: “为除有生执,  成立无生义;  我说无因论,  非愚所能了。  一切法无生,  亦非是无法;  如干城幻梦,  虽有而无因。  空无生无性,  云何为我说?  离诸和合缘,  智慧不能见。  以是故我说,  空无生无性;  一一缘和合,  虽现而非有。  分析无和合,  非如外道见;  如梦及垂发,  野马与干城。  无因而妄现,  世事皆如是;  折伏有因论,  申述无生旨。  无生义若存,  法眼恒不灭;  我说无因论,  外道咸惊怖。  云何何所因?  复以何故生?  于何处和合?  而作无因论。  观察有为法,  非因非无因;  彼生灭论者,  所见从是灭。  为无故不生?  为待于众缘?  为有名无义?  愿为我宣说。  非无法不生,  亦非以待缘;  非有物而名,  亦非名无义。  一切诸外道,  声闻及缘觉;  十住非所行,  此是无生相。  远离诸因缘,  无有能作者;  惟心所建立,  我说是无生。  诸法非因生,  非无亦非有;  能所分别离,  我说是无生。  惟心无所见,  亦离于二性;  如是转所依,  我说是无生。  外物有非有,  其心无所取;  一切见咸断,  此是无生相。  空无性等句,  其义皆如是;  非以空故空,  无生故说空。  因缘共集会,  是故有生灭;  分散于因缘,  生灭则无有。  若离诸因缘,  则更无有法;  一性及异性,  凡愚所分别。  有无不生法,  俱非亦复然;  惟除众缘会,  于中见起灭。  随俗假言说,  因缘递钩琐;  若离因缘琐,  生义不可得。  我说惟钩琐,  生无故不生;  离诸外道过,  非凡愚所了。  若离缘钩琐,  别有生法者;  是则无因论,  破坏钩琐义。  如灯能照物,  钩琐现若然;  此则离钩琐,  别有于诸法。  无生则无性,  体相如虚空;  离钩琐求法,  愚夫所分别。  复有余无生,  众圣所得法;  彼生无生者,  是则无生忍。  一切诸世间,  无非是钩琐;  若能如是解,  此人心得定。  无明与爱业,  是则内钩琐;  种子泥轮等,  如是名为外。  若言有他法,  而从因缘生;  离于钩琐义,  此则非教理。  生法若非有,  彼为谁因缘;  展转而相生,  此是因缘义。  坚湿暖动等,  凡愚所分别;  但缘无有法,  故说无自性。  如医疗众病,  其论无差别;  以病不同故,  方药种种殊。  我为诸众生,  灭除烦恼病;  知其根胜劣,  演说诸法门。  非烦恼根异,  而有种种法;  惟有一大乘,  清凉八支道。”   尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!一切外道妄说无常,世尊亦言诸行无常是生灭法。未知此说是邪是正?所言无常复有几种?”   佛言:“大慧!外道说有七种无常,非是我法。何等为七?谓:有说始起即舍是名无常,生已不生无常性故;有说形处变坏是名无常;有说色即无常;有说色之变异是名无常,一切诸法相续不断,能令变异自然归灭,犹如乳酪前后变异,虽不可见然在法中坏一切法;有说物无常;有说物无物无常;有说不生无常,遍住一切诸法之中。其中物无物无常者,谓能造所造其相灭坏,大种自性本来无起。不生无常者,谓常与无常有无等法,如是一切皆无有起,乃至分析至于微尘亦无所见,以不起故说名无生。此是不生无常相,若不了此则堕外道生无常义。有物无常义有物无常者,谓于非常非无常处,自生分别。其义云何?彼立无常,自不灭坏能坏诸法,若无无常坏一切法,法终不灭成于无有,如杖捶瓦石能坏于物而自不坏,此亦如是。大慧!现见无常与一切法,无有能作所作差别,云此是无常,此是所作无差别故,能作所作应俱是常,不见有因能令诸法成于无故。大慧!诸法坏灭实亦有因,但非凡愚之所能了。   “大慧!异因不应生于异果,若能生者,一切异法应并相生,彼法此法能生所生应无有别。现见有别,云何异因生于异果?大慧!若无常性是有法者,应同所作自是无常,自无常故,所无常法皆应是常。大慧!若无常性住诸法中,应同诸法堕于三世,与过去色同时已灭,未来不生现在俱坏。一切外道计四大种体性不坏色者,即是大种差别大种造色,离异不异故,其自性亦不坏灭。大慧!三有之中能造所造,莫不皆是生住灭相,岂更别有无常之性,能生于物而不灭耶?始造即舍无常者,非大种互造大种,以各别故。非自相造,以无异故。非复共造,以乖离故。当知非是始造无常。形状坏无常者,此非能造及所造坏,但形状坏。其义云何?谓分析色乃至微尘,但灭形状长短等见,不灭能造所造色体。此见堕在数论之中。色即是无常者,谓此即是形状无常非大种性,若大种性亦无常者则无世事;无世事者,当知则堕卢迦耶见,以见一切法自相生惟有言说故。转变无常者,谓色体变非大种变,譬如以金作庄严具,严具有变而金无改,此亦如是。   “大慧!如是等种种外道,虚妄分别见无常性,彼作是说,火不能烧诸火自相,但各分散,若能烧者,能造所造则皆断灭。大慧!我说诸法非常无常。何以故?不取外法故,三界唯心故,不说诸相故,大种性处种种差别不生不灭故,非能造所造故,能取所取二种体性一切皆从分别起故,如实而知二取性故,了达惟是自心现故,离外有无二种见故,离有无见则不分别能所造故。大慧!世间出世间及出世间上上诸法,惟是自心非常非无常,不能了达,堕于外道二边恶见。大慧!一切外道不能解了此三种法,依自分别而起言说着无常性。大慧!此三种法,所有语言分别境界,非诸凡愚之所能知。”   尔时世尊重说颂言: “始造即便舍,  形状有转变;  色物等无常,  外道妄分别。  诸法无坏灭,  诸大自性住;  外道种种见,  如是说无常。  彼诸外道众,  皆说不生灭;  诸大性自常,  谁是无常法。  能取及所取,  一切惟是心;  二种从心现,  无有我我所。  梵天等诸法,  我说惟是心;  若离于心者,  一切不可得。”   大乘入楞伽经现证品第四   尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!愿为我说一切声闻缘觉入灭次第相续相,令我及诸菩萨摩诃萨善知此已,于灭尽三昧乐心无所惑,不堕二乘及诸外道错乱之中。”   佛言:“谛听!当为汝说。   “大慧!菩萨摩诃萨至于六地,及声闻缘觉入于灭定,七地菩萨念念恒入,离一切法自性相故非诸二乘。二乘有作堕能所取,不得诸法无差别相,了善不善自相共相入于灭定,是故不能念念恒入。大慧!八地菩萨声闻缘觉,心.意.意识分别想灭,始从初地乃至六地,观察三界一切唯是心.意.意识自分别起,离我我所,不见外法种种诸相。凡愚不知,由无始来过恶薰习,于自心内变作能取所取之相而生执着。大慧!八地菩萨所得三昧,同诸声闻缘觉涅槃,以诸佛力所加持故,于三昧门不入涅槃。若不持者便不化度一切众生,不能满足如来之地,亦则断绝如来种性,是故诸佛为说如来不可思议诸大功德,令其究竟不入涅槃。声闻缘觉着三昧乐,是故于中生涅槃想。大慧!七地菩萨善能观察心.意.意识我我所执,生法无我,若生若灭自相共相,四无碍辩善巧决定,于三昧门而得自在,渐入诸地具菩提分法。大慧!我恐诸菩萨不善了知自相共相,不知诸地相续次第,堕于外道诸恶见中,故如是说。大慧!彼实无有若生若灭,诸地次第三界往来,一切皆是自心所见。而诸凡愚不能了知,以不知故,我及诸佛为如是说。   “大慧!声闻缘觉至于菩萨第八地中,为三昧乐之所昏醉,未能善了惟心所见,自共相习缠覆其心,着二无我生涅槃觉,非寂灭慧。大慧!诸菩萨摩诃萨见于寂灭三昧乐门,即便忆念本愿大悲,具足修行十无尽句,是故不即入于涅槃,以入涅槃不生果故,离能所取故,了达惟心故,于一切法无分别故,不堕心意及以意识外法性相执着中故;然非不起佛法正因,随智慧行如是起故,得于如来自证地故。大慧!如人梦中方便度河,未度便觉,觉已思惟向之所见,为是真实?为是虚妄?复自念言:‘非实非妄,如是但是见闻觉知,曾所更事分别习气,离有无念意识梦中之所现耳。’大慧!菩萨摩诃萨亦复如是,始从初地,而至七地,乃至增进入于第八得无分别,见一切法如幻梦等离能所取,见心心所广大力用,勤修佛法未证令证,离心.意.意识妄分别想获无生忍,此是菩萨所得涅槃,非灭坏也。大慧!第一义中无有次第亦无相续,远离一切境界分别,此则名为寂灭之法。”   尔时世尊重说颂言: “诸住及佛地,  惟心无影像;  此是去来今,  诸佛之所说。  七地是有心,  八地无影像;  此二地名住,  余则我所得。  自证及清净,  此则是我地;  摩醯最胜处,  色究竟庄严。  譬如大火聚,  光焰炽然发;  化现于三有,  悦意而清凉。  或有现变化,  或有先时化;  于彼说诸乘,  皆是如来地。  十地则为初,  初则为八地;  第九则为七,  第七复为八。  第二为第三,  第四为第五;  第三为第六,  无相有何次?”   大乘入楞伽经如来常无常品第五   尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!如来.应.正等觉,为常为无常?”   佛言:“大慧!如来.应.正等觉,非常非无常。何以故?俱有过故。云何有过?大慧!若如来常者,有能作过,一切外道说能作常;若无常者,有所作过,同于诸蕴为相所相,毕竟断灭而成无有,然佛如来实非断灭。大慧!一切所作如瓶衣等,皆是无常,是则如来有无常过,所修福智悉空无益。又诸作法应是如来,无异因故,是故如来非常非无常。复次,大慧!如来非常,若是常者,应如虚空不待因成。大慧!譬如虚空非常非无常。何以故?离常无常若一若异俱不俱等诸过失故。复次,大慧!如来非常,若是常者,则是不生,同于兔马鱼蛇等角。   “复次,大慧!以别义故亦得言常。何以故?谓以现智证常法故,证智是常、如来亦常。大慧!诸佛如来所证法性,法住法位,如来出世若不出世常住不易,在于一切二乘外道所得法中,非是空无,然非凡愚之所能知。大慧!夫如来者,以清净慧内证法性而得其名,非以心.意.意识、蕴.界.处法妄习得名;一切三界皆从虚妄分别而生,如来不从妄分别生。大慧!若有于二有常无常,如来无二,证一切法无生相故,是故非常亦非无常。大慧!乃至少有言说分别生,即有常无常过,是故应除二分别觉勿令少在。”   尔时世尊重说颂言: “远离常无常,  而现常无常;  如是恒观佛,  不生于恶见。  若常无常者,  所集皆无益;  为除分别觉,  不说常无常。  乃至有所立,  一切皆错乱;  若见惟自心,  是则无违诤。”   大乘入楞伽经刹那品第六   尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!惟愿为我说蕴.界.处生灭之相,若无有我,谁生谁灭?而诸凡夫依于生灭,不求尽苦不证涅槃。”   佛言:“大慧!谛听!谛听!当为汝说。大慧!如来藏是善不善因,能遍兴造一切趣生。譬如伎儿变现诸趣离我我所,以不觉故,三缘和合而有果生。外道不知执为作者,无始虚伪恶习所熏,名为藏识,生于七识无明住地,譬如大海而有波浪,其体相续恒注不断,本性清净,离无常过、离于我论。其余七识意意识等念念生灭,妄想为因、境相为缘和合而生,不了色等自心所现,计著名相起苦乐受,名相缠缚,既从贪生复生于贪,若因及所缘,诸取根灭不相续生,自慧分别苦乐受者,或得灭定,或得四禅,或复善入诸谛解脱,便妄生于得解脱想,而实未舍未转如来藏中藏识之名。若无藏识,七识则灭。何以故?因彼及所缘而得生故。然非一切外道二乘诸修行者所知境界,以彼惟了人无我性,于蕴.界.处取于自相及共相故,若见如来藏五法自性诸法无我,随地次第而渐转灭,不为外道恶见所动,住不动地得于十种三昧乐门,为三昧力诸佛所持,观察不思议佛法及本愿力,不住实际及三昧乐获自证智,不与二乘诸外道共,得十圣种性道及意生智身离于诸行。是故,大慧!菩萨摩诃萨欲得胜法,应净如来藏藏识之名。大慧!若无如来藏名藏识者,则无生灭。然诸凡夫及以圣人悉有生灭,是故一切诸修行者,虽见内境界住现法乐,而不舍于勇猛精进。大慧!此如来藏藏识本性清净,客尘所染而为不净,一切二乘及诸外道,臆度起见不能现证,如来于此分明现见,如观掌中庵摩勒果。   “大慧!我为胜鬘夫人及余深妙净智菩萨,说如来藏名藏识,与七识俱起,令诸声闻见法无我。大慧!为胜鬘夫人说佛境界,非是外道二乘境界。大慧!此如来藏藏识是佛境界,与汝等比净智菩萨随顺义者所行之处,非是一切执著文字外道二乘之所行处。是故汝及诸菩萨摩诃萨,于如来藏藏识当勤观察,莫但闻已便生足想。”   尔时世尊重说颂言: “甚深如来藏,  而与七识俱;  执着二种生,  了知则远离。  无始习所熏,  如像现于心;  若能如实观,  境相悉无有。  如愚见指月,  观指不观月;  计著文字者,  不见我真实。  心如工伎儿,  意如和伎者;  五识为伴侣,  妄想观伎众。”   尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!愿为我说五法自性诸识无我差别之相。我及诸菩萨摩诃萨善知此已,渐修诸地具诸佛法,至于如来自证之位。”   佛言:“谛听!当为汝说。大慧!五法自性诸识无我,所谓:名、相、分别、正智、如如。若修行者观察此法,入于如来自证境界,远离常断有无等见,得现法乐甚深三昧。大慧!凡愚不了五法自性诸识无我,于心所现见有外物而起分别,非诸圣人。”   大慧白言:“云何不了而起分别?”   佛言:“大慧!凡愚不知名是假立,心随流动见种种相,计我我所染著于色,覆障圣智起贪瞋痴,造作诸业如蚕作茧,妄想自缠堕于诸趣生死大海,如汲水轮循环不绝,不知诸法如幻如焰如水中月,自心所见妄分别起,离能所取及生住灭,谓从自在、时节、微尘、胜性而生,随名相流。大慧!此中相者,谓:眼识所见名之为色;耳.鼻.舌.身.意识得者,名之为声.香.味.触.法,如是等我说为相。分别者,施设众名显示诸相,谓以象马车步男女等名而显其相,此事如是决定不异,是名分别。正智者,谓观名相互为其客,识心不起不断不常,不堕外道二乘之地,是名正智。大慧!菩萨摩诃萨以其正智观察名相,非有非无远离损益二边恶见,名相及识本来不起,我说此法名为如如。   “大慧!菩萨摩诃萨住如如已,得无照现境,升欢喜地离外道恶趣,入出世法法相淳熟,知一切法犹如幻等,证自圣智所行之法,离臆度见,如是次第乃至法云。至法云已,三昧诸力自在神通,开敷满足成于如来,成如来已为众生故,如水中月普现其身,随其欲乐而为说法。其身清净离心.意.识,被弘誓甲,具足成满十无尽愿,是名菩萨摩诃萨入于如如之所获得。”   尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!为三性入五法中?为各有自相?”   佛言:“大慧!三性.八识及二无我,悉入五法,其中名及相是妄计性;以依彼分别心心所法俱时而起,如日与光是缘起性;正智如如不可坏故,是圆成性。大慧!于自心所现生执着时,有八种分别起,此差别相皆是不实,惟妄计性。若能舍离二种我执,二无我智即得生长。大慧!声闻缘觉菩萨如来,自证圣智诸地位次,一切佛法悉皆摄入此五法中。复次大慧!五法者,所谓相.名.分别.如如.正智。此中相者,谓所见色等形状各别,是名为相。依彼诸相立瓶等名,此如是、此不异,是名为名。施设众名显示诸相心心所法,是名分别。彼名彼相毕竟无有,但是妄心展转分别,如是观察乃至觉灭,是名如如。大慧!真实决定究竟根本自性可得,是如如相。我及诸佛随顺证入,如其实相开示演说。若能于此随顺悟解,离断离常不生分别入自证处,出于外道二乘境界,是名正智。大慧!此五种法,三性.八识及二无我,一切佛法普皆摄尽。大慧!于此法中,汝应以自智善巧通达,亦劝他人令其通达,通达此已,心则决定不随他转。”   尔时世尊重说颂言: “五法三自性,  及与八种识;  二种无我法,  普摄于大乘。  名相及分别,  二种自性摄;  正智与如如,  是则圆成相。”   尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!如经中说,过去未来现在诸佛如恒河沙,此当云何?为如言而受?为别有义?”   佛告大慧:“勿如言受。大慧!三世诸佛非如恒沙。何以故?如来最胜超诸世间,无与等者非喻所及,唯以少分为其喻耳。我以凡愚诸外道等,心恒执着常与无常,恶见增长生死轮回,令其厌离发胜悕望,言佛易成易可逢值;若言难遇如优昙华,彼便退怯不勤精进,是故我说如恒河沙。我复有时观受化者,说佛难值如优昙华。大慧!优昙钵华无有曾见现见当见,如来则有已见当见。大慧!如是譬喻非说自法。自法者,内证圣智所行境界,世间无等过诸譬喻,一切凡愚不能信受。大慧!真实如来超心.意.意识所见之相,不可于中而立譬喻。然亦有时而为建立,言恒河沙等无有相违。大慧!譬如恒沙,龟鱼象马之所践踏,不生分别恒净无垢;如来圣智如彼恒河,力通自在以为其沙,外道龟鱼竞来扰乱,而佛不起一念分别。何以故?如来本愿,以三昧乐普安众生,如恒河沙无有爱憎无分别故。大慧!譬如恒沙是地自性,劫尽烧时烧一切地,而彼地大不舍本性,恒与火大俱时生故,诸凡愚人谓地被烧,而实不烧,火所因故;如来法身亦复如是,如恒河沙终不坏灭。大慧!譬如恒沙无有限量;如来光明亦复如是,为欲成就无量众生,普照一切诸佛大会。大慧!譬如恒沙住沙自性,不更改变而作余物;如来亦尔,于世间中不生不灭,诸有生因悉已断故。大慧!譬如恒沙取不知减投不见增;诸佛亦尔,以方便智成熟众生无减无增。何以故?如来法身无有身故。大慧!以有身故而有灭坏,法身无身故无灭坏。大慧!譬如恒沙,虽苦压治欲求苏油终不可得;如来亦尔,虽为众生众苦所压,乃至蠢动未尽涅槃,欲令舍离于法界中,深心愿乐亦不可得。何以故?具足成就大悲心故。大慧!譬如恒沙随水而流非无水也;如来亦尔,所有说法莫不随顺涅槃之流,以是说言诸佛如来如恒河沙。大慧!如来说法不随于趣,趣是坏义,生死本际不可得知,既不可知云何说趣?大慧!趣义是断,凡愚莫知。”   大慧菩萨复白佛言:“若生死本际不可知者,云何众生在生死中而得解脱?”   佛言:“大慧!无始虚伪过习因灭,了知外境自心所现,分别转依名为解脱;非灭坏也,是故不得言无边际。大慧!无边际者,但是分别异名。大慧!离分别心无别众生,以智观察内外诸法,知与所知悉皆寂灭。大慧!一切诸法,唯是自心分别所见,不了知故分别心起,了心则灭。”   尔时世尊重说颂言: “观察诸导师,  譬如恒河沙;  非坏亦非趣,  是人能见佛。  譬如恒河沙,  悉离一切过;  而恒随顺流,  佛体亦如是。”   尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!愿为我说一切诸法刹那坏相。何等诸法名有刹那?”   佛言:“谛听!当为汝说。大慧!一切法者,所谓:善法不善法,有为法无为法,世间法出世间法,有漏法无漏法,有受法无受法。大慧!举要言之,五取蕴法以心.意.意识习气为因而得增长,凡愚于此而生分别,谓善不善。圣人现证三昧乐住,是则名为善无漏法。复次,大慧!善不善者,所谓八识。何等为八?谓如来藏名藏识,意及意识并五识身。大慧!彼五识身与意识俱,善不善相展转差别相续不断,无异体生生已即灭,不了于境自心所现,次第灭时别识生起,意识与彼五识共俱,取于种种差别形相,刹那不住,我说此等名刹那法。大慧!如来藏名藏识,所与意等诸习气俱是刹那法,无漏习气非刹那法,此非凡愚刹那论者之所能知。彼不能知一切诸法有是刹那非刹那故,彼计无为同诸法坏,堕于断见。大慧!五识身非流转,不受苦乐非涅槃因,如来藏受苦乐与因俱有生灭,四种习气之所迷覆,而诸凡愚分别熏心,不能了知起刹那见。大慧!如金金刚佛之舍利,是奇特性终不损坏;若得证法有刹那者,圣应非圣,而彼圣人未曾非圣,如金金刚虽经劫住称量不减。云何凡愚不解于我秘密之说,于一切法作刹那想?”   大慧菩萨复白佛言:“世尊常说六波罗蜜,若得满足便成正觉。何等为六?云何满足?”   佛言:“大慧!波罗蜜者,差别有三。所谓:世间、出世间、出世间上上。大慧!世间波罗蜜者,谓诸凡愚着我我所执取二边,求诸有身贪色等境,如是修行檀波罗蜜.持戒.忍辱.精进.禅定,成就神通生于梵世。大慧!出世间波罗蜜者,谓声闻缘觉执着涅槃希求自乐,如是修习诸波罗蜜。大慧!出世间上上波罗蜜者,谓菩萨摩诃萨于自心二法,了知惟是分别所现,不起妄想不生执着,不取色相,为欲利乐一切众生,而恒修行檀波罗蜜;于诸境界不起分别,是则修行尸波罗蜜;即于不起分别之时,忍知能取所取自性,是则名为羼提波罗蜜;初中后夜勤修匪懈,随顺实解,不生分别,是则名为毗梨耶波罗蜜;不生分别,不起外道涅槃之见,是则名为禅波罗蜜;以智观察心无分别不堕二边,转净所依而不坏灭,获于圣智内证境界,是则名为般若波罗蜜。”   尔时世尊重说颂曰: “愚分别有为,  空无常刹那,  分别刹那义,  如河灯种子。  一切法不生,  寂静无所作;  诸事性皆离,  是我刹那义。  生无间即灭,  不为凡愚说;  无间相续法,  诸趣分别起。  无明为其因,  心则从彼生;  未能了色来,  中间何所住?  无间相续灭,  而有别心起;  不住于色时,  何所缘而生?  若缘彼而起,  其因则虚妄;  因妄体不成,  云何刹那灭?  修行者正受,  金刚佛舍利;  及以光音宫,  世间不坏事。  如来圆满智,  及比丘证得;  诸法性常住,  云何见刹那?  干城幻等色,  何故非刹那?  大种无实性,  云何说能造?”   大乘入楞伽经卷第五 大正藏第 16 册 No. 0672 大乘入楞伽经   大乘入楞伽经卷第六   大周于阗国三藏法师实叉难陀奉 敕译   变化品第七   尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!如来何故授阿罗汉阿耨多罗三藐三菩提记?何故复说无般涅槃法众生得成佛道?又何故说从初得佛至般涅槃,于其中间不说一字?又言如来常在于定无觉无观;又言佛事皆是化作;又言诸识刹那变坏;又言金刚神常随卫护;又言前际不可知而说有般涅槃;又现有魔及以魔业;又有余报,谓;旃遮婆罗门女,孙陀利外道女,及空钵而还等事,世尊既有如是业障,云何得成一切种智?既已成于一切种智,云何不离如是诸过?”   佛言:“谛听!当为汝说。大慧!我为无余涅槃界故,密劝令彼修菩萨行,此界他土有诸菩萨,心乐求于声闻涅槃,令舍是心进修大行,故作是说。又变化佛与化声闻而授记别,非法性佛。大慧!授声闻记是秘密说。大慧!佛与二乘无差别者,据断惑障解脱一味,非谓智障,智障要见法无我性乃清净故。烦恼障者,见人无我意识舍离,是时初断藏识习灭,法障解脱方得永净。大慧!我依本住法作是密语,非异前佛,后更有说,先具如是诸文字故。大慧!如来正知无有妄念,不待思虑然后说法,如来久已断四种习,离二种死、除二种障。大慧!意及意识眼识等七,习气为因是刹那性,离无漏善非流转法。大慧!如来藏者,生死流转及是涅槃苦乐之因,凡愚不知妄著于空。大慧!变化如来,金刚力士常随卫护,非真实佛。真实如来离诸限量,二乘外道所不能知,住现法乐成就智忍,不假金刚力士所护。一切化佛不从业生,非即是佛亦非非佛,譬如陶师众事和合而有所作,化佛亦尔,众相具足而演说法,然不能说自证圣智所行之境。   “复次,大慧!诸凡愚人见六识灭起于断见,不了藏识起于常见。大慧!自心分别是其本际,故不可得,离此分别即得解脱,四种习断离一切过。”   尔时世尊重说颂言: “三乘及非乘,  无有佛涅槃;  悉授如来记,  说离众过恶。  成就究竟智,  及无余涅槃;  诱进怯劣人,  依此密意说。  诸佛所得智,  演说如是道;  惟此更非余,  故彼无涅槃。  欲色有诸见,  如是四种习;  意识所从生,  藏意亦在中。  见意识眼等,  无常故说断;  迷意藏起常,  邪智谓涅槃。”   大乘入楞伽经断食肉品第八   尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!愿为我说食不食肉功德过失,我及诸菩萨摩诃萨知其义已,为未来现在报习所熏食肉众生而演说之,令舍肉味求于法味;于一切众生起大慈心,更相亲爱如一子想,住菩萨地得阿耨多罗三藐三菩提;或二乘地暂时止息,究竟当成无上正觉。世尊!路迦耶等诸外道辈,起有无见执着断常,尚有遮禁不听食肉,何况如来.应.正等觉,大悲含育世所依怙,而许自他俱食肉耶?善哉世尊!具大慈悲哀愍世间,等观众生犹如一子,愿为解说食肉过恶、不食功德,令我及与诸菩萨等,闻已奉行广为他说。”   尔时大慧菩萨重说颂言: “菩萨摩诃萨,  志求无上觉;  酒肉及与葱,  为食为不食?  愚夫贪嗜肉,  臭秽无名称;  与彼恶兽同,  云何而可食?  食者有何过?  不食有何德?  惟愿最胜尊,  为我具开演。”   尔时佛告大慧菩萨摩诃萨言:“大慧!谛听!谛听!善思念之。吾当为汝分别解说。大慧!一切诸肉有无量缘,菩萨于中当生悲愍,不应啖食,我今为汝说其少分。大慧!一切众生从无始来,在生死中轮回不息,靡不曾作父母兄弟男女眷属,乃至朋友亲爱侍使,易生而受鸟兽等身,云何于中取之而食?大慧!菩萨摩诃萨观诸众生同于己身,念肉皆从有命中来,云何而食?大慧!诸罗刹等闻我此说尚应断肉,况乐法人。大慧!菩萨摩诃萨在在生处,观诸众生皆是亲属,乃至慈念如一子想,是故不应食一切肉。大慧!衢路市肆诸卖肉人,或将犬马人牛等肉,为求利故而贩鬻之,如是杂秽云何可食?   “大慧!一切诸肉皆是精血污秽所成,求清净人,云何取食?大慧!食肉之人众生见之悉皆惊怖,修慈心者云何食肉?大慧!譬如猎师及旃陀罗,捕鱼网鸟诸恶人等,狗见惊吠兽见奔走,空飞水住一切众生,若有见之咸作是念:‘此人气息犹如罗刹,今来至此必当杀我。’为护命故悉皆走避。食肉之人亦复如是,是故菩萨为修慈行不应食肉。大慧!夫食肉者,身体臭秽恶名流布,贤圣善人不用亲狎,是故菩萨不应食肉。大慧!夫血肉者,众仙所弃群圣不食,是故菩萨不应食肉。大慧!菩萨为护众生信心,令于佛法不生讥谤,以慈愍故不应食肉。大慧!若我弟子食啖于肉,令诸世人悉怀讥谤,而作是言:‘云何沙门修净行人,弃舍天仙所食之味,犹如恶兽食肉满腹游行世间,令诸众生悉怀惊怖,坏清净行失沙门道。’是故当知佛法之中无调伏行,菩萨慈愍为护众生,令不生于如是之心,不应食肉。大慧!如烧人肉其气臭秽,与烧余肉等无差别,云何于中有食不食?是故一切乐清净者不应食肉。大慧!诸善男女冢间树下阿兰若处寂静修行,或住慈心或持咒术,或求解脱或趣大乘,以食肉故,一切障碍不得成就,是故菩萨欲利自他不应食肉。大慧!夫食肉者,见其形色则已生于贪滋味心,菩萨慈念一切众生犹如己身,云何见之而作食想?是故菩萨不应食肉。大慧!夫食肉者诸天远离,口气常臭,睡梦不安觉已忧悚,夜叉恶鬼夺其精气,心多惊怖,食不知足,增长疾病易生疮癣,恒被诸虫之所唼食,不能于食深生厌离。大慧!我常说言:‘凡所食啖作子肉想。’余食尚然,云何而听弟子食肉。大慧!肉非美好、肉不清净,生诸罪恶败诸功德,诸仙圣人之所弃舍,云何而许弟子食耶?若言许食,此人谤我。   “大慧!净美食者,应知则是粳米粟米大小麦豆苏油石蜜,如是等类,此是过去诸佛所许,我所称说。我种性中诸善男女,心怀净信久植善根,于身命财不生贪着,慈愍一切犹如己身,如是之人之所应食,非诸恶习虎狼性者心所爱重。   “大慧!过去有王名师子生,耽着肉味食种种肉,如是不已遂至食人,臣民不堪悉皆离叛,亡失国位受大苦恼。大慧!释提桓因处天王位,以于过去食肉余习,变身为鹰而逐于鸽。我时作王名曰尸毗,愍念其鸽,自割身肉以代其命。   “大慧!帝释余习尚恼众生,况余无惭常食肉者。当知食肉自恼恼他,是故菩萨不应食肉。大慧!昔有一王乘马游猎,马惊奔逸入于山险,既无归路又绝人居,有牝师子与同游处,遂行丑行生诸子息,其最长者名曰班足,后得作王领七亿家,食肉余习非肉不食,初食禽兽后乃至人,所生男女悉是罗刹。转此身已,复生师子豺狼虎豹雕鹫等中,欲求人身终不可得,况出生死涅槃之道。   “大慧!夫食肉者有如是等无量过失,断而不食获大功德,凡愚不知如是损益,是故我今为汝开演,凡是肉者悉不应食。大慧!凡杀生者多为人食,人若不食亦无杀事,是故食肉与杀同罪。奇哉世间贪着肉味,于人身肉尚取食之,况于鸟兽有不食者,以贪味故广设方便,罝罗网罟处处安施,水陆飞行皆被杀害,设自不食为贪价直而作是事。   “大慧!世复有人心无慈愍,专行惨暴犹如罗刹,若见众生其身充盛,便生肉想言此可食。大慧!世无有肉,非是自杀亦非他杀,心不疑杀而可食者,以是义故我许声闻食如是肉。大慧!未来之世有愚痴人,于我法中而为出家,妄说毗尼坏乱正法,诽谤于我言听食肉亦自曾食。大慧!我若听许声闻食肉,我则非是住慈心者,修观行者,行头陀者,趣大乘者,云何而劝诸善男子及善女人,于诸众生生一子想断一切肉?大慧!我于诸处说遮十种许三种者,是渐禁断令其修学;今此经中自死他杀,凡是肉者一切悉断。大慧!我不曾许弟子食肉,亦不现许亦不当许。大慧!凡是肉食,于出家人悉是不净。   “大慧!若有痴人,谤言如来听许食肉亦自食者,当知是人恶业所缠,必当永堕不饶益处。大慧!我之所有诸圣弟子,尚不食于凡夫段食,况食血肉不净之食。大慧!声闻缘觉及诸菩萨尚惟法食,岂况如来。大慧!如来法身非杂食身。大慧!我已断除一切烦恼,我已浣涤一切习气,我已善择诸心智慧,大悲平等普观众生犹如一子。云何而许声闻弟子食于子肉?何况自食。作是说者无有是处。”   尔时世尊重说颂言: “悉曾为亲属,  众秽所成长,  恐怖诸含生,  是故不应食。  一切肉与葱,  韭蒜及诸酒;  如是不净物,  修行者远离。  亦常离麻油,  及诸穿孔床;  以彼诸细虫,  于中大惊怖。  饮食生放逸,  放逸生邪觉;  从觉生于贪,  是故不应食。  邪觉生贪故,  心为贪所醉;  心醉长爱欲,  生死不解脱。  为利杀众生,  以财取诸肉;  二俱是恶业,  死堕叫唤狱。  不想不教求,  此三种名净;  世无如是肉,  食者我诃责。  更互相食啖,  死堕恶兽中;  臭秽而癫狂,  是故不应食。  猎师旃茶罗,  屠儿罗刹娑;  此等种中生,  斯皆食肉报。  食已无惭愧,  生生常癫狂;  诸佛及菩萨,  声闻所嫌恶。  《象胁》与《大云》,  《涅槃》、《央掘摩》,  及此《楞伽经》,  我皆制断肉。  先说见闻疑,  已断一切肉;  以其恶习故,  愚者妄分别。  如贪障解脱,  肉等亦复然;  若有食之者,  不能入圣道。  未来世众生,  于肉愚痴说;  言此净无罪,  佛听我等食。  净食尚如药,  犹如子肉想;  是故修行者,  知量而行乞。  食肉背解脱,  及违圣表相;  令众生生怖,  是故不应食。  安住慈心者,  我说常厌离;  师子及虎狼,  应共同游止。  若于酒肉等,  一切皆不食;  必生贤圣中,  丰财具智慧。”   大乘入楞伽经陀罗尼品第九   尔时佛告大慧菩萨摩诃萨言:“大慧!过去未来现在诸佛,为欲拥护持此经者,皆为演说楞伽经咒,我今亦说,汝当受持。”即说咒曰:   怛侄他(一) 睹吒睹吒(都騃反,下同)(二) 杜吒杜吒(三) 钵吒钵吒(四) 葛吒葛吒(五) 阿么隶阿么隶(六) 毗么隶毗么隶(七) 你谜你谜(八) 呬谜呬谜(九) 缚(扶可反)谜缚谜(十) 葛隶葛隶(十一) 揭啰葛隶(十二) 阿吒末吒(十三) 折吒咄吒(十四) 耆若(攘舸反,二合)吒萨普(二合)吒(十五) 葛地(杂计反,下同)剌地(十六) 钵地(十七) 呬谜呬谜(十八) 第谜(十九) 折隶折隶(二十) 钵利钵利(二十一) 畔第毗第(二十二) 案制满制(二十三) 𪐴(胝户反,下同)茶(去声,下同)㘑(二十四) 杜茶㘑(二十五) 钵茶㘑(二十六) 遏计遏计(二十七) 末计末计(二十八) 斫结斫结㘑(二合)(二十九) 地(依字呼)谜地谜(三十) 呬谜呬谜(三十一) 𪐴𪐴𪐴𪐴(三十二) 楮(笞矩反)楮楮楮(三十三) 杜杜杜(三十四) 杜虎(二合)杜虎杜虎杜虎(三十五) 莎婆诃(三十六)   “大慧!未来世中,若有善男子、善女人,受持读诵为他解说此陀罗尼,当知此人,不为一切人与非人诸鬼神等之所得便;若复有人卒中于恶,为其诵念一百八遍,即时恶鬼疾走而去。大慧!我更为汝说陀罗尼。”即说咒曰:   怛侄他(一) 钵头摩第鞞(二) 钵头迷(三) 醯(去声,下同)泥醯祢醯泥(四) 隶主罗主隶(五) 虎隶虎罗虎隶(六) 庾隶庾隶(七) 跛隶跛罗跛隶(八) 嗔(上声,呼)第膑第(九) 畔逝末第(十) 尼罗迦隶(十一) 莎婆诃(十二)   “大慧!若有善男子、善女人,受持读诵为他解说此陀罗尼,不为一切天龙夜叉人非人等诸恶鬼神之所得便;我为禁止诸罗刹故说此神咒,若持此咒则为受持入楞伽经,一切文句悉已具足。”   大乘入楞伽经偈颂品第十之初   尔时世尊,欲重宣此修多罗中诸广义故,而说偈言: “诸法不坚固,  皆从分别生,  以分别即空,  所分别非有。  由虚妄分别,  是则有识生,  八九识种种,  如海众波浪。  习气常增长,  槃根坚固依,  心随境界流,  如铁于磁石。  众生所依性,  远离诸计度,  及离智所知,  转依得解脱。  得如幻三昧,  超过于十地;  观见心王时,  想识皆远离。  尔时心转依,  是则为常住;  在于莲花宫,  幻境之所起。  既住彼宫已,  自在无功用;  利益诸众生,  如众色摩尼。  无有为无为,  惟除妄分别;  愚夫迷执取,  如石女梦子。  应知补伽罗,  蕴界诸缘等,  悉空无自性,  无生有非有。  我以方便说,  而实无有相;  愚夫妄执取,  能相及所相。  一切知非知,  一切非一切;  愚夫所分别,  佛无觉自他。  诸法如幻梦,  无生无自性;  以皆性空故,  无有不可得。  我惟说一性,  离于妄计度;  自性无有二,  众圣之所行。  如四大不调,  变吐见萤光;  所见皆非有,  世间亦如是。  犹如幻所现,  草木瓦砾等;  彼幻无所有,  诸法亦如是。  非取非所取,  非缚非所缚;  如幻如阳焰,  如梦亦如翳。  若欲见真实,  离诸分别取;  应修真实观,  见佛必无疑。  世间等于梦,  色资具亦尔;  若能如是见,  身为世所尊。  三界由心起,  迷惑妄所见;  离妄无世间,  知已转染依。  愚夫之所见,  妄谓有生灭;  智者如实观,  不生亦不灭。  常行无分别,  远离心心法;  住色究竟天,  离诸过失处。  于彼成正觉,  具力通自在;  及诸胜三昧,  现化于此成。  化身无量亿,  遍游一切处;  令愚夫得闻,  如响难思法。  远离初中后,  亦离于有无;  非多而现多,  不动而普遍。  说众生身中,  所覆之性实;  迷惑令幻有,  非幻为迷惑。  由心迷惑故,  一切皆悉有;  以此相系缚,  藏识起世间。  如是诸世间,  惟有假施设;  诸见如暴流,  行于人法中。  若能如是知,  是则转所依;  乃为我真子,  成就随顺法。  愚夫所分别,  坚湿暖动法;  假名无有实,  亦无相所相。  身形及诸根,  皆以八物成;  凡愚妄计色,  迷惑身笼槛。  凡愚妄分别,  因缘和合生;  不了真实相,  流转于三有。  识中诸种子,  能现心境界;  愚夫起分别,  妄计于二取。  无明爱及业,  诸心依彼生;  以是我了知,  为依他起性。  妄分别有物,  迷惑心所行;  此分别都无,  迷妄计为有。  心为诸缘缚,  生起于众生;  诸缘若远离,  我说无所见。  已离于众缘,  自相所分别;  身中不复起,  我为无所行。  众生心所起,  能取及所取;  所见皆无相,  愚夫妄分别。  显示阿赖耶,  殊胜之藏识;  离于能所取,  我说为真如。  蕴中无有人,  无我无众生;  生唯是识生,  灭亦唯识灭。  犹如画高下,  虽见无所有;  诸法亦如是,  虽见而非有。  如乾闼婆城,  亦如热时炎;  所见恒如是,  智观不可得。  因缘及譬喻,  以此而立宗;  干城梦火轮,  阳焰日月光。  火焰毛等喻,  以此显无生;  世分别皆空,  迷惑如幻梦。  见诸有不生,  三界无所依;  内外亦如是,  成就无生忍。  得如幻三昧,  及以意生身;  种种诸神通,  诸力及自在。  诸法本无生,  空无有自性;  迷惑诸因缘,  而谓有生灭。  愚夫妄分别,  以心而现心;  及现于外色,  而实无所有。  如定力观见,  佛像与骨锁;  及分析大种,  假施设世间。  身资及所住,  此三为所取;  意取及分别,  此三为能取。  迷惑妄计着,  以能所分别;  但随文字境,  而不见真实。  行者以慧观,  诸法无自性;  是时住无相,  一切皆休息。  如以墨涂鸡,  无智者妄取;  实无有三乘,  愚夫不能见。  若见诸声闻,  及以辟支佛;  皆大悲菩萨,  变化之所现。  三界唯是心,  分别二自性;  转依离人法,  是则为真如。  日月灯光焰,  大种及摩尼;  无分别作用,  诸佛亦如是。  诸法如毛轮,  远离生住灭;  亦离常无常,  染净亦如是。  如着陀都药,  见地作金色;  而实彼地中,  本无有金相。  愚夫亦如是,  无始迷乱心;  妄取诸有实,  如幻如阳焰。  应观一种子,  与非种同印;  一种一切种,  是名心种种。  种种子为一,  转依为非种;  平等同法印,  悉皆无分别。  种种诸种子,  能感诸趣生;  种种众杂苦,  名一切种子。  观诸法自性,  迷惑不待遣;  物性本无生,  了知即解脱。  定者观世间,  众色由心起;  无始心迷惑,  实无色无心。  如幻与干城,  毛轮及阳焰;  非有而现有,  诸法亦如是。  一切法不生,  唯迷惑所见;  以从迷妄生,  愚妄计着二。  由种种习气,  生诸波浪心;  若彼习断时,  心浪不复起。  心缘诸境起,  如画依于壁;  不尔虚空中,  何不起于画?  若缘少分相,  令心得生者;  心既从缘起,  唯心义不成。  心性本清净,  犹若净虚空;  令心还取心,  由习非异因。  执着自心现,  令心而得起;  所见实非外,  是故说唯心。  藏识说名心,  思量以为意;  能了诸境界,  是则名为识。  心常为无记,  意具二种行;  现在识通具,  善与不善等。  证乃无定时,  超地及诸刹;  亦越于心量,  而住无相果。  所见有与无,  及以种种相;  皆是诸愚夫,  颠倒所执着。  智若离分别,  物有则相违;  由心故无色,  是故无分别。  诸根犹如幻,  境界悉如梦;  能作及所作,  一切皆非有。  世谛一切有,  第一义则无;  诸法无性性,  说为第一义。  于无自性中,  因诸言说故,  而有物起者,  是名为俗谛。  若无有言说,  所起物亦无;  世谛中无有,  有言无事者。  颠倒虚妄法,  而实不可得;  若倒是有者,  则无无自性。  以有无性故,  而彼颠倒法;  一切诸所有,  是皆不可得。  恶习熏于心,  所现种种相;  迷惑谓心外,  妄取诸色像。  分别无分别,  分别是可断;  无分别能见,  实性证真空。  无明熏于心,  所现诸众生;  如幻象马等,  及树叶为金。  犹如翳目者,  迷惑见毛轮;  愚夫亦如是,  妄取诸境界。  分别所分别,  及起分别者;  转所转转因,  因此六解脱。  由于妄计故,  无地无诸谛;  亦无诸刹土,  化佛及二乘。  心起一切法,  一切处及身;  心性实无相,  无智取种种。  分别迷惑相,  是名依他起;  相中所有名,  是则为妄计。  诸缘法和合,  分别于名相,  此等皆不生,  是则圆成实。  十方诸刹土,  众生菩萨中,  所有法报佛,  化身及变化,  皆从无量寿,  极乐界中出;  于方广经中,  应知密意说。  所有佛子说,  及诸导师说,  悉是化身说,  非是实报佛。  诸法无有生,  彼亦非非有,  如幻亦如梦,  如化如干城。  种种由心起,  种种由心脱;  心起更非余,  心灭亦如是。  以众生分别,  所现虚妄相;  惟心实无境,  离分别解脱。  由无始积集,  分别诸戏论;  恶习之所熏,  起此虚妄境。  妄计自性故,  诸法皆无生;  依止于缘起,  众生迷分别。  分别不相应,  依他即清净;  所住离分别,  转依即真如。  勿妄计虚妄,  妄计即无实;  迷惑妄分别,  取所取皆无。  分别见外境,  是妄计自性;  由此虚妄计,  缘起自性生。  邪见诸外境,  无境但是心;  如理正观察,  能所取皆灭。  如愚所分别,  外境实非有;  习气扰浊心,  似外境而转。  已灭二分别,  智契于真如;  起于无影像,  难思圣所行。  依父母和合,  如苏在于瓶;  阿赖耶意俱,  令赤白增长。  闭尸及稠胞,  秽业种种生;  业风增四大,  出生如果熟。  五与五及五,  疮窍有九种;  爪甲齿毛具,  满足即便生。  初生犹粪虫,  亦如人睡觉;  眼开见于色,  分别渐增长。  分别决了已,  唇腭等和合;  始发于语言,  犹如鹦鹉等。  随众生意乐,  安立于大乘;  非恶见行处,  外道不能受。” “自内所证乘,  非计度所行;  愿说佛灭后,  谁能受持此?” “大慧汝应知,  善逝涅槃后,  未来世当有,  持于我法者。  南天竺国中,  大名德比丘;  厥号为龙树,  能破有无宗。  世间中显我,  无上大乘法;  得初欢喜地,  往生安乐国。  众缘所起义,  有无俱不可;  缘中妄计物,  分别于有无;  如是外道见,  远离于我法。  一切法名字,  生处常随逐;  已习及现习,  展转共分别;  若不说于名,  世间皆迷惑;  为除迷惑故,  是故立名言。  愚分别诸法,  迷惑于名字;  及以诸缘生,  是三种分别。  以不生不灭,  本性如虚空;  自性无所有,  是名妄计相。  如幻影阳焰,  镜像梦火轮;  如响及干城,  是则依他起。  真如空不二,  实际及法性;  皆无有分别,  我说是圆成。  语言心所行,  虚妄堕二边;  慧分别实谛,  是慧无分别。  于智者所现,  于愚则不现;  如是智所现,  一切法无相。  如假金璎珞,  非金愚谓金;  诸法亦如是,  外道妄计度。  诸法无始终,  住于真实相;  世间皆无作,  妄计不能了。  过去所有法,  未来及现在;  如是一切法,  皆悉是无生。  诸缘和合故,  是故说有法;  若离于和合,  不生亦不灭。  而诸缘起法,  一异不可得;  略说以为生,  广说则为灭。  一是不生空,  一复是生空;  不生空为胜,  生空则灭坏。  真如空实际,  涅槃及法界;  种种意生身,  我说皆异名。  于诸经律论,  而起净分别;  若不了无我,  依教不依义,  众生妄分别,  所见如兔角,  分别即迷惑,  如渴兽逐焰。  由于妄执着,  而起于分别;  若离妄执因,  分别则不起。  甚深大方广,  知诸刹自在;  我为佛子说,  非为诸声闻。  三有空无常,  远离我我所;  我为诸声闻,  如是总相说。  不着一切法,  寂净独所行;  思念辟支果,  我为彼人说。  身是依他起,  迷惑不自见;  分别外自性,  而令心妄起。  报得及加持,  诸趣种类生;  及梦中所得,  是神通四性。  梦中之所得,  及以佛威力;  诸趣种类等,  皆非报得通。  习气熏于心,  似物而影起;  凡愚未能悟,  是故说为生。  随于妄分别,  外相几时有;  尔所时增妄,  不见自心迷。” “何以说有生,  而不说所见;  无所见而见,  为谁云何说?” “心体自本净,  意及诸识俱;  习气常熏故,  而作诸浊乱。  藏识舍于身,  意乃求诸趣;  识迷似境界,  见已而贪取。  所见唯自心,  外境不可得;  若修如是观,  舍妄念真如。  诸定者境界,  业及佛威力;  此三不思议,  难思智所行。  过未补伽罗,  虚空及涅槃;  我随世俗事,  真谛离文字。  二乘及外道,  同依止诸见;  迷惑于唯心,  妄分别外境。  罗汉辟支佛,  及以佛菩提;  种子坚成就,  梦佛灌其顶。” “心幻趣寂静,  何为说有无?  何处及为谁?  何故愿为说。” “迷惑于惟心,  故说幻有无;  生灭相相应,  相所相平等。  分别名意识,  及与五识俱;  如影像暴流,  从心种子起。  若心及与意,  诸识不起者;  即得意生身,  亦得于佛地。  诸缘及蕴界,  人法之自相;  皆心假施设,  如梦及毛轮。  观世如幻梦,  依止于真实;  真实离诸相,  亦离因相应。  圣者内所证,  常住于无念;  迷惑因相应,  执世间为实。  一切戏论灭,  迷惑则不生;  随有迷分别,  痴心常现起。  诸法空无性,  而是常无常;  生论者所见,  非是无生论。  一异俱不俱,  自然及自在;  时微尘胜性,  缘分别世间。  识为生死种,  有种故有生;  如画依于壁,  了知即便灭。  譬如见幻人,  而有幻生死;  凡愚亦如是,  痴故起缚脱。  内外二种法,  及以彼因缘;  修行者观察,  皆住于无相。  习气不离心,  亦不与心俱;  虽为习所缠,  心相无差别。  心如白色衣,  意识习为垢;  垢习之所污,  令心不显现。  我说如虚空,  非有亦非无;  藏识亦如是,  有无皆远离。  意识若转依,  心则离浊乱;  我说心为佛,  觉了一切法。  永断三相续,  亦离于四句;  有无皆舍离,  诸有恒如幻。  前七地心起,  故有二自性;  余地及佛地,  悉是圆成实。  欲色无色界,  及以于涅槃;  于彼一切身,  皆是心境界。  随其有所得,  是则迷惑起;  若觉自心已,  迷惑则不生。  我立二种法,  诸相及以证;  以四种理趣,  方便说成就。  见种种名相,  是迷惑分别;  若离于名相,  性净圣所行。  随能所分别,  则有妄计相;  若离彼分别,  自性圣所行。  心若解脱时,  则常恒真实;  种性及法性,  真如离分别。  以有清净心,  而有杂染现;  无净则无染,  真净圣所行。  世间从缘生,  增长于分别;  观彼如幻梦,  是时即解脱。  种种恶习气,  与心和合故;  众生见外境,  不睹心法性。  心性本清净,  不生诸迷惑;  迷从恶习起,  是故不见心。  唯迷惑即真,  真实非余处;  以诸行非行,  非余处见故。  若观诸有为,  远离相所相;  以离众相故,  见世惟自心。  安住于唯心,  不分别外境;  住真如所缘,  超过于心量。  若超过心量,  亦超于无相;  以住无相者,  不见于大乘。  行寂无功用,  净修诸大愿;  及我最胜智,  无相故不见。  应观心所行,  亦观智所行;  观见慧所行,  于相无迷惑。  心所行苦谛,  智所行是集;  余二及佛地,  皆是慧所行。  得果与涅槃,  及以八圣道;  觉了一切法,  是佛清净智。  眼根及色境,  空明与作意;  故令从藏识,  众生眼识生。  取者能所取,  名事俱无有;  无因妄分别,  是为无智者。  名义互不生,  名义别亦尔;  计因无因生,  不离于分别。  妄谓住实谛,  随见施设说;  一性五不成,  舍离于谛义。  戏论于有无,  应超此等魔;  以见无我故,  不妄求诸有。  计作者为常,  咒术与诤论;  实谛离言说,  而见寂灭法。  依于藏识故,  而得有意转;  心意为依故,  而有诸识生。  虚妄所立法,  及心性真如;  定者如是观,  通达唯心性。  观意与相事,  不念常无常;  及以生不生,  不分别二义。  从于阿赖耶,  生起于诸识;  终不于一义,  而生二种心。  由见自心故,  非空非言说;  若不见自心,  为见网所缚。  诸缘无有生,  诸根无所有;  无贪无蕴界,  悉无诸有为。  本无诸业报,  无作无有为;  执着本来无,  无缚亦无脱。  无有无记法,  法非法皆无;  非时非涅槃,  法性不可得。  非佛非真谛,  非因亦非果;  非倒非涅槃,  非生亦非灭。  亦无十二支,  边无边非有;  一切见皆断,  我说是唯心。  烦恼业与身,  及业所得果;  皆如焰如梦,  如乾闼婆城。  以住唯心故,  诸相皆舍离;  以住唯心故,  能见于断常。  涅槃无诸蕴,  无我亦无相;  以入于唯心,  转依得解脱。  恶习为因故,  外现于大地;  及以诸众生,  唯心无所见。  身资土影像,  众生习所现;  心非是有无,  习气令不显。  垢现于净中,  非净现于垢;  如云翳虚空,  心不现亦尔。  妄计性为有,  于缘起则无;  以妄计迷执,  缘起无分别。  非所造皆色,  有色非所造;  梦幻焰干城,  此等非所造。  若于缘生法,  谓实及不实;  此人决定依,  一异等诸见。  声闻有三种,  愿生与变化;  及离贪瞋等,  从于法所生。  菩萨亦三种,  未有诸佛相;  思念于众生,  而现于佛像。  众生心所现,  皆从习气生;  种种诸影像,  如星云日月。  若大种是有,  可有所造生;  大种无性故,  无能相所相。  大种是能造,  地等是所造;  大种本无生,  故无所造色。  假实等诸色,  及幻所造色;  梦色干城色,  焰色为第五。  一阐提五种,  种性五亦然,  五乘及非乘,  涅槃有六种,  诸蕴二十四,  诸色有八种,  佛有二十四,  佛子有二种。  法门有百八,  声闻有三种,  诸佛刹惟一,  佛一亦复然。  解脱有三种,  心流注有四,  无我有六种,  所知亦有四。  远离于作者,  及离诸见过;  内自证不动,  是无上大乘。  生及与不生,  有八种九种;  一念与渐次,  证得宗唯一。  无色界八种,  禅差别有六,  辟支诸佛子,  出离有七种。  三世悉无有,  常无常亦无;  作业及果报,  皆如梦中事。  诸佛本不生,  为声闻佛子;  心恒不能见,  如幻等法故。  故于一切刹,  从兜率入胎;  初生及出家,  不从生处生。  为流转众生,  而说于涅槃;  诸谛及诸刹,  随机令觉悟。  世间洲树林,  无我外道行;  禅乘阿赖耶,  果境不思议。  星宿月种类,  诸王诸天种;  乾闼夜叉种,  皆因业爱生。  不思变易死,  犹与习气俱;  若死永尽时,  烦恼网已断。  财谷与金银,  田宅及僮仆,  象马牛羊等,  皆悉不应畜。  不卧穿孔床,  亦不泥涂地,  金银铜钵等,  皆悉不应畜。  土石及与铁,  䗍及颇梨器,  满于摩竭量,  随钵故听畜。  常以青等色,  牛粪泥果叶,  染白钦婆等,  令作袈裟色。  四指量刀子,  刀如半月形,  为以割截衣,  修行者听畜。  勿学工巧明,  亦不应卖买,  若须使净人,  此法我所说。  常守护诸根,  善解经律义,  不狎诸俗人,  是名修行者。  树下及岩穴,  野屋与冢间,  草窟及露地,  修行者应住。  冢间及余处,  三衣常随身,  若阙衣服时,  来施者应受。  乞食出游行,  前视一寻地;  摄念而行乞,  犹如蜂采花。  闹众所集处,  众杂比丘尼;  活命与俗交,  皆不应乞食。  诸王及王子,  大臣与长者,  修行者乞食,  皆不应亲近。  生家及死家,  亲友所爱家,  僧尼和杂家,  修行者不食。  寺中烟不断,  常作种种食,  及故为所造,  修行者不食。  行者观世间,  能相与所相;  皆悉离生灭,  亦离于有无。   大乘入楞伽经卷第六 大正藏第 16 册 No. 0672 大乘入楞伽经   大乘入楞伽经卷第七   大周于阗国三藏法师实叉难陀奉 敕译   偈颂品第十之二 “若诸修行者,  不起于分别;  不久得三昧,  力通及自在。  修行者不应,  妄执从微尘,  时胜性作者,  缘生于世间。  世从自分别,  种种习气生;  修行者应观,  诸有如梦幻。  恒常见远离,  诽谤及建立;  身资及所住,  不分别三有。  不思想饮食,  正念端身住;  数数恭敬礼,  诸佛及菩萨。  善解经律中,  真实理趣法;  五法二无我,  亦思惟自心。  内证净法性,  诸地及佛地;  行者修习此,  处莲花灌顶。  沈轮诸趣中,  厌离于诸有;  往冢间静处,  修习诸观行。  有物无因生,  妄谓离断常;  亦谓离有无,  妄计为中道。  妄计无因论,  无因是断见;  不了外物故,  坏灭于中道。  恐堕于断见,  不舍所执法;  以建立诽谤,  妄说为中道。  以觉了惟心,  舍离于外法;  亦离妄分别,  此行契中道。  惟心无有境,  无境心不生;  我及诸如来,  说此为中道。  若生若不生,  自性无自性;  有无等皆空,  不应分别二。  不能起分别,  愚夫谓解脱;  心无觉智生,  岂能断二执?  以觉自心故,  能断二所执;  了知故能断,  非不能分别。  了知心所现,  分别即不起;  分别不起故,  真如心转依。  若见所起法,  离诸外道过;  是智者所取,  涅槃非灭坏。  我及诸佛说,  觉此即成佛;  若更异分别,  是则外道论。  不生而现生,  不灭而现灭;  普于诸亿刹,  顿现如水月。  一身为多身,  然火及注雨;  随机心中现,  是故说惟心。  心亦是惟心,  非心亦心起;  种种诸色相,  通达皆惟心。  诸佛与声闻,  缘觉等形像;  及余种种色,  皆说是惟心。  从于无色界,  乃至地狱中;  普现为众生,  皆是惟心作。  如幻诸三昧,  及以意生身;  十地与自在,  皆由转依得。  愚夫为相缚,  随见闻觉知;  自分别颠倒,  戏论之所动。  一切空无生,  我实不涅槃;  化佛于诸刹,  演三乘一乘。  佛有三十六,  复各有十种;  随众生心器,  而现诸刹土。  法佛于世间,  犹如妄计性;  虽见有种种,  而实无所有。  法佛是真佛,  余皆是化佛;  随众生种子,  见佛所现身。  以迷惑诸相,  而起于分别;  分别不异真,  相不即分别。  自性及受用,  化身复现化;  佛德三十六,  皆自性所成。  由外熏习种,  而生于分别;  不取于真实,  而取妄所执。  迷惑依内心,  及缘于外境;  但由此二起,  更无第三缘。  迷惑依内外,  而得生起已;  六十二十八,  故我说为心。  知但有根境,  则离于我执;  悟心无境界,  则离于法执。  由依本识故,  而有诸识生。  由依内处故,  有似外影现;  无智恒分别,  有为及无为,  皆悉不可得,  如梦星毛轮,  如乾闼婆城,  如幻如焰水,  非有而见有,  缘起法亦然。  我依三种心,  假说根境我;  而彼心意识,  自性无所有。  心意及与识,  无我有二种,  五法与自性,  是诸佛境界。  习气因为一,  而成于三相;  如以一彩色,  画壁见种种。  五法二无我,  自性心意识;  于佛种性中,  皆悉不可得。  远离心意识,  亦离于五法;  复离于自性,  是为佛种性。  若身语意业,  不修白净法;  如来净种性,  则离于现行。  神通力自在,  三昧净庄严,  种种意生身,  是佛净种性。  内自证无垢,  远离于因相,  八地及佛地,  如来性所成。  远行与善慧,  法云及佛地;  皆是佛种性,  余悉二乘摄。  如来心自在,  而为诸愚夫,  心相差别故,  说于七种地。  第七地不起,  身语意过失;  第八地所依,  如梦渡河等。  八地及五地,  解了工巧明;  诸佛子能作,  诸有中之王。  智者不分别,  若生若不生,  空及与不空,  自性无自性,  但惟是心量,  而实不可得。  为诸二乘说,  此实此虚妄,  非为诸佛子,  故不应分别。  有非有悉非,  亦无刹那相;  假实法亦无,  惟心不可得。  有法是俗谛,  无性第一义;  迷惑于无性,  是则为世俗。  一切法皆空,  我为诸凡愚;  随俗假施设,  而彼无真实。  由言所起法,  则有所行义;  观见言所生,  皆悉不可得。  如离壁无画,  离质亦无影;  藏识若清净,  诸识浪不生。  依法身有报,  从报起化身;  此为根本佛,  余皆化所现。  不应妄分别,  空及以不空;  妄计于有无,  言义不可得。  凡愚妄分别,  德实尘聚色;  一一尘皆无,  是故无境界。  众生见外相,  皆由自心现;  所见既非有,  故无诸外境。  如象溺深泥,  不能复移动;  声闻住三昧,  昏垫亦复然。  若见诸世间,  习气以为因;  离有无俱非,  法无我解脱。  自性名妄计,  缘起是依他;  真如是圆成,  我经中常说。  心意及与识,  分别与表示;  本识作三有,  皆心之异名。  寿及于暖识,  阿赖耶命根;  意及与意识,  皆分别异名。  心能持于身,  意恒审思虑;  意识诸识俱,  了自心境界。  若实有我体,  异蕴及蕴中;  于彼求我体,  毕竟不可得。  一一观世间,  皆是自心现;  于烦恼随眠,  离苦得解脱。  声闻为尽智,  缘觉寂静智;  如来之智慧,  生起无穷尽。  外实无有色,  惟自心所现;  愚夫不觉知,  妄分别有为。  不知外境界,  种种皆自心;  愚夫以因喻,  四句而成立。  智者悉了知,  境界自心现;  不以宗因喻,  诸句而成立。  分别所分别,  是为妄计相;  依止于妄计,  而复起分别。  展转互相依,  皆因一习气;  此二俱为客,  非众生心起。  安住三界中,  心心所分别;  所起似境界,  是妄计自性。  影像与种子,  合为十二处;  所依所缘合,  说有所作事。  犹如镜中像,  翳眼见毛轮;  习气覆亦然,  凡夫起妄见。  于自分别境,  而起于分别;  如外道分别,  外境不可得。  如愚不了绳,  妄取以为蛇;  不了自心现,  妄分别外境。  如是绳自体,  一异性皆离;  但自心倒惑,  妄起绳分别。  妄计分别时,  而彼性非有;  云何见非有,  而起于分别?  色性无所有,  瓶衣等亦然;  但由分别生,  所见终无有。” “无始有为中,  迷惑起分别;  何法令迷惑?  愿佛为我说。” “诸法无自性,  但惟心所现;  不了于自心,  是故生分别。  如愚所分别,  妄计实非有;  异此之所有,  而彼不能知。  诸圣者所有,  非愚所分别;  若圣同于凡,  圣应有虚妄。  以圣治心净,  是故无迷惑;  凡愚心不净,  故有妄分别。  如母语婴儿,  汝勿须啼泣;  空中有果来,  种种任汝取。  我为众生说,  种种妄计果;  令彼爱乐已,  法实离有无。  诸法先非有,  诸缘不和合;  本不生而生,  自性无所有。  未生法不生,  离缘无生处;  现生法亦尔,  离缘不可得。  观实缘起要,  非有亦非无;  非有无俱非,  智者不分别。  外道诸愚夫,  妄说一异性;  不了诸缘起,  世间如幻梦。  我无上大乘,  超越于名言;  其义甚明了,  愚夫不觉知。  声闻及外道,  所说皆悭吝;  令义悉改变,  皆由妄计起。  诸相及自体,  形状及与名;  攀缘此四种,  而起诸分别。  计梵自在作,  一身与多身;  及日月运行,  彼非是我子。  具足于圣见,  通达如实法;  善巧转诸想,  到于识彼岸。  以此解脱印,  永离于有无;  及离于去来,  是我法中子。  若色识转灭,  诸业失坏者;  是则无生死,  亦无常无常。  而彼转灭时,  色处虽舍离;  业住阿赖耶,  离有无过失。  色识虽转灭,  而业不失坏;  令于诸有中,  色识复相续。  若彼诸众生,  所起业失坏;  是则无生死,  亦无有涅槃。  若业与色识,  俱时而灭坏;  生死中若生,  色业应无别。  色心与分别,  非异非不异;  愚夫谓灭坏,  而实离有无。  缘起与妄计,  展转无别相;  如色与无常,  展转生亦尔。  既离异非异,  妄计不可知;  如色无常性,  云何说有无?  善达于妄计,  缘起则不生;  由见于缘起,  妄计则真如。  若灭妄计性,  是则坏法眼;  便于我法中,  建立及诽谤。  如是色类人,  当毁谤正法;  彼皆以非法,  灭坏我法眼。  智者勿共语,  比丘事亦弃;  以灭坏妄计,  建立诽谤故。  若随于分别,  起于有无见,  彼如幻毛轮,  梦焰与干城。  彼非学佛法,  不应与同住;  以自堕二边,  亦坏他人故。  若有修行者,  观于妄计性;  寂静离有无,  摄取与同住。  如世间有处,  出金摩尼珠;  彼虽无造作,  而众生受用。  业性亦如是,  远离种种性;  所见业非有,  非不生诸趣。  如圣所了知,  法皆无所有;  愚夫所分别,  妄计法非无。  若愚所分别,  彼法非有者;  既无一切法,  众生无杂染。  以有杂染法,  无明爱所系;  能起生死身,  诸根悉具足。  若谓愚分别,  此法皆无者;  则无诸根生,  彼非正修行。  若无有此法,  而为生死因;  愚夫不待修,  自然而解脱。  若无有彼法,  凡圣云何别?  亦则无圣人,  修行三解脱。  诸蕴及人法,  自共相无相;  诸缘及诸根,  我为声闻说。  惟心及非因,  诸地与自在;  内证净真如,  我为佛子说。  未来世当有,  身著于袈裟;  妄说于有无,  毁坏我正法。  缘起法无性,  是诸圣所行;  妄计性无物,  计度者分别。  未来有愚痴,  揭那诸外道;  说于无因论,  恶见坏世间。  妄说诸世间,  从于微尘生;  而彼尘无因,  九种实物常。  从实而成实,  从德能生德;  真法性异此,  毁谤说言无。  若本无而生,  世间则有始;  生死无前际,  是我之所说。  三界一切物,  本无而生者;  驼驴狗生角,  亦应无有疑。  眼色识本无,  而今有生者;  衣冠及席等,  应从泥团生。  如叠中无席,  蒲中亦无席;  何不诸缘中,  一一皆生席?  彼命者与身,  若本无而生;  我先已说彼,  皆是外道论。  我先所说宗,  为遮于彼意;  既遮于彼已,  然后说自宗。  恐诸弟子众,  迷著有无宗;  是故我为其,  先说外道论。  迦毗罗恶慧,  为诸弟子说;  胜性生世间,  求那所转变。  诸缘无有故,  非已生现生;  诸缘既非缘,  非生非不生。  我宗离有无,  亦离诸因缘;  生灭及所相,  一切皆远离。  世间如幻梦,  因缘皆无性;  常作如是观,  分别永不起。  若能观诸有,  如焰及毛轮;  亦如寻香城,  常离于有无。  因缘俱舍离,  令心悉清净;  若言无外境,  而惟有心者。  无境则无心,  云何成唯识?  以有所缘境,  众生心得起。  无因心不生,  云何成惟识?  真如及惟识,  是众圣所行。  此有言非有,  彼非解我法;  由能取所取,  而心得生起。  世间心如是,  故非是唯心;  身资土影像,  如梦从心生。  心虽成二分,  而心无二相;  如刀不自割,  如指不自触。  而心不自见,  其事亦如是;  无有影像处,  则无依他起。  妄计性亦无,  五法二心尽;  能生及所生,  皆是自心相。  密意说能生,  而实无自性;  种种境形状,  若由妄计生。  虚空与兔角,  亦应成境相;  以境从心起,  此境非妄计。  然彼妄计境,  离心不可得;  无始生死中,  境界悉非有。  心无有起处,  云何成影像?  若无物有生,  兔角亦应生。  不可无物生,  而起于分别;  如境现非有,  彼则先亦无。  云何无境中,  而心缘境起?  真如空实际,  涅槃及法界,  一切法不生,  是第一义性;  愚夫堕有无,  分别诸因缘。  不能知诸有,  无生无作者;  无始心所因,  惟心无所见。” “既无无始境,  心从何所生?  无物而得生,  如贫应是富。  无境而生心,  愿佛为我说;  一切若无因,  无心亦无境。” “心既无所生,  离三有所作;  因瓶衣角等,  而说兔角无。  是故不应言,  无彼相因法;  无因有故无,  是无不成无。  有待无亦尔,  展转相因起;  若依止少法,  而有少法起。  是则前所依,  无因而自有;  若彼别有依,  彼依复有依。  如是则无穷,  亦无有少法;  如依木叶等,  现种种幻相。  众生亦如是,  依事种种现;  依于幻师力,  令愚见幻相。  而于木叶等,  实无幻可得;  若依止于事,  此法则便坏。  所见既无二,  何有少分别?  分别无妄计,  分别亦无有。  以分别无故,  无生死涅槃;  由无所分别,  分别则不起。  云何心不起,  而得有惟心?  意差别无量,  皆无真实法。  无实无解脱,  亦无诸世间;  如愚所分别,  外所见皆无。  习气扰浊心,  似影像而现;  有无等诸法,  一切皆不生。  但惟自心现,  远离于分别;  说诸法从缘,  为愚非智者。  心自性解脱,  净心圣所住;  数胜及露形,  梵志与自在。  皆堕于无见,  远离寂静义;  无生无自性,  离垢空如幻。” “诸佛及今佛,  为谁如是说?  净心修行者,  离诸见计度。” “诸佛为彼说,  我亦如是说;  若一切皆心,  世间何处住?  何因见大地,  众生有去来;  如鸟游虚空,  随分别而去?  无依亦无住,  如履地而行;  众生亦如是,  随于妄分别。  游履于自心,  如鸟在虚空;  身资国土影,  佛说惟心起。” “愿说影惟心,  何因云何起?” “身资国土影,  皆由习气转。  亦因不如理,  分别之所生;  外境是妄计,  心缘彼境生。  了境是惟心,  分别则不起;  若见妄计性,  名义不和合。  远离觉所觉,  解脱诸有为;  名义皆舍离,  此是诸佛法。  若离此求悟,  彼无觉自他;  若能见世间,  离能觉所觉。  是时则不起,  名所名分别;  由见自心故,  妄作名字灭。  不见于自心,  则起彼分别;  四蕴无色相,  彼数不可得。  大种性各异,  云何共生色?  由离诸相故,  能所造非有。  异色别有相,  诸蕴何不生?  若见于无相,  蕴处皆舍离。  是时心亦离,  见法无我故;  由根境差别,  生于八种识。  于彼无相中,  是三相皆离;  意缘阿赖耶,  起我我所执。  及识二执取,  了知皆远离;  观见离一异,  是则无所动。  离于我我所,  二种妄分别;  无生无增长,  亦不为识因。  既离能所作,  灭已不复生;  世间无能作,  及离能所相。” “妄计及惟心,  云何愿为说。” “自心现种种,  分别诸形相,  不了心所现,  妄取谓心外;  由无智觉故,  而起于无见。  云何于有性,  而心不生着;  分别非有无,  故于有不生。  了所见惟心,  分别则不起;  分别不起故,  转依无所著。  则遮于四宗,  谓法有因等;  此但异名别,  所立皆不成。  应知能作因,  亦复不成立;  为遮于能作,  说因缘和合。  为遮于常过,  说缘是无常;  愚夫谓无常,  而实不生灭。  不见灭坏法,  而能有所作;  何有无常法,  而能有所生?  天人阿修罗,  鬼畜阎罗等;  众生在中生,  我说为六道。  由业上中下,  于中而受生;  守护诸善法,  而得胜解脱。” “佛为诸比丘,  说于所受生;  念念皆生灭,  请为我宣说。” “色色不暂停,  心心亦生灭;  我为弟子说,  受生念迁谢。  色色中分别,  生灭亦复然;  分别是众生,  离分别非有。  我为此缘故,  说于念念生;  若离取着色,  不生亦不灭。  缘生非缘生,  无明真如等;  二法故有起,  无二即真如。  若彼缘非缘,  生法有差别;  常等与诸缘,  有能作所作。  是则大牟尼,  及诸佛所说;  有能作所作,  与外道无异。  我为弟子说,  身是苦世间;  亦是世间集,  灭道皆悉具。  凡夫妄分别,  取三自性故;  见有能所取,  世及出世法。  我先观待故,  说取于自性;  今为遮诸见,  不应妄分别。  求过为非法,  亦令心不定;  皆由二取起,  无二即真如。  若无明爱业,  而生于识等;  邪念复有因,  是则无穷过。  无智说诸法,  有四种灭坏;  妄起二分别,  法实离有无。  远离于四句,  亦离于二见;  分别所起二,  了已不复生。  不生中知生,  生中知不生;  彼法同等故,  不应起分别。” “愿佛为我说,  遮二见之理;  令我及余众,  恒不堕有无。” “不杂诸外道,  亦离于二乘;  诸佛证所行,  佛子不退处。  解脱因非因,  同一无生相;  迷故执异名,  智者应常离。  法从分别生,  如毛轮幻焰;  外道妄分别,  世从自性生。  无生及真如,  性空与真际;  此等异名说,  不应执为无。  如手有多名,  帝释名亦尔;  诸法亦如是,  不应执为无。  色与空无异,  无生亦复然;  不应执为异,  成诸见过失。  以总别分别,  及遍分别故;  执着诸事相,  长短方圆等。  总分别是心,  遍分别为意;  别分别是识,  皆离能所相。  我法中起见,  及外道无生;  皆是妄分别,  过失等无异。  若有能解了,  我所说无生;  及无生所为,  是人解我法。  为破于诸见,  无生无住处;  令知此二义,  故我说无生。  佛说无生法,  若是有是无;  则同诸外道,  无因不生论。  我说惟心量,  远离于有无;  若生若不生,  是见应皆离。  无因论不生,  生则著作者;  作则杂诸见,  无则自然生。” “佛说诸方便,  正见大愿等;  一切法若无,  道场何所成?” “离能取所取,  非生亦非灭;  所见法非法,  皆从自心起。” “牟尼之所说,  前后自相违;  云何说诸法,  而复言不生?  众生不能知,  愿佛为我说;  得离外道过,  及彼颠倒因。  惟愿胜说者,  说生及与灭;  皆离于有无,  而不坏因果。” “世间堕二边,  诸见所迷惑;  惟愿青莲眼,  说诸地次第。  取生不生等,  不了寂灭因;  道场无所得,  我亦无所说。  刹那法皆空,  无生无自性;  诸佛已净二,  有二即成过。” “恶见之所覆,  分别非如来;  妄计于生灭,  愿为我等说。” “积集於戏论,  和合之所生;  随其类现前,  色境皆具足。  见于外色已,  而起于分别;  若能了知此,  则见真实义。  若离于大种,  诸物皆不成;  大种既惟心,  当知无所生。  此心亦不生,  则顺圣种性;  勿分别分别,  无分别是智。  分别于分别,  是二非涅槃;  若立无生宗,  则坏于幻法。  亦无因起幻,  损减于自宗;  犹如镜中像,  虽离一异性。  所见非是无,  生相亦如是;  如干城幻等,  悉待因缘有。  诸法亦如是,  是生非不生;  分别于人法,  而起二种我。  此但世俗说,  愚夫不觉知;  由愿与缘集,  自力及最胜。  声闻法第五,  而有罗汉等;  时隔及灭坏,  胜义与递迁。  是四种无常,  愚分别非智;  愚夫堕二边,  德尘自性作。  以取有无宗,  不知解脱因;  大种互相违,  安能起于色?  但是大种性,  无大所造色;  火乃烧于色,  水复为烂坏。  风能令散灭,  云何色得生?  色蕴及识蕴,  惟此二非五。  余但是异名,  我说彼如怨;  心心所差别,  而起于现法。  分析于诸色,  惟心无所造;  青白等相待,  作所作亦然。  所生及性空,  冷热相所相;  有无等一切,  妄计不成立。  心意及余六,  诸识共相应;  皆因藏识生,  非一亦非异。  数胜及露形,  计自在能生;  皆堕有无宗,  远离寂静义。  大种生形相,  非生于大种;  外道说大种,  生大种及色。  于无生法外,  外道计作者;  依止有无宗,  愚夫不觉知。  清净真实相,  而与大智俱;  但共心相应,  非意等和合。  若业皆生色,  则违诸蕴因;  众生应无取,  无有住无色。  说色为无者,  众生亦应无;  无色论是断,  诸识不应生。  识依四种住,  无色云何成?  内外既不成,  识亦不应起。  众生识若无,  自然得解脱;  必是外道论,  妄计者不知。  或有随乐执,  中有中诸蕴;  如生于无色,  无色云何有?  无色中之色,  彼非是可见;  无色则违宗,  非乘及乘者。  识从习气生,  与诸根和合;  八种于刹那,  取皆不可得。  若诸色不起,  诸根则非根;  是故世尊说,  根色刹腻迦。” “云何不了色,  而得有识生?  云何识不生,  而得受生死?” “诸根及根境,  圣者了其义;  愚痴无智者,  妄执取其名。  不应执第六,  有取及无取;  为离诸过失,  圣者无定说。  诸外道无智,  怖畏于断常;  计有为无为,  与我无差别。  或计与心一,  或与意等异;  一性有可取,  异性有亦然。  若取是决了,  名为心心所;  此取何不能,  决了于一性?  有取及作业,  可得而受生;  犹如火所成,  理趣似非似。  如火顿烧时,  然可然皆具;  妄取我亦然,  云何无所取?  若生若不生,  心性常清净;  外道所立我,  何不以为喻?  迷惑识稠林,  妄计离真法;  乐于我论故,  驰求于彼此。  内证智所行,  清净真我相;  此即如来藏,  非外道所知。  分别于诸蕴,  能取及所取;  若能了此相,  则生真实智。  是诸外道等,  于赖耶藏处;  计意与我俱,  此非佛所说。  若能辩了此,  解脱见真谛;  见修诸烦恼,  断除悉清净。  本性清净心,  众生所迷取;  无垢如来藏,  远离边无边。  本识在蕴中,  如金银在矿;  陶冶炼治已,  金银皆显现。” “佛非人非蕴,  但是无漏智;  了知常寂静,  是我之所归。  本性清净心,  随烦恼意等;  及与我相应,  愿佛为解说。” “自性清净心,  意等以为他;  彼所积集业,  杂染故为二。  意等我烦恼,  染污于净心;  犹如彼净衣,  而有诸垢染。  如衣得离垢,  亦如金出矿;  衣金俱不坏,  心离过亦然。  无智者推求,  箜篌䗍鼓等;  而觅妙音声,  蕴中我亦尔。  犹如伏藏宝,  亦如地下水;  虽有不可见,  蕴真我亦然。  心心所功能,  聚集蕴相应;  无智不能取,  蕴中我亦尔。  如女怀胎藏,  虽有不可见;  蕴中真实我,  无智不能知。  如药中胜力,  亦如木中火;  蕴中真实我,  无智不能知。  诸法中空性,  及以无常性;  蕴中真实我,  无智不能知。  诸地自在通,  灌顶胜三昧;  若无此真我,  是等悉皆无。  有人破坏言,  若有应示我;  智者应答言,  汝分别示我。  说无真我者,  谤法著有无;  比丘应羯磨,  摈弃不共语。  说真我炽然,  犹如劫火起;  烧无我稠林,  离诸外道过。  如苏酪石蜜,  及以麻油等;  彼皆悉有味,  未尝者不知。  于诸蕴身中,  五种推求我;  愚者不能了,  智见即解脱。  明智所立喻,  犹未显于心;  其中所集义,  岂能使明了。  诸法别异相,  不了惟一心;  计度者妄执,  无因及无起。” “定者观于心,  心不见于心;  见从所见生,  所见何因起?” “我姓迦旃延,  净居天中出;  为众生说法,  令入涅槃城。  缘于本住法,  我及诸如来;  于三千经中,  广说涅槃法。  欲界及无色,  不于彼成佛;  色界究竟天,  离欲得菩提。  境界非缚因,  因缚于境界;  修行利智剑,  割断彼烦恼。  无我云何有,  幻等法有无?  愚应显真如,  云何无真我?  已作未作法,  皆非因所起;  一切悉无生,  愚夫不能了。  能作者不生,  所作及诸缘;  此二皆无生,  云何计能作?  妄计者说有,  先后一时因;  显瓶弟子等,  说诸物生起。  佛非是有为,  所具诸相好;  是轮王功德,  非此名如来。  佛以智为相,  远离于诸见;  自内证所行,  一切过皆断。  聋盲喑哑等,  老小及怀怨;  是等尤重者,  皆无梵行分。  随好隐为天,  相隐为轮王;  此二着放逸,  惟显者出家。  我释迦灭后,  当有毗耶娑;  迦那梨沙婆,  劫比罗等出。  我灭百年后,  毗耶娑所说;  婆罗多等论,  次有半择娑。  憍拉婆啰摩,  次有冒狸王;  难陀及鞠多,  次篾利车王。  于后刀兵起,  次有极恶时;  彼时诸世间,  不修行正法。  如是等过后,  世间如轮转;  日火共和合,  焚烧于欲界。  复立于诸天,  世间还成就;  诸王及四姓,  诸仙垂法化。  韦陀祠施等,  当有此法兴;  谈论戏笑法,  长行与解释。  我闻如是等,  迷惑于世间;  所受种种衣,  若有正色者。  青泥牛粪等,  染之令坏色;  所服一切衣,  令离外道相。  现于修行者,  诸佛之憧相;  亦系于腰绦,  漉水而饮用。  次第而乞食,  不至于非处;  生于胜妙天,  及生于人中。  宝相具足者,  生天及人王;  王有四天下,  法教久临御。  上升于天宫,  由贪皆退失;  纯善及三时,  二时并极恶。  余佛出善时,  释迦出恶世;  于我涅槃后,  释种悉达多。  毗纽大自在,  外道等俱出;  如是我闻等,  释师子所说。  谈古及笑语,  毗夜娑仙说;  于我涅槃后,  毗纽大自在,  彼说如是言:  ‘我能作世间;  我名离尘佛,  姓迦多衍那。  父名世间主,  母号为具财;  我生瞻婆国,  我之先祖父。  从于月种生,  故号为月藏;  出家修苦行,  演说千法门,  与大慧授记,  然后当灭度。’  大慧付达摩,  次付弥佉梨,  弥佉梨恶时,  劫尽法当灭。  迦叶拘留孙,  拘那含牟尼,  及我离尘垢,  皆出纯善时。  纯善渐减时,  有导师名慧,  成就大勇猛,  觉悟于五法;  非二时三时,  亦非极恶时,  于彼纯善时,  现成等正觉。  衣虽不割缕,  杂碎而补成,  如孔雀尾目,  无有人侵夺;  或二指三指,  间错而补成,  异此之所作,  愚夫生贪着。  惟畜于三衣,  恒灭贪欲火,  沐以智慧水,  日夜三时修;  如放箭势极,  一坠还放一,  亦如抨酪木,  善不善亦然。  若一能生多,  则有别异相,  施者应如田,  受者应如风;  若一能生多,  一切无因有,  所作因灭坏,  是妄计所立。  若妄计所立,  如灯及种子,  一能生多者,  但相似非多;  胡麻不生豆,  稻非穬麦因,  小豆非谷种,  云何一生多?  名手作声论,  广主造王论,  顺世论妄说,  当生梵藏中;  迦多延造经,  树皮仙说祀,  鸺鹠出天文,  恶世时当有。  世间诸众生,  福力感于王,  如法御一切,  守护于国土;  青蚁及赤豆,  侧僻与马行,  此等大福仙,  未来世当出。  释子悉达多,  步多五髻者,  口力及聪慧,  亦于未来出。  我在于林野,  梵王来惠我,  鹿皮三岐杖,  膊绦及军持;  此大修行者,  当成离垢尊,  说于真解脱,  牟尼之幢相。  梵王与梵众,  诸天及天众,  施我鹿皮衣,  还归自在宫。  我在林树间,  帝释四天王,  施我妙衣服,  及以乞食钵。  若立不生论,  是因生复生,  如是立无生,  惟是虚言说。  无始所积集,  无明为心因;  生灭而相续,  妄计所分别。  僧佉论有二,  胜性及变异。  胜中有所作,  所作应自成;  胜性与物俱,  求那说差别。  作所作种种,  变异不可得;  如水银清净,  尘垢不能染。  藏识净亦然,  众生所依止;  如兴渠葱气,  盐味及胎藏。  种子亦如是,  云何而不生?  一性及异性,  俱不俱亦然。  非所取之有,  非无非有为;  马中牛性离,  蕴中我亦然。  所说为无为,  悉皆无自性;  理教等求我,  是妄垢恶见。  不了故说有,  惟妄取无余;  诸蕴中之我,  一异皆不成。  彼过失显然,  妄计者不觉;  如水镜及眼,  现于种种影。  远离一异性,  蕴中我亦然;  行者修于定,  见谛及以道。  勤修此三种,  解脱诸恶见;  犹如孔隙中,  见电光速灭。  法迁变亦然,  不应起分别;  愚夫心迷惑,  取涅槃有无。  若得圣见者,  如实而能了;  应知变异法,  远离于生灭。  亦离于有无,  及以能所相;  应知变异法,  远离外道论。  亦离于名相,  内我见亦灭;  诸天乐触身,  地狱苦逼体。  若无彼中有,  诸识不得生;  应知诸趣中,  众生种种身。  胎卵湿生等,  皆随中有生;  离圣教正理,  欲灭惑反增。  是外道狂言,  智者不应说;  先应决了我,  及分别诸取,  以如石女儿,  无决了分别。  我离于肉眼,  以天眼慧眼,  见诸众生身,  离诸行诸蕴;  观见诸行中,  有好色恶色,  解脱非解脱,  有住天中者;  诸趣所受身,  惟我能了达。  超过世所知,  非计度境界;  无我而生心,  此心云何生?  岂不说心生,  如河灯种子;  若无无明等,  心识则不生。  离无明无识,  云何生相续?  妄计者所说,  三世及非世,  第五不可说,  诸佛之所知。  诸行取所住,  彼亦为智因,  不应说智慧,  而名为诸行。  有此因缘故,  则有此法生,  无别有作者,  是我之所说。  风不能生火,  而令火炽然,  亦由风故灭,  云何喻于我?  所说为无为,  皆离于诸取。  云何愚分别,  以火成立我?  诸缘展转力,  是故能生火。  若分别如火,  是我从谁生?  意等为因故,  诸蕴处积集。  无我之商主,  常与心俱起;  此二常如日,  远离能所作。  非火能成立,  妄计者不知;  众生心涅槃,  本性常清净。  无始过习染,  无异如虚空;  象卧等外道,  诸见所杂染。  意识之所覆,  计火等为净;  若得如实见,  便能断烦恼。  舍邪喻稠林,  到圣所行处;  智所知差别,  各异而分别。  无智者不知,  说所不应说,  如愚执异材,  作栴檀沉水,  妄计与真智,  当知亦复然。  食讫持钵归,  洗濯令清净,  澡漱口余味,  应当如是修。  若于此法门,  如理正思惟。  净信离分别,  成就最胜定;  离着处于义,  成金光法灯。  分别于有无,  及诸恶见网;  三毒等皆离,  得佛手灌顶。  外道执能作,  迷方及无因;  于缘起惊怖,  断灭无圣性。  变起诸果报,  谓诸识及意;  意从赖耶生,  识依末那起。  赖耶起诸心,  如海起波浪;  习气以为因,  随缘而生起。  刹那相钩锁,  取自心境界;  种种诸形相,  意根等识生。  由无始恶习,  似外境而生;  所见惟自心,  非外道所了。  因彼而缘彼,  而生于余识;  是故起诸见,  流转于生死。  诸法如幻梦,  水月焰干城;  当知一切法,  惟是自分别。  正智依真如,  而起诸三昧;  如幻首楞严,  如是等差别。  得入于诸地,  自在及神通;  成就如幻智,  诸佛灌其顶。  见世间虚妄,  是时心转依;  获得欢喜地,  诸地及佛地。  既得转依已,  如众色摩尼;  利益诸众生,  应现如水月。  舍离有无见,  及以俱不俱;  过于二乘行,  亦超第七地。  自内现证法,  地地而修治;  远离诸外道,  应说是大乘。  说解脱法门,  如兔角摩尼;  舍离于分别,  离死及迁灭。  教由理故成,  理由教故显;  当依此教理,  勿更余分别。”   大乘入楞伽经卷第七