大正藏第 01 册 No. 0024 起世经   No. 24 [No. 1(30), Nos. 23, 25]   起世经卷第一   隋天竺三藏阇那崛多等译   阎浮洲品第一   如是我闻:   一时,婆伽婆在舍婆提城迦利罗石室。时,诸比丘食后皆集常说法堂。一时坐已,各各生念,便共议言:“是诸长老,未曾有也。今此世间,众生所居国土天地,云何成立?云何散坏?云何坏已而复成立?云何立已而得安住?”   尔时,世尊独在静室,天耳彻听,清净过人。闻诸比丘食后皆集常说法堂,共作如是希有言论。世尊闻已,晡时出禅,从石室起,往法堂上,在诸比丘大众之前,依常敷座,俨然端坐。于是世尊知而故问:“汝等比丘!于此集坐,向来议论有何所说?”   时,诸比丘同白佛言:“大德世尊!我等比丘,于此法堂,食后共集。大众详议作如是言:‘是诸长老,未曾有也。云何世间如是成立?云何世间如是散坏?云何世间坏已复立?云何世间立已安住?’大德世尊!我等向来集坐言论,正议斯事。”   尔时,佛告诸比丘言:“善哉!善哉!汝诸比丘!乃能如是,如法信行。诸善男子!汝以信故,舍家出家。汝等若能共集一处,作如是等如法语者,不可思议。汝等比丘!若集坐时,应当修此二种法行,各为己业,不生怠慢,所谓论说法义及圣默然。若能尔者,汝等当听如来所说如是之义,世间成立,世间散坏,世间坏已而复成立,世间立已而得安住。”   时,诸比丘同白佛言:“大德世尊!今正是时。修伽多!今正是时。若佛世尊,为诸比丘说此义者,我诸比丘闻世尊说,当如是持。”   尔时,佛告诸比丘言:“汝等比丘,谛听,谛听。善思念之,我当为汝次第演说。”时,诸比丘同白佛言:“唯然世尊!愿乐欲闻。”   佛言:“比丘!如一日月所行之处照四天下,如是等类,四天世界有千日月所照之处,此则名为一千世界。诸比丘!千世界中,千月千日千须弥山王,四千小洲、四千大洲、四千小海、四千大海、四千龙种姓、四千大龙种姓、四千金翅鸟种姓、四千大金翅鸟种姓、四千恶道处种姓、四千大恶道处种姓、四千小王、四千大王,七千种种大树,八千种种大山,十千种种大泥犁,千阎摩王、千阎浮洲、千瞿陀尼、千弗婆提、千郁单越、千四天王天、千三十三天、千夜摩天、千兜率陀天、千化乐天、千他化自在天、千摩罗天、千梵世天。诸比丘!于梵世中,有一梵王,威力最强,无能降伏,统摄千梵自在王领,云:‘我能作能化能幻。’云:‘我如父。’于诸事中,自作如是憍大语已,即生我慢。如来不尔。所以者何?一切世间,各随业力,现起成立。诸比丘!此千世界,犹如周罗(周罗者隋言髻),名小千世界。诸比丘!尔所周罗一千世界,是名第二中千世界。诸比丘!如此第二中千世界以为一数,复满千界,是名三千大千世界。诸比丘!此三千大千世界同时成立,同时成已而复散坏,同时坏已而复还立,同时立已而得安住。如是世界,周遍烧已,名为散坏。周遍起已,名为成立。周遍住已,名为安住。是为无畏一佛刹土,众生所居。   “诸比丘!今此大地,厚四十八万由旬,周阔无量。如是大地,住于水上,水住风上,风依虚空。诸比丘!此大地下,所有水聚,厚六十万由旬,周阔无量。彼水聚下,所有风聚,厚三十六万由旬,周阔无量。诸比丘!此大海水,最极深处,深八万四千由旬,周阔无量。诸比丘!须弥山王,下入海水,八万四千由旬,上出海水,亦八万四千由旬。须弥山王,其底平正,下根连住大金轮上。诸比丘!须弥山王,在大海中,下狭上阔,渐渐宽大,端直不曲,大身牢固,佳妙殊特,最胜可观,四宝合成,所谓金、银、琉璃、颇梨。须弥山上,生种种树,其树郁茂,出种种香,其香远熏,遍满诸山,多众圣贤,最大威德,胜妙天神之所止住。   “诸比丘!须弥山王,上分有峰,四面挺出,曲临海上,各高七百由旬,殊妙可爱,七宝合成,所谓金、银、琉璃、颇梨、真珠、车𤦲、玛瑙之所庄挍。诸比丘!须弥山下,别有三级,诸神住处。其最下级,纵广正等,六十由旬,七重墙院、七重栏楯、七重铃网,复有七重多罗行树,周匝围绕,端严可爱,其树皆以金银琉璃颇梨赤珠车𤦲玛瑙七宝所成。一一墙院,各有四门,于一一门,有诸垒堞重阁、辇轩却敌楼橹、台殿房廊、苑园池沼,具足庄严。一一池中,并出妙华,散众香气。有诸树林,种种茎叶,种种花果悉皆具足,亦出种种殊妙香气。复有诸鸟,各出妙音,鸣声间杂,和雅清畅。其第二级,纵广正等,四十由旬,七重墙院、七重栏楯、七重铃网,多罗行树亦有七重,周匝齐平,端严可爱,亦为七宝,金银琉璃颇梨赤珠车𤦲玛瑙之所挍饰。所有庄严,门观楼阁台殿、园池果树众鸟,皆悉具足。其最上级,纵广正等,二十由旬,七重墙院,乃至诸鸟,各出妙音,莫不具足。诸比丘!于下级中,有夜叉住,名曰钵手;第二级中,有夜叉住,名曰持鬘;于上级中,有夜叉住,名曰常醉。   “诸比丘!须弥山半,高四万二千由旬,有四大天王所居宫殿;须弥山上,有三十三天宫殿,帝释所居;三十三天已上一倍,有夜摩诸天所居宫殿;夜摩天上,又更一倍,有兜率陀天所居宫殿;兜率天上,又更一倍,有化乐诸天所居宫殿;化乐天上,又更一倍,有他化自在诸天宫殿;他化天上,又更一倍,有梵身诸天所居宫殿;他化天上,梵身天下,于其中间,有摩罗波旬诸天宫殿;倍梵身上,有光音天;倍光音上,有遍净天;倍遍净上,有广果天;倍广果上,有不粗天;广果天上,不粗天下;其间别有诸天宫殿所居之处,名无想众生;倍不粗上,有不恼天;倍不恼上,有善见天;倍善见上,有善现天;倍善现上,有阿迦尼吒诸天宫殿。诸比丘!阿迦尼吒已上,更有诸天,名无边空处、无边识处、无所有处、非想非非想处,此等皆名诸天住处。诸比丘!如是处所,如是界分,众生居住;是诸众生,若来若去,若生若灭,边际所极。此世界中,所有众生,有生老死,堕在如是生道中住,至此不过,是名娑婆世界无畏刹土。诸余十方一切世界,亦复如是。   “诸比丘!须弥山王,北面有洲,名郁单越,其地纵广,十千由旬,四方正等,彼洲人面,还似地形。诸比丘!须弥山王,东面有洲,名弗婆提,其地纵广,九千由旬,圆如满月,彼洲人面,还似地形。诸比丘!须弥山王,西面有洲,名瞿陀尼,其地纵广,八千由旬,形如半月,彼洲人面,还似地形。诸比丘!须弥山王,南面有洲,名阎浮提,其地纵广,七千由旬,北阔南狭,如婆罗门车,其中人面,还似地形。诸比丘!须弥山王北面,天金所成,照郁单越洲。东面天银所成,照弗婆提洲。西面天颇梨所成,照瞿陀尼洲。南面天青琉璃所成,照阎浮提洲。   “诸比丘!郁单越洲,有一大树,名庵婆罗,其本纵广有七由旬,下入于地二十一由旬,高百由旬,枝叶垂覆五十由旬。诸比丘!弗婆提洲,有一大树,名迦昙婆,其本纵广亦七由旬,下入于地二十一由旬,高百由旬,枝叶垂覆五十由旬。诸比丘!瞿陀尼洲有一大树,名镇头迦,其本纵广亦七由旬,乃至枝叶垂覆五十由旬。于彼树下,有一石牛,高一由旬,以此因缘,名瞿陀尼(隋言牛施)。诸比丘!此阎浮洲,有一大树,名曰阎浮,其本纵广亦七由旬,乃至枝叶垂覆五十由旬。于此树下,有阎浮那檀金聚,高二十由旬,以此胜金出阎浮树下,是故名为阎浮那檀,阎浮那檀金者,因此得名。诸比丘!诸龙金翅所居之处,有一大树,名曰拘吒赊摩利,其本纵广亦七由旬,乃至枝叶垂覆五十由旬。诸比丘!阿修罗处,有一大树,名善昼华,其本纵广亦七由旬,乃至枝叶垂覆五十由旬。诸比丘!三十三天、有一大树,名曰天游,其本纵广亦七由旬,下入于地二十一由旬,高百由旬,枝叶垂覆五十由旬。   “诸比丘!须弥山下,次复有山,名佉提罗,高四万二千由旬,上阔亦尔,端严可爱,七宝合成,所谓金银琉璃、颇梨赤珠、车𤦲玛瑙。诸比丘!其须弥山、佉提罗山二山之间,阔八万四千由旬,周匝无量优钵罗华、钵头摩华、拘牟陀华、奔茶利迦华等,诸妙香物,遍覆水上。诸比丘!佉提罗外有山,名曰伊沙陀罗,高二万一千由旬,上阔亦尔,端严可爱,乃至玛瑙等七宝所成。佉提罗山、伊沙陀罗二山之间,阔四万二千由旬,周匝无量优钵罗华、钵头摩华、拘牟陀华、奔茶利迦华等,诸妙香物,遍覆水上。伊沙陀罗山外有山,名曰游乾陀罗,高一万二千由旬,上阔亦尔,端严可爱,乃至玛瑙等七宝所成。伊沙陀罗、游乾陀罗二山之间,阔二万一千由旬,周匝无量优钵罗花、钵头摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花等,诸妙香物,遍覆诸水。游乾陀罗山外有山,名曰善见,高六千由旬,上阔亦尔,端严可爱,乃至玛瑙等七宝所成。游乾陀罗,与善见山,中间相去一万二千由旬,周匝无量优钵罗华、钵头摩华、拘牟陀华、奔茶利迦华等,诸妙香物,遍覆诸水。善见山外有山,名曰马半头,高三千由旬,上阔亦尔,端严可爱,乃至玛瑙等七宝所成。其善见山,与马半头,二山之间阔六千由旬,周匝无量优钵罗华、钵头摩华、拘牟陀华、奔茶利迦华等,诸妙香物,遍诸水上。马半头外有山,名曰尼民陀罗,高一千二百由旬,上阔亦尔,端严可爱,乃至玛瑙等七宝所成。其马半头、尼民陀罗二山之间,阔二千四百由旬,周匝无量优钵罗华、钵头摩华、拘牟陀华、奔茶利迦华等,诸妙香物,遍覆于水。尼民陀罗山外有山,名毗那耶迦,高六百由旬,上阔亦尔,端严可爱,乃至玛瑙等七宝所成。尼民陀罗、毗那耶迦二山之间,阔一千二百由旬,周匝无量四种杂华,乃至诸妙香物,遍覆诸水。毗那耶迦山外有山,名斫迦罗(隋言轮圆,即是铁围山也),高三百由旬,上阔亦尔,端严可爱,乃至玛瑙等七宝所成。毗那耶迦,及斫迦罗,二山之间,阔六百由旬,周匝无量四种杂花,及诸妙香物,遍覆于水。去斫迦罗山其间不远,亦有空地,青草遍布,即是大海。于大海北,有大树王,名曰阎浮树,身周围有七由旬,根下入地二十一由旬,高百由旬,乃至枝叶,四面垂覆五十由旬,边有空地,青草遍布。次有庵婆罗树林、阎浮树林、多罗树林、那多树林,亦各纵广五十由旬,间有空地,生诸青草。次有男名树林、女名树林、删陀那林、真陀那林,亦各纵广五十由旬,边有空地,青草弥覆。次有呵梨勒果林、鞞醯勒果林、阿摩勒果林、庵婆罗多迦果林,亦各纵广五十由旬,边有空地,青草弥覆。次有可殊罗树林、毗罗果林、婆那婆果林、石榴果林,亦各纵广五十由旬,边有空地,青草弥覆。次有乌勃树林、奈树林、甘蔗林、细竹林、大竹林,亦各纵广五十由旬,边有空地,青草弥覆。次有荻林、苇林、割罗林、大割罗林,迦奢文陀林,亦各纵广五十由旬,边有空地,青草弥覆。次有阿提目多迦华林、瞻波华林、波吒罗华林、蔷薇华林,亦各纵广五十由旬,边有空地,青草遍覆。复有诸池,优钵罗华、钵头摩华、拘牟陀华、奔茶利迦华等,弥覆池上。复有诸池,毒蛇充满,亦各纵广五十由旬,间有空地,青草遍覆。次复有海,名乌禅那迦,阔十二由旬。其水清冷,味甚甘美,轻软澄净。七重砌垒、七宝间错、七重栏楯、七重铃网,外有七重多罗行树,周匝围绕,殊妙端严,以玛瑙等七宝庄饰。周遍四方,有诸阶道,悉皆端严,亦以金银琉璃、颇梨赤珠、车𤦲玛瑙等之所合成。复有无量优钵罗华、钵头摩华、拘牟陀华、奔茶利迦华等,遍覆水上,其华火色,即现火光;有金色者,即现金光;有青色者,即现青光;有赤色者,即现赤光;有白色者,即现白光;婆无陀色,现婆无陀光。华如车轮,根如车轴,其根出汁,色白如乳,味甘若蜜。   “诸比丘!乌禅那迦海中,有转轮圣王所行之道,亦阔十二由旬。阎浮提中,转轮圣王出现世时,此中海道,自然涌现,与水齐平。诸比丘!次乌禅那迦海有山,名曰乌承伽罗。诸比丘!此乌承伽罗山,庄严端正,殊妙可观,一切树、一切叶、一切华、一切果、一切香,种种草、种种鸟兽,但是世间所出之物,于彼山中,无不悉备。诸比丘!乌承伽罗山,如是端正,殊妙可观,汝等应当善持此也。   “诸比丘!次复有山,名曰金胁。于此山中,有八万窟,有八万龙象在中居住,并皆白色,如拘牟陀华,七支拄地,悉有神通,乘空而行。其顶赤色,似因陀罗瞿波迦虫,六牙具足,其牙纤利,杂色金填。诸比丘!过金胁已,即有雪山,高五百由旬,阔厚亦尔。其山殊妙,四宝所成,谓金银琉璃颇梨。其山四面,有四金峰挺出山外,各高二十由旬。复有高峰,众宝间杂,迥然秀出,高百由旬。于山顶上有池,名曰阿耨达多,阿耨达多龙王,在中居住。其池纵广五十由旬,其水凉冷,味甘轻美,清净不浊。七重砖垒、七重板砌、七重栏楯、七重铃网,周匝围绕,端严殊妙,乃至玛瑙等七宝所成。复有诸华,优钵罗华、钵头摩华、拘牟陀华、奔茶利迦华,其华杂色青黄赤白,大如车轮,下有藕根,粗如车轴,汁白如乳,味甘如蜜。诸比丘!此阿耨达多池中,有阿耨达多龙王宫,其殿五柱,殊妙可爱。阿耨达多龙王与其眷属,在中游戏,受天五欲,快乐自在。   “诸比丘!阿耨达多池东有恒伽河,从象口出,与五百河俱流入东海。阿耨达多池南有辛头河,从牛口出,与五百河俱流入南海。阿耨达多池西有薄叉河,从马口出,与五百河俱流入西海。阿耨达多池北有斯陀河,从师子口出,与五百河俱流入北海。   “诸比丘!以何因缘,此龙名为阿耨达多?诸比丘!有三因缘。何等为三?诸比丘!阎浮洲中有诸龙住处,唯除阿耨达多龙王,其余诸龙受快乐时,便有热沙堕其身上,诸龙尔时即失天形,现蛇形相。诸龙时时受斯等苦,阿耨达多龙王无如此事,是名第一因缘。诸比丘!阎浮洲中,除阿耨达多龙王,其余诸龙游戏乐时,有热风来吹其身体,即失天形,现蛇形相,有如是苦。阿耨达多龙王,无如此事,是名第二因缘。诸比丘!阎浮洲中所有诸龙游戏乐时,金翅鸟王飞入其宫,诸龙既见金翅鸟王,心生恐怖,以恐怖故,即失天形,现蛇形相,具受众苦。阿耨达多龙王,无如此事。若金翅鸟王,生如是心:‘我今欲入阿耨达多龙王宫内。’彼金翅鸟,以报劣故,即自受苦,永不能入阿耨达多龙王宫殿。诸比丘!此是第三因缘。是故说名阿耨达多。   “诸比丘!雪山南面,不远有城,名毗舍离。毗舍离北,有七黑山,七黑山北,有香山。于香山中,有无量无边紧那罗住,常有歌舞音乐之声。其山多有种种诸树,其树各出种种香熏,大威德神之所居止。诸比丘!彼香山中有二宝窟,一名杂色、二名善杂色,殊妙可爱,乃至玛瑙七宝所成,各皆纵广五十由旬,柔软滑泽,触之犹若迦旃连提迦衣。诸比丘!有一乾闼婆王,名无比喻,与五百紧那罗女,在杂色、善杂色二窟中住,具受五欲,娱乐游戏,行住坐起。诸比丘!二窟之北,有大娑罗树王,名为善住,别有八千娑罗树林,周匝围绕。彼善住娑罗林下,有一龙象,亦名善住,游止其中。色甚鲜白,如拘牟陀华,七支拄地,腾空而行,顶骨隆高,如因陀罗瞿波迦虫。其头赤色,具足六牙,其牙纤利,金沙厕填。复有八千诸余龙象,以为眷属,其色悉白,如拘牟陀华,七支拄地,乃至悉以金填其牙。于善住娑罗林北,为善住大龙象王出生一池,名曼陀吉尼,纵广正等五十由旬,其水凉冷,甘美澄清无诸浊秽,乃至藕根大如车轴,破之汁出,色白如乳,味甘若蜜。诸比丘!曼陀吉尼池侧,周匝更有八千诸池,四面围绕,一一皆如曼陀吉尼,无有异也。   “诸比丘!其善住龙象王,意若欲入曼陀吉尼池中游戏之时,即念八千龙象眷属。时,彼八千诸龙象等,亦起是心:‘善住象王心念我等,今者当往善住王处。’诸象到已,皆在善住龙象王前,低头而立。尔时,善住大龙象王知诸象集,即便发引,向曼陀吉尼池。八千龙象,前后围绕随从而行。善住象王从容安步,诸龙象中,有持白盖覆其上者;有以鼻持白摩尼拂拂其背者;有诸乐神,歌舞作倡,在前引导。尔时,善住大龙象王到已便入曼陀吉尼池,出没洗浴,欢娱游戏,从心适意,受诸快乐。中有龙象洗其鼻者,或有龙象磨其牙者、或有龙象揩其耳者、或有龙象灌其头者、或有龙象淋其背者、或有龙象摩其胁者、或有龙象洗其髀者、或有龙象洗其足者、或有龙象浴其尾者;或有龙象拔取藕根净洗鼻擎内其口者;或有龙象,拔优钵罗华、钵头摩华、拘牟陀华、奔茶利迦华等,系于善住象王头者。   “尔时,善住大龙象王,于曼陀吉尼池中,恣意洗浴,游戏欢娱,自在受乐,啖诸龙象所奉藕根,头上庄饰优钵罗等种种杂华。是事讫已,从彼池出,上岸停住。八千龙象,然后散入八千池中,随意洗浴,游戏自在受快乐已,各食藕根,食竟亦以优钵罗等种种杂华,系其头上,用自庄严,复共集会善住王所,四面围绕,恭敬而住。尔时,善住大龙象王,与彼八千诸龙象等,前后导从,还诣善住娑罗树林所。象王行时,诸龙象等,或擎白盖,或执白拂,随从如前,诸神作乐,导引亦尔。尔时,善住大龙象王,到善住娑罗大林已,在树王下,随意卧起受诸安乐,八千龙象亦各诣彼八千树下,行住卧起自在安乐。于彼林中有娑罗树,其本或复周围六寻,有娑罗树,其本或复周围七寻八寻九寻十寻,有娑罗树其本周围十二寻者,唯此善住娑罗树王,其本周围十有六寻。彼八千娑罗树林之中,若有萎黄及所落叶,即有风来,吹令外出,不秽其林;八千龙象,所有便利秽污之物,有诸夜叉随扫掷弃。   “诸比丘!阎浮提中,有转轮圣王出现世时,八千象中一最小者,日日晨旦至轮王前供给承事,调善象宝因此得名。彼善住大龙象王,每十五日晨旦,往诣天帝释所,在前住立,承奉驱使。诸比丘!善住象王有此神通,有此威德,虽复生于象畜之中,然是龙辈,乃有如是大威神力。汝等比丘,应当念持。   起世经郁单越洲品第二之一   “诸比丘!郁单越洲有无量山,彼诸山中,有种种树,其树郁茂,出种种香,其香普熏,遍彼洲处。生种种草,皆绀青色,右旋宛转,如孔雀毛,香气犹如婆师迦华,触之柔软,如迦旃连提迦衣,长齐四指,下足则偃,举足还复。别有种种杂色果树,树有种种茎叶华果,出种种香,其香普熏。种种诸鸟,各各自鸣,其声和雅,其音微妙。彼诸山中,有种种河,百道流散,平顺向下,渐渐安行,不缓不急,无有波浪;其岸不深,平浅易涉,其水清澄,众华覆上,阔半由旬,水流遍满。诸河两岸,有种种林,随水而生,枝叶映覆,种种香华,种种杂果,青草弥布,众鸟和鸣。又彼河岸,有诸妙船,杂色庄严,殊妙可爱,并是金银琉璃、颇梨赤珠、车𤦲玛瑙等,七宝所成。   “诸比丘!郁单越洲,其地平正,无诸荆棘、深邃稠林、坑坎屏厕、粪秽不净、礓石瓦砾,纯是金银,不寒不热,时节调和;地常润泽,青草弥覆,诸杂林树,枝叶恒荣,华果成就。诸比丘!郁单越洲,复有树林,名曰安住,其树皆高六拘卢奢(一拘卢奢五里),叶密重布,次第相接,如草覆屋,雨滴不漏,彼诸人等,树下居住。有诸香树,亦高六拘卢奢,或复有高五拘卢奢,四三二一拘卢奢者,其最小树,高半拘卢奢,悉有种种枝叶华果,此诸树上,随心流出种种香气。复有劫波娑树,亦高六拘卢奢,乃至五四三二一拘卢奢,如是最小,半拘卢奢,悉有种种枝叶华果,从其果边自然而出种种杂衣,悬置树间。复有种种璎珞之树,其树亦高六拘卢奢,乃至五四三二一拘卢奢者,如是最小半拘卢奢,悉有种种枝叶华果,从其果边,随心流出种种璎珞,悬垂而住。复有鬘树,其树亦高六拘卢奢,乃至五四三二一拘卢奢者,如是最小半拘卢奢,亦有种种枝叶华果,从其果边,随心而出种种鬘形,悬著于树。复有器树,其树亦高六拘卢奢,乃至五四三二一拘卢奢者,如是最小半拘卢奢,亦有种种枝叶华果,从其果边,随心而出种种器形,悬著于树。复有种种众杂果树,其树亦高六拘卢奢,乃至五四三二一拘卢奢,如是最小半拘卢奢,皆有种种枝叶华果,从其树枝,随心而出种种众果,在于树上。又有乐树,其树亦高六拘卢奢,乃至五四三二一拘卢奢者,如是最小半拘卢奢,亦有种种枝叶华果,从其果边,随心而出种种乐器,悬在树间。其地又有自然粳米,不藉耕种,鲜洁白净,无有皮糩。欲熟食时,别有诸果,名曰敦持,用作枪釜,烧以火珠,不假薪炭,自然出焰,随意所欲,熟诸饮食;食既熟已,珠焰乃息。   “诸比丘!郁单越洲,周匝四面有四池水,其池皆名阿耨达多,并各纵广五十由旬,其水凉冷,柔软甘轻,香洁不浊。七重砖垒、七重板砌、七重栏楯,周匝围绕,七重铃网周匝悬垂;复有七重多罗行树,四面周围,杂色可爱,金银琉璃、颇梨赤珠、车𤦲玛瑙等,七宝所成。于池四方各有阶道,一一阶道亦七宝成,杂色绮错;复有诸华,优钵罗花,钵头摩华、拘牟陀花、奔茶利迦花等,青黄赤白,及缥碧色,一一花量,大如车轮,香气氛氲微妙最胜;复有诸藕,大如车轴,破之汁出,其色如乳,食之甘美,其味如蜜。   “诸比丘!阿耨达多池之四面,有四大河,阔一由旬,杂华弥覆,其水平顺,直流无曲,不急不缓,无有波浪,奔逸冲击,其岸不高,平浅易入。诸河两岸,有种种林,交柯映覆,出众妙香。有种种草生于其侧,色青柔软,宛转右旋,略说乃至,高齐四指,下足随下,举足还复;亦有诸鸟出种种声。于河两岸又有诸船,杂色可乐,乃至车𤦲玛瑙等七宝之所合成,触之柔软,如迦旃邻提迦衣。   “诸比丘!郁单越洲,恒于半夜,从阿耨达多四池之中,起大密云,周匝遍布,郁单越洲及诸山海,悉弥覆已,然后乃雨,八功德水,如构牛乳顷,雨深四指,当下之处,即没地中,更不滂流。还于半夜,雨止云除,虚空清净,从海起风,吹此甘泽,清凉柔软,触之安乐,润彼郁单越洲,普令调适肥腻滋浓。如巧鬘师及鬘师弟子作鬘既成,以水洒散,彼鬘被洒,光泽鲜明。诸比丘!郁单越洲,其地恒润,悦泽光腻,亦复如是,常如有人以酥油涂。诸比丘!郁单越洲,复有一池,名曰善现,其池纵广一百由旬,凉冷柔软,清净无浊,七宝砖砌,乃至藕根味甘如蜜。诸比丘!善现池东,复有一苑,亦名善现,其苑纵广一百由旬,七重栏楯、七重铃网,多罗行树亦有七重,周匝围绕,杂色可乐,乃至悉是车𤦲玛瑙七宝所成。一一方面,各有诸门,于一一门悉有却敌,杂色可乐,亦是金银琉璃、珊瑚赤珠、车𤦲玛瑙等七宝所成。诸比丘!彼善现苑,平正端严,无诸荆棘、丘陵坑坎、礓石瓦砾,及屏厕等诸杂秽物,唯多金银种种异宝;节气调和,不寒不热;常有泉流四面弥满,树叶敷荣,华果成就。有种种香,随风芬馥;复有种种异类众鸟,常出妙声,和雅清畅;有草青色,右旋宛转,柔软细滑,如孔雀毛,香气皆似婆利师华,触之如触迦旃邻提迦衣,以足蹈之,随足上下;复有诸树,其树各有种种根茎华叶果实,咸出众香,普熏彼地。诸比丘!善现苑中,亦有树林,名为安住,树并举高六拘卢奢,叶密重布,雨滴不下,更相鳞次,如草覆舍,诸人于下居住止宿;复有香树、劫波娑树、璎树、鬘树、器树、果树,又有自然粳米熟饭,清净美妙。诸比丘!彼善现苑,无我无主,亦无守护,郁单越人欲入此苑,自在游戏,受诸乐时,于其四门,随意所趣,入彼苑已游戏澡浴,恣情受乐,欲去即去欲留即留,随心自在。   “诸比丘!为郁单越人故,于善现池南复有一苑,名曰普贤,其苑纵广一百由旬,七重栏楯,周匝围绕,乃至熟饭清净美妙。诸比丘!此普贤苑亦无守护,郁单越人,若欲须入普贤苑中澡浴游戏受快乐时,从其四门随意而入,入已澡浴游戏受乐,既受乐已,欲去即去欲留即留。   “诸比丘!为郁单越人故,善现池西复有一苑,名曰善华,其苑纵广一百由旬,七重栏楯周匝围绕,略说乃至,如善现苑等无有异,亦复无有守护之者。郁单越人若欲须入善华苑中澡浴游戏受快乐时,从其四门随意而入,入已澡浴游戏受乐,既受乐已,欲去即去欲留即留。   “诸比丘!为郁单越人故,于善现池北复有一苑,名曰喜乐,纵广正等一百由旬,乃至无有守护之者。郁单越人若欲须入喜乐苑中澡浴游戏受快乐时,从其四门随意而入,入已澡浴游戏受乐,既受乐已,欲去即去欲留即留,略说如前善现苑等。   “诸比丘!为郁单越人故,于善现池东接善现苑,其间有河,名易入道,渐次下流,无有波浪,不缓不急,杂华遍覆,阔二由旬半。诸比丘!易入道河,于两岸上有种种树,枝叶映覆,出种种香,普熏其处,生种种草,略说乃至触之柔软,如迦旃邻提迦衣,高齐四指,以足蹈之,随足上下或举或伏;又有种种杂色果树,枝叶华果,悉皆具足;亦有种种香气普熏;种种异鸟各各和鸣。其河两岸有诸妙船,杂色可乐,七宝所成,金银琉璃、颇梨赤珠、车𤦲玛瑙等,庄严挍饰。   “诸比丘!为郁单越人故,于善现池南有一大河,名曰善体,渐次下流,略说皆如易入道河。此处所有种种树林,与彼无异,乃至诸船,杂色所成,柔软犹若迦旃邻提迦衣。诸比丘!于善现池西,为郁单越人故,有一大河,名曰等车,乃至略说,渐次而下。诸比丘!于善现池北,为郁单越人故,有一大河,名曰威主,渐次而下,略说乃至两岸有船,七宝庄饰,柔软犹若迦旃邻提迦衣。此中有郁陀那偈: “‘善现普贤等,  善华及喜乐,   易入并善体,  等车威主河。’   “诸比丘!郁单越人,若欲入彼易入道河、善体、等车、威主等河,澡浴游戏受诸乐时,即皆至彼河之两岸,脱其衣裳,置于岸侧,各坐诸船,乘至水中,澡浴身体,游戏受乐。既澡浴已,随有何人在前出者,即取上衣着已而去,亦不求觅所服本衣。何以故?郁单越人无我我所、无守护故。是诸人等,又复往诣众香树下,到树下已,其树自然低枝垂屈,为彼诸人出众妙香,令其自手攀揽得及。彼人于树取种种香,用涂身已,复各往诣劫波娑树,到已其树亦复如前低枝垂下,出种种衣,令彼诸人手所揽及。彼人于树复取种种上妙衣服,着已而去,转更往诣璎珞树下,既到彼已,璎珞树枝亦皆垂屈,为彼诸人流出种种上妙璎珞,手所揽及。彼人于树牵取种种璎珞之具,系着身已,更转往诣诸鬘树下,既到树已,鬘树自然为彼诸人垂枝下曲,流出种种上妙宝鬘,令彼人等手所揽及;便于树枝取诸妙鬘,系头上已,转更往诣诸器物树,既到树已,器树自然枝亦垂下,令其手及,随意所欲取彼器已,持诣果树。时彼果树,亦为诸人枝垂下曲,出生种种胜妙甘果,令手揽及,彼人于树,随心所欲取其熟果适意食之,于中或有搦取其汁,器盛而饮。食饮既讫,乃复往诣音乐树林,到彼林已,为诸人故,音乐树枝亦皆垂下,为出种种音乐之器,手所揽及。彼人于树,各随所须取众乐器,其形殊妙其音和雅,取已抱持,东西游戏,欲弹则弹,欲舞则舞,欲歌则歌,随情所乐,受种种乐。其事讫已,各随所好,或去或留。”   起世经卷第一   此经,宋藏题为起世因本经,阇那崛多译,却之为后经,编入取函,丹藏题为起世经,进之为前经。今检《开元录》,丹藏为正,故今题中除因本二字,进之为澄函焉。 大正藏第 01 册 No. 0024 起世经   起世经卷第二   隋天竺三藏阇那崛多等译   郁单越洲品第二之余   “诸比丘!郁单越人,发绀青色,长齐八指,人皆一类,一形一色,无别形色可知其异。诸比丘!郁单越人,悉有衣服,无有裸形及半露者,亲疏平等无所适莫,齿皆齐密,不缺不疏,美妙净洁,色白如珂,鲜明可爱。诸比丘!郁单越人,若有饥渴须饮食时,便自收取,不耕不种,自然粳米,清净鲜白,无有糠糩,取已盛置敦持果中,复取火珠,置敦持下,众生福力,火珠应时,忽然出焰,饮食熟已,焰还自灭。彼人得饭欲食之时,施设器物,就座而坐。尔时,若有四方人来,欲共同食,即为诸人具设饭食,饭终不尽,乃至食人,坐食未竟,所设之饭器常盈满。彼人食此无有糠糩自然粳米成熟饭时,清净香美,众味备具,不须羹臛,其饭形色,犹若诸天苏陀之味,又如华丛洁白鲜明。彼人食已,身分充盈无减无缺,湛然不改无老无变,是食乃至资益彼人,色力安辩无不具足。   “诸比丘!郁单越人,若于女人生染着时,随心所爱,回目观视,彼女知情即来随逐,其人将行至于树下,所将之女,若是此人母姨姊妹亲戚类者,树枝如本不为下垂,其叶应时萎黄枯落,不相覆苫,不出华果,亦不为出床敷卧具。若非母姨姊妹等者,树即低枝垂条覆荫,柯叶郁茂,华果鲜荣,亦为彼人出百千种床敷卧具,便共相将入于树下,随意所为欢娱受乐。   “诸比丘!郁单越人,住于母胎,唯经七日,至第八日即便产生。其母产讫,随所生子若男若女,皆将置于四衢道中,舍之而去。于彼道上东西南北行人往来,见此男女心生怜念,为养育故,各以手指内其口中,于彼指端,自然流出上妙甘乳,饮彼男女,令得全活。如是饮乳,经于七日,彼诸男女还自成就一色类身,与彼旧人形量无异,男还逐男,女还逐女,各依伴侣相随而去。   “诸比丘!郁单越人寿命一定,无有中夭,命若终时,皆得上生。何因缘故,郁单越人得此定寿,命终已后皆复上生?诸比丘!世或有人,专事杀生、偷盗、邪淫、妄言、两舌、恶口、绮语、贪瞋、邪见,以是因缘身坏命终,坠堕恶道,生地狱中。或复有人,不曾杀生、不盗他物,不行邪淫、不妄言、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、亦不邪见,以是因缘,身坏命终,趣向善道,生人天中。何因缘故,向下生者?以其杀生、邪见等故。何因缘故,向上生者?以不杀生、正见等故。或复有人作如是念:‘我于今者应行十善,以是因缘,我身坏时,当得往生郁单越中。彼处生已,住寿千年不增不减。’彼人既作如是愿已,行十善业,身坏得生郁单越中,既于彼处复得定寿,满足千年不增不减。诸比丘!以此因缘,郁单越人得定寿命。   “诸比丘!何因缘故皆得上生?诸比丘!阎浮洲人以于他边受十善业,是故命终即得往生郁单越界。郁单越人以其旧有具十善业,郁单越中如法行故,身坏命终皆当上生诸天善处。诸比丘!以此因缘,郁单越人上生胜处。诸比丘!郁单越人命行终尽舍寿之时,无有一人忧恋悲哭,唯共舆置四衢道中,舍之而去。   “诸比丘!郁单越人中有如是法,若有众生,寿命尽时,即有一鸟,名忧承伽摩(隋言高逝),从大山中疾飞而至,衔死人发,将其尸骸,掷置余方洲渚之上。何以故?郁单越人业行清净,乐净洁故。乐意喜故,不令风吹臭秽之气来至其所。诸比丘!郁单越人大小便利将下之时,为彼人故地即开裂,便利毕已地合如故。何以故?郁单越人乐净洁故,乐意喜故。   “复次,彼处有何因缘而得说名郁单越洲?诸比丘!彼郁单越洲,于四天下中比余三洲,最上最妙最高最胜,故说彼洲为郁单越也(郁单越,正音郁怛罗究溜,隋言高上作,谓高上于余方也)。   起世经转轮圣王品第三   “诸比丘!阎浮洲内,转轮圣王出现世时,此阎浮洲,自然具有七种瑞宝,转轮王身复有四种神通德力。何者七宝?一金轮宝、二白象宝、三绀马宝、四神珠宝、五玉女宝、六主藏宝、七兵将宝,是为七宝。诸比丘!云何名为转轮圣王轮宝具足?诸比丘!转轮圣王出阎浮洲,以水灌顶作刹利主,于十五日月盛圆满受斋之晨,洗沐清净,不捣白㲲以为衣服,解发垂下,饰以摩尼及诸璎珞,在楼阁上,亲属群臣前后围绕。是时,王前有金轮宝忽然来应,轮径七肘,千辐毂辋众相满足,自然成就非工匠造。尔时,灌顶刹利转轮圣王,即作是念:‘我昔曾闻有如是说:“若灌顶刹利王,于十五日月盛圆满受斋之晨,洗沐清净,身着不捣白㲲之衣服诸璎珞,在楼阁上,亲属群臣前后围绕,是时王前忽然而有天金轮宝,千辐毂辋众相满足,自然来应非工匠成,轮径七肘,内外金色,得是瑞时,彼则成就转轮王德。”我今得此,亦应定是转轮圣王。’   “尔时,灌顶刹利转轮圣王,意欲试彼天轮宝故,敕令严备四种力兵,所谓象兵、马兵、车兵、步兵。四种力兵既严备已,王即往诣天金轮所,偏露右髆在金轮前,右膝着地,申其右手扪摸轮宝,作如是言:‘汝天轮宝,我身定是转轮王者,未降伏处为我降伏。’彼天轮宝应声即转,为欲降伏未伏者故。诸比丘!是时,灌顶刹利王既见轮宝如是转已,即命严驾行向东方,于是轮宝及四种兵一时皆从。诸比丘!于轮宝前,复有四大天身引导而行,彼天轮宝所到诸方住止之处,转轮圣王及四种兵,悉于彼处停住止宿。   “尔时,东方一切国土所有诸王,各取金器盛满银粟,又取银器盛满金粟,既办具已,皆共持诣转轮王前,启言:‘天王善来!善来!今此奉献是天王物,东方人民丰乐安隐无所怖畏,民户殷多甚可爱乐。惟愿大天、垂哀纳受,怜愍臣等细小诸王,臣等今日承奉天王,一心无二。’尔时,轮王告诸王曰:‘汝等诚心能如是者,汝当各各于自境界,如法治化摄养群生,莫令国内有不如法。所以者何?汝等,若有令我国内非法恶事显现流行,我当治汝罪无所舍。今教汝等,自断杀生,教人不杀,不与勿取,邪淫妄语,乃至邪见,皆不应为。汝等,若能断于杀生,教人不杀,不与勿取,不行邪淫,实语正见者,我即信知,汝等诸王合国降伏。’   “尔时,东方诸国王等,闻转轮王如是诫敕,一时皆受十善业行。受已遵承,各于国土如法治化。转轮圣王自在力故,所向之处轮宝随行,如是圣王天金轮宝,降伏东方一切国已,尽东海岸,周遍游行,然后回旋,次第巡历南方西方乃至北方,依于古昔转轮圣王所行之道引导而去。转轮圣王及四种兵次第行时,其前复有四大天身,先轮宝行,若此轮宝所住之处,随其方面,转轮圣王及四种兵,即皆停宿。   “尔时,北方一切国土所有诸王,亦各赍持天真金器盛满银粟,天真银器盛满金粟,俱共来诣转轮王所。到已长跪作如是言:‘善哉天来!善哉天来!我等北方蒙天王力,人民炽盛丰乐安隐,无诸怖畏甚可爱乐,愿天留此施行治化,臣等随顺无敢二心。’时,转轮王敕诸王言:‘若能尔者,汝等各于自境治化,一依教命,莫令国界有不如法。所以者何?若令我境有非法人及诸恶行,我当治汝。又复汝等,莫自杀生,教人莫杀,不与勿取,邪淫妄语,乃至邪见,汝等皆断。若离杀生,乃至自他修行正见,能如是者,我当信知,汝等国土已善降伏。’尔时,诸王同声共启转轮王言:‘如天诫敕,臣等奉行。’尔时,北方诸国王等,闻转轮王如是诫敕,各各遵受十善业行。受已奉持皆令如法,各于国土依律治化。转轮圣王自在力故,所行之处轮宝随逐,此金轮宝,如是次第,降伏北方,尽北方海际所有诸国,既周遍已还来本处。尔时,轮宝乃于阎浮提中,选择最上威德形胜极妙之地,当于其上,东西经度阔七由旬,南北规画十二由旬,如是规度为界分已,尔时诸天即于其夜从空来下,为转轮王造立宫殿,应时成就。既成就已,妙色端严四宝庄挍,所谓天金天银颇梨琉璃。此金轮宝为圣王故,当宫内门,于上空中嶷然停住,如轮在轴不摇不动。转轮圣王当于是时,生大欢喜踊跃无量,作如是念:‘我今已得金轮宝耶!’诸比丘!转轮圣王有如是等天金轮宝,自然具足。   “诸比丘!转轮圣王复有何等白色象宝,应当具足?诸比丘!是转轮王,于日初分坐正殿时,即当王前出生象宝,名乌逋沙他(隋言洁齐),形体胜妙,其色纯白,如拘物头华,七枝拄地,有大神力,腾空而行,头色红赤,如因陀罗瞿波迦虫,具有六牙,并皆纤利,一一牙上,具足庄严,杂色厕钿,犹如金粟。转轮圣王见象宝已,作如是念:‘白象虽现,未知调时,堪受诸事,成贤乘不?’尔时,象宝一日之间即善调伏,一切事中悉堪驾驭,犹如余象无量千岁极调伏已,端严贤善,适意随顺。如是如是,此白象宝,于一日中暂受调伏堪任众事,亦复如是。时,转轮王为试象故,于其晨朝日初出时,乘此象宝,周回巡历,遍诸海岸尽大地际。既周遍已,是转轮王还至本宫,乃进小食。以是因缘,彼王尔时内心自庆,欢喜踊跃:‘为我故,生如此象宝。’诸比丘!转轮圣王,有如是等白色象宝,自然具足。   “诸比丘!何等名为转轮圣王马宝具足?诸比丘!是转轮王日初分时,坐正殿上,即于王前,出绀马宝,名婆罗诃(隋言长毛),色青体润,毛尾悦泽,头黑鬃披,有神通力,腾空而行。时,转轮王见马宝已,作如是念:‘此马虽现,未知调时堪受诸事,可得为我作善乘不?’是时,马宝一日之中即善调伏堪受诸事,犹如余马无量千岁极调熟已,贤善闲习。如是如是,调此马时,一日之内堪任受行一切诸事,亦复如是。时,转轮王欲试马故,于其晨朝日初出时,乘此马宝,周历大地,还至本宫,转轮圣王乃始进食。以是因缘生大欢喜,踊跃无量:‘我今已得绀马之宝!’诸比丘!转轮圣王有如是等马宝具足。   “诸比丘!何等名为转轮圣王珠宝具足?诸比丘!转轮圣王有摩尼宝,毗琉璃色,具足八楞,非工匠造,端严特妙,自然流出清净光明。时,转轮王见珠宝已,作如是念:‘此摩尼宝众相满足,我今应当悬置宫内令现光明。’时,转轮王为欲试此摩尼宝故,严备四兵,所谓象兵、马兵、车兵、步兵,具四兵已,即于夜半,天降微雨,重云黑闇,电光出时,转轮圣王取此珠宝,悬置幢上,出游苑中。何以故?意欲游观验珠德故。诸比丘!此摩尼宝在高幢上,普照四方,及四种兵悉皆明了,光明周遍如日照世。尔时,彼地所有一切婆罗门居士等,皆谓天明日光已出,并即惊起,作诸事业。以是因缘,转轮圣王,受大欢喜,踊跃无量,念言:‘此宝为我出生!’诸比丘!转轮圣王,有如是等珠宝具足。   “诸比丘!何等名为转轮圣王女宝具足?诸比丘!转轮王世出生女宝,不粗不细,不长不短,不白不黑,最胜最妙,进止姝妍,色貌具足,令人见之乐观无厌。又此女宝,热时身凉,寒时身暖,于其体上出妙香气,犹若栴檀,口中恒出优钵罗香。为轮王故,晚卧早起,勤谨恭敬,凡有所作无失王心,此女意中尚无恶念,况其身口而有过失。以是因缘,转轮圣王受大欢喜,踊跃无量,心自念言:‘此已为我生女宝耶!’诸比丘!转轮圣王有如是等女宝具足。   “诸比丘!何等名为转轮圣王主藏臣宝威力具足?诸比丘!转轮王出世生主藏臣宝,大富饶财多有功德,报得天眼,洞见地中有主无主一切伏藏,皆为其眼之所鉴识,若水若陆若远若近,于中所有珍奇宝物,此主藏臣皆为作护,如法守视不令毁失,无主之物应时收取,拟为轮王资须受用。尔时,藏臣即自往诣转轮王所,到已启言:‘大圣天王!若天所须资财宝物,惟愿勿忧,臣力能办,天所用者皆令具足。’时,转轮王为欲验试主藏臣宝,乘船入水中流而住,敕藏臣曰:‘汝藏臣来,我须财宝,宜速备具!宜速备具!’藏臣启言:‘惟愿大天,假臣须臾,待船至岸,当于水侧收取财宝,以供天用。’王告藏臣:‘我今不须岸上财物,但当于此为我办之。’藏臣启言:‘谨奉天敕不敢有违。’尔时,藏臣受王敕已,偏袒右臂,右膝着船,手㧌大水,指如蟹鳌,撮聚金银,满诸器内,即于船上,持用奉献,启言:‘大王,此诸金银,皆是天宝,天以此物,供给于王,以为财用。’时,转轮王告藏臣言:‘我不须财,但试汝耳!’时,主藏臣,闻王语已,还收金银,置于水内。以是因缘,转轮圣王,受大欢喜,踊跃无量,心自念言:‘我今已得藏臣宝耶!’诸比丘!转轮圣王,有如是等藏臣具足。   “诸比丘!何等名为转轮圣王主兵臣宝威力具足?诸比丘!由转轮王福德力故,自然出生兵将之宝,巧智多能,善诸谋策,洞识军机,神慧成就。转轮圣王所须兵力,悉能备具,欲走即走,欲行即行,欲散即散,欲集即集。尔时,兵将便自往诣转轮王所,到已启言:‘王若须兵,教习驱役,惟愿勿虑,臣当为王教习兵马,皆令如心,调柔随顺。’时,转轮王,为欲试此主兵宝故,便敕所司,严备四兵,所谓象兵、马兵、车兵、步兵。王知四兵悉严备已,告将宝言:‘汝兵将来,当善为我揔领四兵,教令随顺,善走善行,善集善散,如法勿违。’时,兵将宝,闻转轮王如是敕已,启言:‘大王,谨奉天敕,臣不敢违。’便揔四兵,庄严器仗,教走教行,教集教散。如王所敕,欲走即走、欲行即行、欲集即集、欲散即散,随意自在。以是因缘,转轮圣王,生大欢喜,踊跃无量,心自念言:‘我今已得主兵将宝!’诸比丘!转轮圣王,有如是等主兵将宝,威力具足。诸比丘!若有如是七宝现者,然后得名转轮圣王。   “诸比丘!何等名为转轮圣王四种自在神通具足?诸比丘!转轮圣王,寿命长远,久住在世;于一切时一切世间,无有人类能得如是安隐久住,与转轮王寿命等者。是则名为转轮圣王第一寿命神通具足。   “复次,诸比丘!转轮圣王,所受身体,少病少恼,众相具足,其腹平满,不小不大,寒热冷暖,随时调适,进止轻便,食饮消化,安隐快乐;于一切时一切世间,无有余人世间受生少病少恼能如是者。是则名为转轮圣王第二身力神通具足。   “复次,诸比丘!转轮圣王,报生形貌端正殊特,常为世间乐观无厌,色身清净,具足庄严,最胜最妙,无有伦匹;于一切时一切世间,人中受生,无有如是端正殊特,为诸世间乐观无厌,如转轮王形相备者。是则名为转轮圣王第三色貌神通具足。   “复次,诸比丘!转轮圣王,业力因缘,有大福报,世间种种,资产丰饶,珍奇众宝,无不具足;于一切时一切世间,人中受生,无有如是富乐自在,资财服玩众妙宝物充溢府库比轮王者。是则名为转轮圣王第四果报神通具足。诸比丘!若具如是四种神通无缺减者,然后得名转轮圣王。   “诸比丘!又此福德转轮圣王,为诸人民之所爱敬,心常喜乐,如子爱父;又诸人民,亦得轮王之所怜念,意恒慈育,如父爱子。   “诸比丘!转轮圣王,或于一时,乘大宝车,出宫游观,历诸胜地,爰及林苑。当于是时,一切人民,悉得面见转轮圣王,皆大欢喜,咸共同声告驭者曰:‘汝善驭者,惟愿持辔从容徐行,勿令速疾。所以者何?汝若持车,徐徐缓进,则令我等多时得见转轮圣王。’尔时,轮王闻此语已,亦复如是敕驭者言:‘汝善驭者,徐徐缓步,慎勿速疾。所以者何?汝若持车,安详渐进,则亦令我多时游历周遍观视一切人民。’诸比丘!时,诸民众见轮王已,各各自持所有宝物,车前胡跪,奉献轮王,启言:‘大王,民等今者以此奉天,此物属天,愿天受取,随意所用。何以故?如此宝物,唯应天用故。’   “诸比丘!转轮圣王出现世时,此阎浮洲清净平正,无有荆棘,及诸稠林、丘墟坑坎、厕溷杂秽臭处不净、礓石瓦砾沙卤等物,悉皆无有。金银七宝自然具足,不寒不热,节候均调。诸比丘!又转轮王出现世时,此阎浮洲自然安置八万城邑,皆悉快乐,无诸怖畏,人民炽盛,谷食丰饶,聚落殷多,甚可爱乐。诸比丘!又转轮王出现世时,此阎浮洲王所治处,聚落城邑,比屋连村,鸡飞相到,人民安乐,不可思议。诸比丘!又转轮王出现世时,此阎浮洲常于夜半,从阿那婆达多池中兴大云气,遍阎浮洲及诸山海,应时雨注,亦遍阎浮,如构牛乳间,雨深四指。其水甘美具八功德,下处即没,更不滂流,浸润地中,水涝不现,至夜后分,云雾消除。有清凉风,从大海出,吹其润泽流散,阎浮人民,触之皆受安乐,又彼甘泽润渍,此洲普使肥良鲜明光腻;譬如世间善作鬘师鬘师弟子造鬘既成,以水洒散,令其悦泽花色光鲜,此亦如是。又转轮王出现世时,此阎浮洲一切土地,自然沃壤郁茂滋液;譬如有人以苏油涂物,其地肥美膏腴津润,亦复如是。诸比丘!转轮圣王既出现已,住世久远,经无量年,于此时间,亦复杂受人中苦触。譬如细软丈夫其体柔弱,食美食已,运动施为,受少疲触,乃得消化。如是如是,彼转轮王,处世久远,于生死中,受少苦触,亦复如是。诸比丘!转轮圣王寿命终时,舍此身已,必生天上,与三十三天,同处共生。   “诸比丘!转轮圣王当命终时,为供养轮王故,于虚空中,自然普雨优钵罗华、钵头摩华、拘物头华、分陀利华等种种香华,亦雨天沉水末、多伽罗末、栴檀香末,及天曼陀罗等种种诸华。复有天乐,其音微妙,不鼓自鸣,亦有诸天歌赞之声,在虚空中,为供养此转轮王身,作福利故。   “诸比丘!尔时,女宝、主藏臣宝、主兵将宝等,则以种种净妙香汤,洗轮王身。香汁洗已,先用劫波娑㲲,儭身裹之;然后乃以不捣㲲衣,于上重裹;次复更以殊妙细㲲足五百段,就二㲲上次第缠之。裹缠毕已,又取金棺,满盛苏油,持轮王身,置之棺内;又以银椁,盛此金棺,内银椁已,从上下钉,令其牢固。又复集聚一切香木积成大𧂐,然后阇毗转轮王身。既阇毗已,收其灰骨,于四衢道中,为转轮王作苏偷婆(隋言大聚,旧云塔者讹略也),高一由旬,阔半由旬,杂色庄挍,四宝所成,所谓金银琉璃颇梨。其苏偷婆,四院周围,五十由旬,七重垣墙、七重栏楯,略说如上,乃至众鸟各各自鸣。时,彼女宝及主藏主、兵宝等,为转轮王作苏偷婆,既成就已,然后施设上妙供具,诸来求者,种种供给,所谓须食与食、须饮与饮、须乘与乘、须衣与衣、须财与财、须宝与宝,尽给施之,悉令满足。   “诸比丘!转轮圣王命终已后,始经七日,轮宝、象宝、马宝、珠宝,皆即自然隐没不现。女宝、主藏、主兵将等,悉亦命终。四种宝城,稍稍改变,还为砖土。所有人民,亦皆随时,渐次减少。诸比丘!一切诸行,有为无常,如是迁改,无有常住,破坏离散,不得自在。是磨灭法,暂须臾间,非久停住。诸比丘!应当舍于有为诸行,应当远离、应当厌恶、应当速求解脱之道。   起世经地狱品第四之一   “诸比丘!于四大洲、八万小洲,诸余大山及须弥山王之外,别有一山,名斫迦罗(前代旧译云铁围山),高六百八十万由旬,纵广亦六百八十万由旬,弥密牢固,金刚所成,难可破坏。诸比丘!此铁围外,复有一重大铁围山,高广正等,如前由旬。两山之间,极大黑暗无有光明,日月有如是大威神大力大德,不能照彼令见光明。诸比丘!于两山间,有八大地狱。何等为八?所谓活大地狱、黑大地狱、合大地狱、叫唤大地狱、大叫唤大地狱、热恼大地狱、大热恼大地狱、阿毗至大地狱。   “诸比丘!此八大地狱,各各复有十六小地狱,周匝围绕而为眷属。是十六狱,悉皆纵广五百由旬。何等十六!所谓黑云沙地狱、粪屎泥地狱、五叉地狱、饥饿地狱、燋渴地狱、脓血地狱、一铜釜地狱、多铜釜地狱、铁硙地狱、函量地狱、鸡地狱、灰河地狱、斫截地狱、剑叶地狱、狐狼地狱、寒冰地狱。   “诸比丘!何因缘故,名活大地狱?诸比丘!此活大地狱所有众生,生者有者出者住者,手指自然皆有铁瓜,长而纤利,悉若锋铓。彼诸众生,既相见已,心意浊乱,心浊乱故,各以铁爪,自攫其身,令皆破裂,或自擘身擘已复擘,乃至大擘;裂已复裂,乃至大裂;割已复割,乃至大割。诸比丘!彼诸众生,自割裂已,作如是知:‘我今已伤,我今已死。’以业报故,即于是时,复有冷风,来吹其身,须臾复生肌体皮肉、筋骨血髓,生已还活。既得活已,业力因缘,复起东西,更相谓言:‘汝诸众生,愿欲得活已胜我耶!’诸比丘!当知此中少分说故,名为活耳。然于其中,更有别业,受极重苦,痛恼逼迫,楚毒难堪,乃至先世,或于人身、或非人身,所起所造,恶不善业,未尽未灭、未除未转、未少分现、未全分现,于其中间,命报未尽,求死不得。   “复次,诸比丘!活大地狱所有众生,生者有者乃至住者,手指复生纯铁刀子、半铁刀子,极长纤利。各各相看,心意浊乱,既浊乱已,乃至各各攫裂擘割,破截而死,冷风来吹,须臾还活。诸比丘!如是如是,少分说故,名为活耳。诸比丘!复有别业,而于其中,极受苦恼,苦未毕故,求死不得。乃至往昔,或于人身、或非人身,所作所造,恶不善业,未尽未灭、未除未离,如是一切次第具受。   “复次,诸比丘!活大地狱所有众生,于无量时,苦报尽已,从此狱出,东西驰走,更求余处屋舍室宅,求救护处、求归依处。如是求时,以罪业故,即自往入黑云沙小地狱中,其狱纵广五百由旬。既入狱已,上虚空中,起大黑云,雨诸飞沙,其焰炽燃,极大猛热,堕于地狱众生身上,至皮烧皮、至肉烧肉、至筋烧筋、至骨烧骨、至髓烧髓,出大烟焰,洞彻炽燃,受极苦恼,以其苦报未毕尽故,求死不得。乃至往昔人非人身,所作所造恶不善业,不灭不除、不转不变、不离不失,次第而受,经无量时。   “诸比丘!彼诸众生,如是受苦,经无量时已,从黑云沙地狱出,更复驰走,求屋求宅、求救求覆、求归依处。如是求时,又复自入热粪屎泥小地狱中,其狱亦广五百由旬。罪人入已,自咽已下在粪泥中,其粪热沸,烟焰俱出,烧彼罪人手足耳鼻头目身体,一时燋燃。乃至往昔若人非人,所起所造恶不善业,未尽未灭、未除未转、不离不失,次第而受。   “复次,诸比丘!于粪屎小地狱中,有诸铁虫,名为针口,在粪泥中,钻诸众生,一切身分,悉令穿破。先钻其皮,既破皮已,次钻其肉,既破肉已,次钻其筋,既破筋已,次钻其骨,既破骨已住于髓中,食诸众生一切精髓,令其遍身受严剧苦。然彼寿命,亦未终毕,乃至是人恶不善业,未灭未尽,如是次第具足受之。   “诸比丘!彼地狱中诸众生等,于无量时受苦痛已,从粪屎泥小地狱出,又复奔走,求室求宅、求护求洲、求归依处。尔时,即入五叉小地狱中,其狱亦广五百由旬。彼诸罪人入此狱已,时守狱卒执取罪人,高举𢷏之,置于炽燃热铁地上,烟焰洞起,罪人在中,闷绝仰卧。狱卒乃以两热铁钉,钉其二脚,热焰炽燃;又以二钉,钉其两手,焰亦炽燃;于脐轮中,下一铁钉,焰转猛炽。狱卒于是,复以五叉,磔其五体,极受苦毒。乃至彼处,寿命未终,恶业未尽,往昔所造人非人身一切恶业,于此狱中,次第而受。   “诸比丘!彼诸众生,受此苦痛,经无量时,从于五叉小地狱出,还复驰走,求救求室、求洲求依、求覆求护,即更来诣饥饿地狱,其狱亦广五百由旬。罪人入已,时守狱卒,遥见彼人从外而来,即前问言:‘汝等今者来至此中,有何所欲?’彼诸众生,皆共答言:‘仁者!我等饥饿!’时,守狱卒即执罪人,𢷏置炽燃热铁地上——尔时罪人,闷绝仰卧——便以铁钳,坼开其口,取热铁丸,掷置口中,彼人唇口,应时烧燃;既烧唇已,即烧其舌;既烧舌已,即烧其腭;既烧腭已,即烧其咽;既烧咽已,即烧其心;既烧心已,即烧其胸;既烧胸已,即烧其肠;既烧肠已,即烧其胃;既烧胃已,经过小肠,从下部出。其丸猛热,尚赤如初。彼诸众生,当于是时,极受苦毒,命亦未终。略说乃至,若人非人先世所作,如是次第,此地狱中,种种具受。   “诸比丘!彼诸众生,于无量时,受是苦已,从此饥饿小地狱出,复更驰走,略说如前,求守护处。然后来诣燋渴地狱,其狱亦广五百由旬。入此狱已,时守狱卒,遥见彼人从外而来,即前问言:‘汝等今者何所求须?’罪人答言:‘仁者!我今甚渴。’时,守狱卒即捉罪人,𢷏置炽燃热铁地上,在猛焰中,仰卧闷绝,便取铁钳磔开其口,融赤铜汁,灌其口中。彼诸众生,唇口应时悉皆燋烂。唇口烂已,次烧其舌,如是烧腭烧喉、烧心烧胸、烧肠烧胃,直过小肠,从下部出。彼诸众生,各于是时,受极重苦、受极重痛,其苦特异,难可思议,然彼寿命,未终未尽。略说如前,乃至若人非人所造恶业,未灭未离,如是次第,具足受之。   起世经卷第二 大正藏第 01 册 No. 0024 起世经   起世经卷第三   隋天竺三藏阇那崛多等译   地狱品第四之二   “复次,诸比丘!彼地狱中诸众生等,经无量时受极苦已,然后从此五百由旬燋渴狱出,奔走如前,略说乃至,求救护处。即复往诣脓血地狱,其地狱亦广五百由旬,脓血遍满,深至咽喉,悉皆热沸。地狱众生入其中已,东西南北,交横驰走。彼诸众生,如是走时,烧手烧足、烧耳烧鼻;手足耳鼻,既被烧已,一切支节,皆亦烧燃;其身支节,被烧燃时,诸罪人等,受大苦恼,严酷重切,不可思议。乃至人非人身所造所作恶不善业,未毕已来,命亦不尽。   “复次,诸比丘!脓血地狱复有诸虫,名最猛胜,此诸虫等,为彼地狱受罪众生,大作恼害。从身外入,先破其皮;既破皮已,次破其肉;既破肉已,次破其筋;既破筋已,次破其骨;既破骨已,拔出其髓,随而食之。彼诸众生,当于是时受极重苦。乃至若人非人所造所作恶不善业,未尽未灭,寿命不尽,皆悉具受。   “复次,诸比丘!脓血地狱所有众生,饥渴逼急,或时以手掬取如是热沸脓血,置于口中,置口中已,彼人唇口,应时烧燃;烧唇口时,即烧其腭;既烧腭已,即烧其喉;如是烧胸,烧心烧肠烧胃;既烧胃已,直过小肠,从下分出。彼诸众生,于此地狱,受如是等严切重苦,命报未终。乃至未尽人非人身,曾所造作恶不善业,如是次第,具足受之。   “复次,诸比丘!彼地狱中诸众生等,经无量时受极苦已,然后从此五百由旬脓血狱出,如前驰走,乃至追求救护之处。即复来入一铜釜狱,其狱亦广五百由旬。罪人入已,狱卒见之,即前捉取,掷置釜内,头皆向下,脚皆在上。是诸众生在汤中时,地狱猛火极相煎迫。逐沸上时,亦煎亦煮;逐沸下时,亦煎亦煮;在中间时,亦煎亦煮;交横往来,随转动时,亦煎亦煮;汤沫覆时,亦煎亦煮;若见不见,一切时煮。譬如世间或煮小豆大豆豌豆,置之釜内,着水令满,下燃大火,于是涌沸,汤豆和合。浮向上时,亦煎亦煮;沈向下时,亦煎亦煮;住于中时,亦煎亦煮;交横动时,亦煎亦煮;为沫覆时,亦煎亦煮;若见不见,一切时煮。诸比丘!如是如是,一铜釜狱,其中守卒,取彼罪人,以头向下,以脚向上,掷置铜釜。在釜中时,地狱猛火之所煎逼,热沸既盛,罪人逐沸或上或下,随煮随煎,略说乃至若见不见,一切时煮,亦复如是。彼诸众生,于此狱中,受严剧苦。乃至往昔人非人身所作恶业,如是次第,于此地狱,具足而受。   “诸比丘!彼地狱中诸众生等,经无量时受此苦已,从一铜釜五百由旬小地狱出,奔走如前,乃至欲求救护之处。尔时,即入众多铜釜小地狱中,其狱亦广五百由旬。罪人入已,时守狱者即来执之,捉取罪人,以脚向上,以头向下,掷铜釜中,地狱猛火,炽燃煎逼,汤沸上时,亦煎亦煮;汤沸下时,亦煎亦煮;在中间时,亦煎亦煮;纵横掩覆,若见不见,一切煎煮。譬如煮豆,以火煎逼,涌沸上时,亦煎亦煮,略说乃至,若见不见,一切煎煮。诸比丘!如是如是,此多铜釜五百由旬小地狱中,诸众生等,为守狱卒,捉其两脚,到竖其身,以头向下,掷铜釜内。彼人于时被地狱火之所煎逼,或上或下,纵横转动,略说乃至若见不见,一切煎煮,亦复如是。诸比丘!此多铜釜五百由旬小地狱中,诸众生等,又为狱卒,以其铁爪,漉取罪人,从釜至釜,次第煮之。从此釜出,诣余釜时,脓血皮肉,纵横流散,于是皆尽,唯余骸骨。罪人尔时,受极重苦,仍未命终。乃至若人非人一切身中所作恶业,不尽不灭,于此狱中,一切悉受。   “诸比丘!彼地狱中诸众生等,经无量时受此苦已,从多铜釜五百由旬小地狱出,驰走如前,乃至欲求救护之处。尔时,即入铁硙地狱,其狱亦广五百由旬。既入中已,时守狱卒即前捉取受罪众生,仰𢷏置于铁砧之上,炽燃猛焰,一时洞燃,于是罪人,闷绝仰卧。时,守狱卒更取大石,从上压之;压已复压,因更研之;研已复研,遂成碎末;成碎末已,又更重末,末已复末,转成细末;取其细末,又更研之,研已复研,于是乃成末中之末,最微细末。当于尔时,罪人身体,膏血脑髓,一边横流,微细骨末,犹尚存在,而于其间,命报未终,一切时中,受极重苦。乃至人非人身,所作恶业,未失未灭,如是次第具足受之。   “诸比丘!彼地狱中诸众生等,经无量时受此苦已,乃从铁硙五百由旬小地狱出,驰走如前,欲求室宅,欲求归依覆护之处。尔时,即入函量地狱,其狱亦广五百由旬。既入中已,时守狱卒执取罪人,付以铁函,令其量火,其函猛热,光焰炽燃,地狱罪人,量彼火时,烧手烧脚、烧耳烧鼻、烧诸支节,乃至遍烧一切身分。于被烧时,此诸罪人,受极重苦、受重痛苦,然其寿命,未得终尽。乃至往昔若人非人一切身中,有所造作恶不善业,不灭不没、不离不失,如是次第,具足受之。   “诸比丘!彼地狱中所有众生,经无量时受此苦已,得从函量五百由旬小地狱出,驰走如前,求室求覆、求救求洲、求归依处。尔时,即入鸡小地狱,其狱亦广五百由旬。彼地狱中,纯生诸鸡,遍满彼狱,其鸡身分,乃至膝胫,一切猛热,光焰炽燃。是诸众生,处在其中,东西驰走,足蹈热焰,四向顾望,无处可依,大火炽燃,烧手烧脚、烧耳烧鼻,如是次第,烧诸支节,大小身分,一时洞燃。罪人尔时,受极重苦,痛切荼毒,然于其处,命报未终。乃至人非人身所造恶业,未灭未尽,如是次第,一切具受。   “诸比丘!彼地狱中诸众生等,经无量时受此苦已,得从如是鸡地狱出,驰走如前,乃至欲求救护之处。尔时,即入灰河地狱,其狱亦广五百由旬。诸比丘!时彼灰河,流注漂疾,波浪腾涌,其声吼震,灰水沸溢,弥盈两岸。罪人入已,随流出没,灰河之底,悉是铁刺,其锋纤利,皆若新磨。于河两岸,复有刀林,森竦稠密,极可怖畏。刀林之中,复有诸狗,其形烟黑,皮毛垢污,又甚可畏。岸上复有众多狱卒,守彼地狱。又其两岸,别生无量奢摩罗树,其树多刺,并皆纤长,其锋若磨。尔时,地狱诸众生等,既入河中,欲趣彼岸。当于是时,便为大波之所沦没,遂至河底,即为河中所有铁刺,仰刺其身,举体周遍,不得移动,罪人在中,受大重苦、受严毒苦;受之既久,方得浮出,从沸灰河,渡至彼岸。既上岸已,复入刀林,其林甚阔,枝茎稠密,经历林间,㒻突利刀,处处经过,去去不已,割手割脚、割耳割鼻、割支割节,遍割身体,无处不破。尔时,彼人受荼毒苦、受极重苦,乃至未尽人非人身往昔所作一切恶业,命亦未终,于此林中,皆悉受之。   “复次,诸比丘!灰河两岸,诸守狱者,见彼罪人,即前问言:‘汝等今者欲得何物?’时,彼罪人,同声答言:‘我等甚饥!我等甚饥!’时,守狱者即捉罪人,𢷏置地上,其地猛热,光焰炽燃,罪人在中,闷绝仰卧。又以铁钳,开张其口,持热铁丸,置其口内,应时烧烁,彼诸众生,唇口燋破,略说乃至从咽喉下,径至小肠,直过无碍。彼人尔时,受严切苦、受极重苦,命亦未终。乃至未尽往昔所作人非人身恶不善业,即于此中,具足皆受。   “复次,诸比丘!又此灰河两岸之上,所有诸狗其身烟黑,垢污可畏,睚𥈐嗥吠,出大恶声,啖彼地狱众生身分,举体支节,所有肌肉,段段啮食,不令遗余。彼人在中,受严切苦,乃至受于最极重苦,未得命终。乃至未尽恶不善业,往昔人身及非人身有所作者,一切具受。   “诸比丘!彼地狱中诸众生等,既为如是热沸灰河之所逼切,又复困于纤利铁刺刀刃稠林、诸守狱者、烟黑垢污恶狗之类,种种厄急,无处隐藏。乃复走上奢摩罗树,彼树枝茎,纯是铁刺,其锋纤利,皆若新磨,头悉向下,劖刺其身。欲下树时,是诸铁刺,头则向上。彼诸众生,在奢摩罗树上时,复有诸乌,名为铁㭰,飞来树上,啄彼罪人。先啄其头,破陷顶骨,唼食其脑。彼人尔时受极重苦、受痛切苦,不堪忍故,即还堕落沸灰河中。彼人于是,还为波浪之所漂没,直至河底。至河底已,复为铁刺之所劖刺。既被刺已,铁刺遍身,不能复去,还于其中,受极重苦、大猛酷苦,不能堪忍。困苦多时,力极得起,从灰河渡,走趣此岸。到此岸已,得入刀林。入刀林时,复为刀刃,割其身体,割手割脚,乃至遍割一切支节,复于其中,具足受苦,命亦未终。略说乃至,从于往昔人非人身所作恶业,未灭未尽,次第悉受。   “复次,诸比丘!灰河此岸诸守狱者,既见地狱受罪众生从彼岸来,即前问言:‘汝等今者何为远来?欲得何物?’彼诸众生,各各答言:‘我等渴乏。’时,守狱者即复捉取彼诸众生,𢷏置炽燃热铁地上,推令仰卧。于仰卧时,彼人身上,火焰洞起,便以铁钳,开张其口,融赤铜汁,灌其口中。时,彼地狱诸众生等,既饮铜汁,即烧唇口乃至小肠,直过无碍,从下部出。彼人尔时受极重苦,乃至寿命,未尽未灭,彼于过去人非人身,所作恶业未灭尽者,悉皆受之。   “复次,诸比丘!彼地狱中诸众生等,受此罪报经无量时,苦恼长远,乃有风来,名为和合,吹彼地狱诸众生等,至于岸边,如是次第,乃得从彼灰河狱出,出已驰走,乃至求于救护之处。尔时,即入斫截地狱,其狱亦广五百由旬。罪人入已,其守狱者即取罪人,𢷏置炽燃热铁地上,乃至推令仰卧于地,执大铁鈇,炽燃猛热,炎赫可畏,斫彼地狱受罪众生,斫手斫脚,并斫手脚,斫耳斫鼻,并斫耳鼻,斫支斫节,并斫支节,如是次第,举身皆斫。彼诸众生,当于尔时,受极重苦,命亦未终。乃至未尽恶不善业,人非人身所造作者,如是次第,一切具受。   “复次,诸比丘!彼地狱中诸众生等,经无量时受此苦已,得从斫截小地狱出,出已驰走,求归依处,乃至求室求宅、求覆求洲、求救护处。尔时,即入剑叶地狱,其狱亦广五百由旬。入其中已,恶业果故,忽有风来,吹诸铁叶,犹如利剑,从空而堕,割截罪人一切身分,所谓截手截脚、并截手脚,截耳截鼻、并截耳鼻,截支截节、并截支节。尔时罪人,受极重苦、受严切苦,命亦未终,略说如上。乃至人非人身所作恶业,未灭未尽,于此地狱,一切具受。   “复次,诸比丘!又彼剑叶小地狱中诸众生等,恶业果故,有铁㭰乌忽然飞来,在彼众生两膊之上,足蹈其膊,翅覆其头,便以铁㭰啄彼罪人两眼之睛,口衔而去。尔时,罪人受极重苦,痛恼严切,不可思议,然其寿命,亦未终尽,略说如上。乃至人非人身,所作恶业,如是次第,一切悉受。   “复次,诸比丘!彼地狱中诸众生等,经无量时受此苦已,乃从剑叶小地狱出,出已驰走,欲求室宅、求覆求洲、求归依处、求救护处。尔时,复入狐狼地狱,亦广五百由旬。是诸众生入此狱已,恶业果故,于地狱中出生狐狼,严炽猛恶,睚𥈐号吼,所出音声,甚可怖畏,䶩啮地狱诸众生身,所有肌肉及诸筋脉,脚蹋口掣,脔而食之。尔时罪人,受极重苦,痛恼酸切,命亦未终,略说如前。人非人身所作恶业,如是次第,皆于其中,一切具受。   “复次,诸比丘!彼地狱中诸众生等,经无量时受此苦已,得从狐狼小地狱出,出已驰走,乃至求室求宅、求覆求洲、求救护处、求归依处。尔时,复入寒冰地狱,其狱亦广五百由旬。是诸罪人入彼狱已,恶业果故,忽有冷风从四面来,吹大寒气,粗涩严毒,触彼地狱众生身分。随触着处,皮即破裂;皮破裂已,次破其肉;破裂肉已,次破其筋;破裂筋已,次破其骨;破裂骨已,次破其髓。破裂髓时,彼诸众生,受极重苦、最严切苦,乃至大苦,不可堪耐,便于彼中,寿命终尽。是为第一活大地狱及余十六诸小地狱。   “复次,诸比丘!第二黑绳大地狱者,亦有十六五百由旬诸小地狱而相围绕,从黑云沙,乃至最后第十六者,名寒冰狱,为一眷属。诸比丘!如是地狱,有何因缘,名为黑绳大地狱也?   “诸比丘!于彼黑绳大地狱中所有众生,生者有者出者住者,以其往昔不善之业,得果报故,于虚空中忽然出生粗大黑绳,炽燃猛热,譬如黑云,从空中出,黤黮充塞,下接于地。如是如是,于彼黑绳大地狱中所有众生,以其宿世不善之业得果报故,从虚空中出大黑绳,炽燃猛热,亦复如是。此诸黑绳,堕在地狱众生身上,堕身上时,即烧罪人,一切身分。先烧其皮;既烧皮已,次烧其肉;既烧肉已,次烧其筋;既烧筋已,次烧其骨;于烧骨时,彻至其髓;髓即流出,为火所燃,骨髓燃时,出大猛焰。尔时罪人,受严切苦、受极重苦,以罪业故,命亦未终。乃至往昔人非人身,所有造作恶不善业,未灭未变、未除未毕,于此狱中,一切悉受。   “复次,诸比丘!又彼黑绳大地狱中所有众生,生者有者住者化者,以其宿世不善果故,诸守狱者执取罪人,𢷏置炽燃热铁地上,光焰猛盛,举身燋热,推令仰卧,以热铁绳,处处拼度,拼度讫已,以热铁鈇炽燃赫奕,交横而斫彼地狱中众生身分,或作二分,或作三分,四分五分乃至十分,或二十分或五十分,或复百分。譬如世间善巧木匠、若木匠弟子,取诸材木,安置平地,便用墨绳纵横拼度,拼度既讫,即以利鈇,随而斫之,或作二分,或作三分,四分五分乃至十分,或二十分,或复百分。如是如是,诸比丘!于彼黑绳大地狱中所有众生,亦复如是,诸守狱者执取罪人,𢷏置炽燃热铁地上,推令仰卧,以黑铁绳,拼度开解,即以铁鈇,斫破其身,作诸分段,亦复如是。尔时罪人,乃至痛恼酸切,受极重苦,命亦未终。若未尽彼人非人身,往昔所造不善诸业,于此狱中,一切具受。   “复次,诸比丘!又彼黑绳大地狱中所有众生,有者化者乃至住者,诸守狱卒执取彼人,𢷏置炽燃热铁地上,乃至推令仰卧于地,以黑铁绳拼度其身,既拼度已,又以铁锯炽燃猛热,依所拼处锯解其身,锯已复锯,乃至大锯,次更破已复破,乃至大破,或割或截,既割截已,复更割截,极细割截。譬如世间善巧锯师、若锯师弟子,取诸材木,安置平地,即以黑绳,纵横拼度,拼度讫已,便以利锯,随而锯之,锯已复锯,乃至大锯,次复细破,破已复破,乃至大破,又更割截,既割截已,复重割截,极细割截。如是如是,诸比丘!于彼黑绳大地狱中所有众生,生者有者乃至住者,诸守狱卒执取彼人,𢷏置炽燃热铁地上,乃至推令仰卧于地,以黑铁绳拼度开解,即以铁锯炽燃猛焰,锯解其身,锯已复锯,乃至大锯,破已复破,乃至大破,割已复割,乃至大割,截已复截,乃至大截。彼人尔时乃至具受极严重苦,命亦未终。略说如上,乃至人非人身所作恶业,于中备受。   “复次,诸比丘!又彼黑绳大地狱中所有众生,生者有者乃至住者,诸守狱卒,以大铁椎炽燃猛热光焰晖赫,付诸罪人,令其各各自相椎打。于相打时,烧手烧脚,遍烧手脚;烧耳烧鼻,遍烧耳鼻;烧支烧节,遍烧支节。彼人尔时乃至受于极严重苦,命亦未终。略说如上,乃至往昔人非人身所作之业,一切具受。   “复次,诸比丘!又彼黑绳大地狱中所有众生,生者有者乃至住者,恶业果故,于虚空中有大黑绳从空而出,烟焰炽燃,极大猛热,乃至堕在地狱众生身分之上。黑绳着时,随即绞缚罪人身体,绞已复绞,乃至大绞;缚已复缚,乃至大缚。既绞缚已,复有风来吹令开解。绳开解时,彼诸众生身皮皆剥;皮既剥已肉亦随剥;肉既剥已,次抽其筋,乃至破骨;筋骨破已,吹其精髓,随风而去。罪人尔时,乃至受于极严重苦,命亦未终。略说如上,乃至未尽恶不善业,如是次第,一切具受。   “复次,诸比丘!彼地狱中所有众生,经无量时受长远苦,乃从黑绳大地狱出,出已驰走,乃至求室求宅、求覆求洲、求归依处、求救护处。尔时,复入黑云沙狱,其狱纵广五百由旬。罪人入已,略说如上,乃至次第入第十六寒冰地狱。入诸狱已,乃至命终,受种种苦。   “复次,诸比丘!合大地狱,亦有十六诸小地狱,并皆纵广五百由旬,自相围绕,从黑云沙,略说乃至最后,名为寒冰地狱。诸比丘!有何因缘,彼大地狱说名为合?诸比丘!彼地狱中所有众生,生者有者出者化者,乃至住者,由彼众生恶业果故。有两大山,名白羊口,炽燃猛热,光焰炎赫。尔时,狱卒驱逼罪人入此山内,入山间已两山遂合,更互相突,更互相打,更互相磨。时彼二山如是共合,相突相打,相揩磨已,还住本处。譬如毗佉㝹与啰毗佉㝹(此二是闪电之名),相合相突,相打相磨;彼既相合相突相打磨已,各还本处。如是如是,诸比丘!彼之二山,相合相突,相打相磨,极揩磨已,各还本处,亦复如是。彼地狱中所有众生,被山合突打磨之时,身体一切脓血流迸,唯碎骨在。彼人尔时乃至受于极严重苦,命亦未终。略说如上,次第皆受,当如是知。   “复次,诸比丘!又彼众合大地狱中所有众生,生者住者,其守狱卒,取彼地狱诸众生等,𢷏置炽燃大热铁上,其焰猛盛,晖赫可畏。推令仰卧,更取大铁,亦甚猛炽,以覆其上,犹如世间硙磨之法,如是磨之。磨已复磨,又更大磨;末已复末,又更大末;研已复研,又更细研,遂成尘末;既作尘已,又复细尘,如是展转,成极微尘。作尘末时,一切身分,皆为脓血,流迸出尽,唯有骨尘,犹在彼处。尔时彼人,乃至受于极严重苦,命亦未终。略说如上,次第应知。   “复次,诸比丘!又彼众合大地狱中所有众生,生者有者乃至住者,其守狱卒取彼众生,𢷏置猛热大铁槽中,其槽炽燃,一向炎赫。置槽中已,犹如世间压诸甘蔗及胡麻法,如是压时,压已复压,遂至大压。既被压已,唯见脓血流在一边,所有骸骨皆为末滓。罪人尔时乃至受于极严重苦。略说如上,命亦未终,随其所作,一切具受。   “复次,诸比丘!又彼众合大地狱中所有众生,生者有者乃至住者,其守狱卒,取彼众生掷铁臼中,其臼炽燃,猛焰赫奕,又热铁杵,亦甚猛炽,捣彼罪人。捣已复捣,乃至大捣;研已复研,乃至大研。既捣研已,遂成研末。如是等末,末已复末,更为微末。于研末时,唯见脓血一畔滂流,一边犹有碎骨末在。尔时,罪人乃至极受严切重苦。略说如上,乃至尔时命亦未终,具受众苦。   “复次,诸比丘!又彼众合大地狱中所有众生,生者有者乃至住者,尔时于上虚空之中,有大铁象自然出生,炽燃猛壮,乃至光焰一向赫奕。以其两脚,蹋彼地狱诸众生身,从头至足,次第蹋之。先蹋髑髅,后蹋余处,蹋已复蹋,乃至大蹋。于象蹋时,彼地狱中众生身分,脓血迸流,散在诸处,唯有碎骨独在一边。尔时,罪人受大重苦。略说如上,命亦未终。如是次第,于中具受。   “复次,诸比丘!又彼众合大地狱中诸众生等,经无量时受长远苦。此苦毕已,乃从众合大地狱出,出已一向驰奔而走,乃至求于救护之处。尔时,复入彼黑云沙五百由旬小地狱中,入已复入诸余小狱,如是乃至寒冰地狱,具足受苦。   “复次,诸比丘!又更入于叫唤地狱,此地狱中亦有十六五百由旬诸小地狱以为眷属,从黑云沙,乃至最后寒冰地狱。诸比丘!如是地狱有何因缘,名为叫唤?诸比丘!如是叫唤大地狱中所有众生,生者有者乃至住者,其守狱卒,一时驱逼是诸众生,令入铁城,其城炽燃,热铁猛焰,光甚炎赫。尔时,罪人在铁城中,乃至受于极严重苦,众苦逼切,不堪忍故,恒常叫唤,是故名为叫唤地狱。又彼狱中以铁为屋,房室辇舆亦皆是铁,楼观园池,一切皆是猛热炭火,炽燃光曜,上下洞彻,狱卒驱逐受罪众生,令入其中,诸苦逼切,不可忍耐,即便叫唤,是故名为叫唤地狱。罪人在中,受大重苦,略说如上,命亦未终。若未尽彼恶不善业,如是次第,具足而受。   “诸比丘!彼地狱中诸众生等,受苦长远经无量时,乃得从此叫唤狱出,出已驰走,略说如前,乃至求于救护之处。即复往诣黑云沙等五百由旬诸小地狱,入已如前,具受诸罪,略说乃至最后方入寒冰地狱,具受众苦,乃得命终。”   “复次,诸比丘!彼大叫唤大地狱中,亦有十六诸小地狱、以为眷属,皆悉纵广五百由旬,从黑云沙,乃至最后寒冰地狱。诸比丘!如是地狱有何因缘,而得名为大叫唤也?诸比丘!彼大叫唤大地狱中所有众生,生者有者乃至住者,诸守狱卒取彼众生,亦皆掷置铁城之中,炽燃大热,乃至上下光焰猛彻,罪人在中受极重苦,众恼逼切不堪忍故,遂大叫唤。以是因缘,名彼地狱为大叫唤。彼地狱中亦以热铁为屋宇,房舍辇阁楼观悉皆是铁,炭火炽燃,充满炎赫,罪人在中,受极重苦,略说如前,命亦未尽。如是次第,具足受之。   “诸比丘!又彼地狱诸众生等,受长远苦经无量时,乃得从此大叫唤大地狱出,出已驰走,乃至略说,求救护处。于是复诣黑云沙等小地狱中,入已受苦,乃至最后寒冰地狱,具受众苦,乃得命终。   “复次,诸比丘!于彼热恼大地狱中,亦有十六诸小地狱以为眷属,其狱各各如前,纵广五百由旬,从黑云沙乃至最后寒冰地狱。诸比丘!如是地狱有何因缘,名为热恼大地狱耶?”   “诸比丘!于此热恼大地狱中所有众生,生者有者乃至住者,诸守狱卒取彼众生,掷置炽燃热铁镬中,头皆向下,脚皆向上,腾波沸涌,一向猛热。罪人于中,被煎被煮,极受热恼,是故名为热恼地狱。又彼狱中,多诸铁釜铁瓮、铁盆铁瓨、铁镬铁鼎,及诸铁𨫼,并皆炽燃,一向猛热。罪人在中,被烧被煮,是故名为热恼地狱。于此狱中,乃至受于极严重苦,命亦未终。未尽彼人恶不善业,如是次第,一切悉受。   “诸比丘!彼地狱中诸众生等,经无量时受长远苦,乃从热恼大地狱出,出已乃至驰奔而走,欲求救护归依之处。尔时,复入黑云沙等小地狱中,略说乃至寒冰地狱,具受众苦,乃得命终。   “复次,诸比丘!彼大热恼大地狱中,亦有十六诸小地狱,各各纵广五百由旬,从黑云沙小地狱为始,乃至最后寒冰地狱。诸比丘!如是地狱,有何因缘,名大热恼大地狱耶?诸比丘!彼大热恼大地狱中诸众生等,生者有者乃至住者,诸守狱卒取彼众生,以头向下,以脚向上,到掷釜中。其釜猛热,汤火俱炽,冲击罪人,随沸上下。当于是时,受极热恼、极大热恼、大大热恼,是故名为大热恼狱。又彼狱中,所有铁瓮铁盆铁镬铁鼎铁铛,亦皆炽燃,极大猛热,又以罪人掷置其中。罪人尔时,为地狱火或煮或煎,受诸苦恼,恼已复恼,极大逼恼,是故名为最炽猛热极恼地狱。罪人于中受极重苦,略说如前。乃至命终,如是次第具受众苦。   “诸比丘!彼地狱中诸众生等,经无量时长远道中。受诸苦已,乃从如是炽燃猛盛极大热恼大地狱出,出已驰走,乃至略说,欲求救护归依之处。于是复诣黑云沙等小地狱中,乃至最后寒冰地狱,命若未尽,受诸苦恼,次第如前。   起世经卷第三 大正藏第 01 册 No. 0024 起世经   起世经卷第四   隋天竺三藏阇那崛多等译   地狱品第四之三   “复次,诸比丘!彼阿毗至大地狱中,亦有十六诸小地狱而为眷属,以自围绕,其狱各广五百由旬,初黑云沙乃至最后寒冰地狱。诸比丘!如是地狱有何因缘,名阿毗至耶?诸比丘!此阿毗至大地狱中所有众生,生者有者出者住者,是诸众生恶业果故,自然出生诸守狱卒,各以两手执彼地狱诸众生身,𢷏置炽燃热铁地上,火焰直上一向猛盛,覆面于地,便持利刀,从脚踝上,破出其筋,手捉挽之,乃至项筋,皆相连引,贯彻心髓,痛苦难论。如是挽已,令驾铁车,驰奔而走,其车甚热,光焰炽燃,一向猛盛,将其经历无量由旬。所行之处,纯是洞然热铁险道,去已复去,随狱卒意无暂停时,欲向何方,称意即去。随所去处,随所到处,狱卒挽之,未曾舍离。如是去时,随所经历,销铄罪人身诸肉血无复遗余。以是因缘,受严切苦、极重剧苦、意不喜苦,命亦未终。乃至未尽恶不善业,未灭未散、未变未移,若于往昔人非人身,所作来者,一切悉受。   “复次,诸比丘!此阿毗至大地狱中所有众生,生者有者化者住者,以其不善业果报故,从于东方,有大火聚忽尔出生,炽燃赤色,极大猛焰,一向炎赫;如是次第,南西北方、四维上下,各各皆有极大火聚,炽燃出生,光焰炎赫。罪人尔时,以此四方诸大火聚之所围绕,渐渐逼近,触其身故,受诸痛苦,乃至受于大严切苦,命亦未终。略说如上,于彼狱中,一切具受。   “复次,诸比丘!此阿毗至大地狱中诸众生等,生者有者乃至住者,恶业果故,从于东壁出大光焰,直射西壁,到已而住;从于西壁出大光焰,直射东壁,到已而住;从于南壁出大光焰,直射北壁;从于北壁出大光焰,直射南壁;从下射上,自上射下;纵横相接,上下交射,热光赫奕,腾焰相冲。尔时,狱卒以诸罪人,掷置六种大火聚内。是诸罪人,乃至受于极严切苦,命亦未终。略说乃至彼不善业,未毕未尽,于其中间,具足而受。   “复次,诸比丘!此阿毗至大地狱中诸众生等,生者有者乃至住者,恶业果故,经无量时受长远苦。尔时,即见地狱东门忽然自开,是诸众生既闻开声,复见门开,便走趣之,走已复走,大速疾走,各言:‘我等至彼处已,决应得脱。我等今者若到彼处,应大吉祥。’彼诸众生如是走时、走复走时、速疾走时,其身转更炽燃光焰。譬如世间有力壮夫,将大火炬逆风而走,而彼火炬,更复转燃,焰炽猛盛。如是如是,彼诸众生,如是走时,速疾走时,身诸支节,转复炽燃,举足之时肉血离散,下足之时肉血还生。又彼众生,如是奔走,欲近门时,罪业力故,门还自闭。罪人尔时,于彼狱中,炽燃光焰热铁地上,闷绝倒卧,覆面而踣。既覆倒已,即烧其皮;既烧皮已,次烧其肉;既烧肉已,次烧其筋;既烧筋已,次烧其骨;既烧骨已,彻至其髓。彻至髓时,唯见烟出;出已复出,烟燧火出。罪人于中,乃至次第受极严苦,命亦未终。略说如前,未尽彼人恶不善业,乃至往昔人非人身所作来者,于中具受。   “复次,诸比丘!此阿毗至大地狱中诸众生等,生者有者乃至住者,以诸不善业果报故,经无量时,长远道中受诸苦已,地狱四门还复更开。于门开时,彼地狱中诸众生等,闻声见开,向门而走。走已复走,乃至大走,作如是念:‘我等今者当于此处必应得脱,我等于今定当讫了。’彼人如是大驰走时,其身转复炽燃猛烈。譬如壮夫执干草炬逆风而走,彼炬既燃转复炽盛。如是如是,彼诸众生走已复走,乃至大走,如是走时,彼人身分,转更炽燃。欲举足时肉血俱散,欲下足时肉血还生。及到狱门,其门还闭。彼诸众生于此炽燃热铁地上,一向驰走,既不得出,其心闷乱,覆面倒地。既倒地已,遍烧身皮;既烧皮已,次烧其肉;既烧肉已,复烧其骨,乃至彻髓,烟焰洞燃,其烟熢㶿,其焰炎赫,烟焰相杂,热恼复倍,彼人于中受极严苦。略说如前,乃至寿命未得终尽,恶不善业,未灭未离、未变未散,乃至往昔人非人身,所造作者,一切悉受。   “复次,诸比丘!此阿毗至大地狱中所有众生,乃至住者,以不善业果报力故,为地狱火炽燃烧之。尔时,眼所见色,皆是意所不喜,有意喜者皆不现前,非意所好、不可爱色、不善之色,而恒逼恼,耳所闻声、鼻所闻香、舌所知味、身所觉触、意所念法,皆是心意所不喜者。非意所喜、非可爱法,恒来现前,凡有境界,皆是不善。彼人于中以是因缘,恒受极重粗涩苦恼,其色恶故,其触亦然,乃至寿命,未得终尽。恶不善业,未没未灭,若于往昔人非人身,有所造作,一切恶业,悉皆具受。   “复次,诸比丘!有何因缘,阿毗至狱名阿毗至耶?诸比丘!此阿毗至大地狱中,于一切时,无有须臾暂受安乐,乃至得如一弹指顷,是故名此大地狱者为阿毗至。如是次第,具足受苦。诸比丘!此大地狱诸众生等,经无量时受长远苦,乃至得从此阿毗至大地狱出,出已驰走,走已复走,乃至大走,欲求屋宅、求覆求洲、求归依处、求救护处。尔时,复入黑云沙等五百由旬诸小地狱,入已乃至略说最后到第十六寒冰地狱,具受众苦,然后乃于彼处命终。”   此中世尊说如是偈: “若人身口意造业,  作已入于恶道中,  如是当生活地狱,  最为可畏毛竖处。  经历无数千亿岁,  死已须臾还复活,  怨仇各各相报对,  由此众生更相杀。  若于父母起恶心,  或佛菩萨声闻众,  此等皆堕黑绳狱,  其处受苦极严炽。  教他正行令邪曲,  见人友善必破坏,  此等亦堕黑绳狱。  两舌恶口多妄语,  乐作三种恶重业,  不修三种善根芽,  此等痴人必当入,  合大地狱久受苦。  或杀羊马及诸牛,  种种杂兽鸡猪等,  并杀诸余虫蚁类,  彼人当堕合地狱。  世间怖畏相多种,  以此逼迫恼众生,  当堕硙山地狱中,  受于堆压舂捣苦。  贪欲恚痴结使故,  回转正理令别异,  判是作非乖法律,  彼为刀剑轮所伤。  倚恃强势劫夺他,  有力无力皆悉取,  若作如是诸逼恼,  当为铁象所蹴蹋。  若乐杀害诸众生,  身手血涂心严恶,  常行如是不净业,  彼等当生叫唤处。  种种触恼众生故,  于叫唤狱被烧煮,  其中复有大叫唤,  此由谄曲奸猾心。  诸见稠林所覆蔽,  爱网弥密所沉沦,  常行如是最下业,  彼则堕于大叫唤。  若至如是大叫唤,  炽燃铁城毛竖处,  其中铁堂及铁屋,  诸来入者悉烧燃。  若作世间诸事业,  恒当恼乱诸众生,  彼等当生热恼狱,  于无量时受热恼。  世间沙门婆罗门,  父母尊长诸耆旧,  若恒触恼令不喜,  彼等皆堕热恼狱。  生天净业不乐修,  所爱至亲常远离,  喜作如是诸事者,  彼人当入热恼狱。  恶向沙门婆罗门,  并诸善人父母等,  或复害于余尊者,  彼堕热恼常炽燃。  恒多造作诸恶业,  不曾发起一善心,  是人直趣阿毗狱,  当受无量众苦恼。  若说正法为非法,  说诸非法为正法,  既无增益于善事,  彼人当入阿毗狱。  活及黑绳此两狱,  合会叫唤等为五,  热恼大热共成七,  阿毗至狱为第八。  此八名为大地狱,  严炽苦切难忍受,  恶业之人所作故,  其中小狱有十六。”   尔时,世尊说此偈已,告诸比丘,作如是言:“汝诸比丘!应当知彼世界中间,别更复有十地狱处。何等为十?所谓頞浮陀地狱、泥罗浮陀地狱、阿呼地狱、呼呼婆地狱、阿吒吒地狱、搔揵提迦地狱、优钵罗地狱、波头摩地狱、奔茶梨地狱、拘牟陀地狱。诸比丘!于彼中间有如是等十种地狱。诸比丘!何因何缘,頞浮陀地狱名頞浮陀耶?诸比丘!頞浮陀狱诸众生等,所有身形,犹如泡沫,是故名为頞浮陀也。   “复次,于中有何因缘,泥罗浮陀地狱名泥罗浮陀耶?诸比丘!彼泥罗浮陀地狱中诸众生等,所有身形,譬如肉段,是故名为泥罗浮陀。   “复次,于中何因何缘,阿呼地狱名为阿呼?诸比丘!阿呼地狱诸众生等,受严切苦逼迫之时,叫唤而言:‘阿呼阿呼,甚大苦也。’是故名为阿呼地狱。   “复次,于中何因何缘,呼呼婆狱名呼呼婆耶?诸比丘!彼呼呼婆地狱中诸众生等,为彼地狱极苦逼时,叫唤而言:‘呼呼婆,呼呼婆。’是故名为呼呼婆也。   “复次,于中何因何缘,阿吒吒狱名阿吒吒耶?诸比丘!彼阿吒吒地狱中诸众生等,以极苦恼逼切其身,但得唱言:‘阿吒吒,阿吒吒。’然其舌声不能出口,是故名为阿吒吒也。   “复次,于中何因何缘,搔揵提迦名搔揵提迦耶?诸比丘!搔揵提迦地狱之中,猛火焰色如搔揵提迦花,是故名为搔揵提迦。   “复次,于中何因何缘,优钵罗狱名优钵罗耶?诸比丘!彼优钵罗地狱之中,猛火焰色如优钵罗华,是故名为优钵罗也。   “复次,于中何因何缘,拘牟陀狱名拘牟陀耶?诸比丘!彼拘牟陀地狱之中,猛火焰色如拘牟陀花,是故名为拘牟陀也。   “复次,于中何因何缘,奔茶梨迦狱名奔茶梨迦耶?诸比丘!奔茶梨迦地狱之中,猛火焰色如奔茶梨迦花,是故名为奔茶梨迦。   “复次,于中何因何缘,波头摩狱名波头摩耶?诸比丘!彼波头摩地狱之中,猛火焰色如波头摩花,是故名为波头摩也。   “诸比丘!如憍萨罗国斛量如是胡麻满二十斛,高盛不概,而于其间,有一丈夫,满百年已取一胡麻。如是次第,满百年已复取一粒,掷置余处。诸比丘!如是掷彼憍萨罗国满二十斛胡麻尽已,尔所时节,頞浮陀狱,我说其寿犹未毕尽。且以此数,略而计之,如是二十頞浮陀寿,为一泥罗浮陀寿;二十泥罗浮陀寿,为一阿呼寿;二十阿呼寿,为一呼呼婆寿;二十呼呼婆寿,为一阿吒吒寿;二十阿吒吒寿,为一搔揵提迦寿;二十搔揵提迦寿,为一优钵罗寿;二十优钵罗寿,为一拘牟陀寿;二十拘牟陀寿,为一奔茶梨迦寿;二十奔茶梨迦寿,为一波头摩寿;二十波头摩寿,为一中劫。   “诸比丘!波头摩地狱所住之处,若诸众生离其处所一百由旬,便为彼狱火焰所及;若离五十由旬所住众生,为彼火熏皆盲无眼;若离二十五由旬所住众生,身之肉血燋燃破散。诸比丘!瞿迦梨比丘,为于舍利弗、目揵连所起诽谤心,浊心恶心故,死后即生波头摩狱。生彼处已,从其口中出大热焰,长余十肘,于其舌上自然而有五百铁犁,恒常耕之。诸比丘!我于余处,未曾见有如是色类自损害也,所谓于梵行人边生垢浊心故、损恼心故、毒恶心故、不利益心故、无慈心故、无净心故。诸比丘!是故汝等应于一切梵行人所,起慈身口意业。如我所见,昼夜起慈身口意者,常受安乐。是故汝等,一切比丘,皆当如我所见所说,应于昼夜常起慈心,汝等常当如是习学。”   尔时,世尊说此伽他曰: “世间诸人在世时,  舌上自然生斤鈇,  所谓口说诸毒恶,  还自衰损害其身。  应赞叹者不称誉,  不应赞者反谈美,  如是名为口中诤,  以此诤故无乐受。  若人博戏得资财,  是为世间微诤事,  于净行人起浊心,  是名口中大斗诤。  如是三十六百千,  泥罗浮陀地狱数,  五頞浮陀诸地狱,  及堕波头摩狱中;  以毁圣人致如是,  由口意业作恶故。   “诸比丘!世界中间,复有诸风,名曰热恼。诸比丘!彼等诸风,若来至此四洲界者,此四洲界所有众生,生者住者,一切身分,悉皆散坏消灭无余。譬如苇荻若被刈已,不得水灌,皆当干坏,无有遗余。如是如是,诸比丘!世界中间,所有诸风,名热恼者,若来至此四洲界时,此四洲界所有众生,一时皆悉干坏无余,亦复如是。但以内铁围山、大铁围山二山所障,是故彼风不来到此。   “诸比丘!彼铁围山、大铁围山,能作如是最大利益,为此四洲四世界中诸众生等作依止业。   “复次,诸比丘!世界中间,所有诸风,吹彼地狱烧煮众生,身肉脂髓,种种不净,臭秽之气,甚可畏恶。诸比丘!其风若来至此四洲世界中者,四洲世界所有众生,乃至住者,一切盲冥无复眼目,以其臭气极猛盛故。然由铁围及大铁围二山为障,遮碍彼故不来至此。   “诸比丘!彼内铁围及大铁围二种大山,乃能为此四洲世界诸众生等,作如是比最大利益,成诸众生依止业故。复次,诸比丘!世界中间,更有大风,名僧伽多。诸比丘!彼风若来至此世界,则此世界四种大洲及八万四千诸余小洲,并余大山、须弥山王,悉能吹举去地或高一俱卢奢,举已能令分散破坏;乃至二三四五六七俱卢奢,既擎举已,悉能令其星散破坏;乃至擎举高一由旬,星散破坏,亦如前说。如是二三四五六七由旬,擎举破坏,悉令分散;乃至一百由旬,既擎举已,分散破坏;二三四五六七百由旬,既擎举已,分散破坏,亦复如前。乃至一千由旬,二三四五六七千由旬,擎举之已,分散破坏。诸比丘!譬如壮夫手把麦䴬,把已高举,末令粉碎,于虚空中,分散弃掷,令无遗余。如是如是,诸比丘!彼世界中间最大猛风,名僧伽多,其风若来至此四洲,尔时此界四种大洲,及八万四千诸余小洲,一切诸山、并须弥山王,悉能高举,至一俱卢奢,分散破坏,略说如前;乃至举高七千由旬,分散破坏,亦复如是。诸比丘!但由内铁围山、大铁围山二山障故,不来至此。诸比丘!彼内铁围山、大铁围山二山威德,有大利益,乃能如是,为此四洲四世界中诸众生等作依止业。   “复次,诸比丘!当阎浮洲南二铁围山外,有阎魔王宫殿住处,纵广正等六千由旬,七重墙壁、七重栏楯、七重铃网,其外七重多罗行树,周匝围绕。杂色可观,七宝所成,所谓金银琉璃、颇梨赤珠、车𤦲玛瑙等之所成就。于其四方各有诸门,一一诸门,皆有却敌楼橹台殿、园苑花池。是诸花池及园苑内,有种种树,其树各有种种众叶、种种妙花、种种美果,弥满遍布。种种诸香,随风远熏。种种众鸟,各各和鸣。复次,诸比丘!彼阎魔王,以其恶业不善果故,于夜三时及昼三时,自然而有赤融铜汁,在前出生。当于是时,其王宫殿,即变为铁,于先所有五欲功德在目前者,皆没不现。若在宫内,即于宫内如是出生。时,阎魔王见此事已,怖畏不安,诸毛皆竖,即便出外。若在宫外,即复于外如是出生。时,阎魔王心生怖畏,颤动不安,身有诸毛,一时皆竖,即走入内。时,守狱者取阎摩王,高举𢷏之,置热铁地上,其地炽燃,极大猛盛,光焰炎赫,𢷏令卧已,即以铁钳,开张其口,以融铜汁,泻置口中。时,阎摩王被烧唇口;烧唇口已,次烧其舌;既烧舌已,复烧咽喉;烧咽喉已,复烧大肠及小肠等,次第燋燃,从下而出。当于尔时,彼阎摩王,作如是念:‘一切众生,以于往昔身作恶行、口作恶行、意作恶行,是故彼等皆受如是种种异色无量苦恼心不喜事。如地狱中诸众生等,今我此身并余众生,与阎摩王同作业者,亦复如是。呜呼!愿我从今舍此身已,更得身时,俱于人间相逢受生,令我尔时于如来法中当得信解,得信解已,我于彼处复当更得信解具足,剃除须发,着袈裟衣,得正信解,从家出家。我于尔时,既出家已,和合不久,便于善男子为何事故,得正信解,从家出家,无上梵行所尽之处、现见法中,自得通证。具足证已,愿我当言:“我今生死已尽,梵行已立,所应作者,皆已作讫,更不复于后世受生。”’   “诸比丘!彼阎摩王,复于是时,发如是等熏习善念。即于尔时,彼阎摩王所住宫殿,还成七宝,种种出生,犹如诸天五欲功德现前具足。尔时,阎摩王复作是念:‘一切众生,以身善行口意善行,便得快乐,唯愿彼等各各皆受如是安乐。譬如空居诸夜叉辈,所谓我身及余阎摩王,诸有众生,同集业者。’   “诸比丘!有三天使在于世间。何等为三?所谓老、病、死也。诸比丘!有一种人,以自放逸,身行恶行、口行恶行、意行恶行,如是等人,身口及意皆行于恶。以此因缘,身坏命终,趣于恶道,生地狱中。诸守狱者,应时即来,驱彼众生,至阎摩王前白言:‘天王,此等众生昔在人间,纵逸自在,不善和合,恣身口意行于恶行。以其身口及意行恶行故,今来生此。唯愿天王,善教示之,善呵责之。’   “时阎摩王问罪人言:‘汝善丈夫!昔在人间,第一天使,善教示汝、善呵责汝,岂得不见彼初天使出现生耶?’答言:‘大天!我实不见。’时,阎摩王重复告言:‘丈夫!汝岂不见,昔在世间为人身时,或作妇女、或作丈夫,衰老相现,摩诃罗时,齿落发白,皮肤缓皱,黑黡遍体,状若胡麻,膊伛背曲,行步跛蹇,足不依身,左右倾侧,颈细皮宽,两边垂缓,犹若牛𩑶,唇口干枯,喉舌燥涩,身体屈弱,气力绵微,喘息出声,犹如挽锯,向前欲倒,恃杖而行,盛年衰损,血肉消竭,羸瘦尪弱,趣来世路,举动沉滞,无复壮形,乃至身心,恒常颤掉,一切支节,疲懈难摄。汝见之不?’彼人答言:‘大天!我实见之。’时,阎摩王复告之言:‘汝愚痴人,无有智慧。昔日既见如是相貌,云何不作如是思惟:“我今此身,亦有是法,亦有是事,我亦未离如是等法。我今具有如是老法,未得远离。我当于身口意,亦可造作微妙善业,使我当有长夜利益安乐之报?”’   “尔时,彼人复答言:‘大天!我实不作如是思惟。何以故?以心纵荡行放逸故。’时,阎摩王又更告言:‘汝愚痴人,若如是者,汝自懈怠行放逸故,不修身口及意善业。以是因缘汝当长夜得大苦恼,无有安乐,是故汝当具足受此放逸之罪,得如是等恶业果报,亦如诸余放逸众生受此罪报。又汝诸人,此之苦报恶业果者,非汝母作、非汝父作、非汝兄弟作、非姊妹作、非国王作、非诸天作,亦非往昔先人所作,是汝自身作此恶业,今还聚集受此报也。’   “尔时,阎摩王,具以如是第一天使,善加教示,呵责彼已,复以第二天使,善教示之,善呵责之。告言:‘诸人,汝岂不见第二天使世间出耶?’答言:‘大天,我实不见。’王复告言:‘汝岂不见,昔在世间作人身时,若妇女身、若丈夫身,四大和合,忽尔乖违,病苦所侵,缠绵困笃,或卧小床、或卧大床,以自粪屎污秽于身,宛转其中,不得自在。眠卧起坐,仰人扶侍,洗拭抱持,与饮与食,一切须人,汝见之不?’   “彼人答言:‘大天!我实见之。’王复告言:‘痴人!汝见如是;若巧智者,云何不作如是思惟:“我今亦有如是之法,我今亦有如是之事,我亦未离如是之患法,我亦自有如是患事。既未免脱,应自觉知,我今亦可作诸善业,若身若口若意善业,令我当来长夜得于大利益事大安乐事?”’彼人答言:‘不也,大天!我实不作如是思惟。以懈怠心行放逸故。’   “王复告言:‘痴人!汝今既是行放逸者,懒惰懈怠不作善业,若身、若口、若意善业,汝何能得长夜利益及安乐报?是故汝当修行善事。若行放逸,随放逸故,汝此恶业,非父母作、非兄弟作、非姊妹作、非王非天,亦非往昔先人所作、非诸沙门及婆罗门等之所造作。此之恶业汝既自作,汝还自受此果报也。’   “时,阎摩王次以如是第二天使,善加教示,呵责彼已,更以第三天使,善教示之,善呵责之。语言:‘汝愚痴人!汝昔人间作人身时,岂可不见第三天使世间出耶?’答言:‘大天!我实不见。’时,阎摩王复告之言:‘汝愚痴人!在世间时,岂复不见,若妇女身、若丈夫身,随时命终,置于床上,以杂色衣,而蒙覆之,将出聚落,又作种种斗帐轩盖,周匝庄严。眷属围绕,绝弃璎珞,举手散发,灰土坌头,极大悲恼,号啕哭泣,或言:“呜呼。”或言:“多多。”或言:“养育。”举声大叫,捶胸哀恸,种种语言,酸哽楚切。汝悉见不?’答言:‘大天!我实见之。’时,阎摩王复告之言:‘痴人!汝昔既见如此等事,何不自作如是思惟:“我今亦有如是之法,我身亦有如是之事。我既未脱如是事者,我亦有死,亦有死法,未得免离。我今宜可作诸善业,若身若口若意善业,为我长夜得大利益得安乐故。”’尔时,彼人答言:‘大天!我实不作如是思惟。何以故?以放逸故。’   “时,阎摩王复告之言:‘痴人!汝今既是放逸行者,以放逸故,不作善业,亦不为汝长夜利益!长夜安乐故,聚集其余身口意善。是故汝今有如是事,谓放逸行,以放逸故,汝自造此恶不善业。汝此恶业,非父母作、非兄弟作、非姊妹作、非王非天,亦非往昔先人所作,又非沙门婆罗门作。汝此恶业是汝自作,自聚集故,得此果报,汝还自受。’时,阎摩王,具足以此第三天使,教示呵责彼诸罪人,呵责讫已,来令将去。时,守狱者,即执罪人两足两臂,以头向下,以足向上,遥掷置于诸地狱中。”尔时,世尊说此偈言: “众生造作恶业已,  死后堕于恶趣中,  时阎摩王见彼来,  以悲愍心而呵责: ‘汝昔在于人间时,  可不见于老病死?  此是天使来告示,  云何放逸不觉知?  纵身口意染诸尘,  不行施戒自调伏,  如此云何名有识,  而不造作利益因?’  尔时如法阎摩王,  作是呵责罪人已,  彼人喘息心惊怖,  举身颤掉白王言: ‘我昔由随恶朋友,  闻诸善法心不喜,  贪欲瞋恚所缠覆,  不作自利故损身。’  王言:‘汝不修善因,  唯造种种诸恶业,  痴人今日当得果,  受彼业故来地狱。  如此一切诸恶业,  非父非母之所作,  亦非沙门婆罗门,  又非国王诸天造。  此但是汝自所作,  诸恶业种不净故,  自既作此诸恶业,  今当分受此恶果。’  彼王以是三天使,  次第教示呵责已,  于是狱主阎摩王,  弃舍罪人令将去。  阎摩世中居住者,  即前执取诸罪人,  牵将趣于地狱所,  极大可畏毛竖处。  四边相向有四门,  四方四维皆齐整,  周回院墙悉是铁,  四面复以铁为栏。  炽燃热铁以为地,  光焰猛盛烟火合,  遥见可畏心破裂,  严炽炎赫不可向。  犹如一百由旬内,  大火炽燃悉弥满,  其中所烧众生类,  皆由往昔作恶因。  被三天使之所诃,  而心放逸无觉察,  彼等于今长夜悔,  皆由往昔下劣心。  诸有智慧众生等,  若见天使来开导,  应当精勤莫放逸,  此圣法王善巧说。  既见闻已当惊恐,  诸有生死穷尽处,  一切无过于涅槃,  种种患尽无有余。  至彼安隐则快乐,  如是见法得寂灭,  所谓已度诸恐怖,  自然清净得涅槃。   起世经卷第四 大正藏第 01 册 No. 0024 起世经   起世经卷第五   隋天竺三藏阇那崛多等译   诸龙金翅鸟品第五   “复次,诸比丘!一切龙类有四种生。何等为四?一者卵生、二者胎生、三者湿生、四者化生,此等名为四生龙也。诸比丘!金翅鸟类亦四种生,所谓卵生、胎生、湿生、化生,此名四生。诸比丘!大海水下,有娑伽罗龙王宫殿,纵广正等八万由旬,七重垣墙、七重栏楯,周匝严饰,七重珠网,宝铃间错。复有七重多罗行树,扶疏荫映,周回围绕,妙色楼观,众宝庄挍,所谓金银琉璃、颇梨赤珠、砗𤦲玛瑙等七宝所成。于其四方各有诸门,一一诸门,并有重阁楼观却敌,复有园苑及诸泉池。园池之内,各各皆有众杂花草,行伍相当。复有诸树,种种枝叶、种种花果、种种妙香,随风远熏。种种诸鸟,和鸣清亮。诸比丘!须弥山王、佉低罗山,二山中间,复有难陀、优波难陀二大龙王宫殿住处,其处纵广六千由旬,七重垣墙,七重栏楯,略说如上,乃至众鸟各各和鸣。   “诸比丘!大海之北,为诸龙王及一切金翅鸟王故,生一大树,名曰居吒奢摩离(隋言鹿聚)。其树根本周七由旬,下入地中二十由旬,其身出高一百由旬,枝叶遍覆五十由旬。树外园院,纵广正等五百由旬,七重墙堑,乃至众鸟各各和鸣,略说如上。   “诸比丘!居吒奢摩离大树东面,有卵生龙及卵生金翅鸟等宫殿住处。其宫纵广各六百由旬,七重垣墙,乃至众鸟各各和鸣,略说如上。居吒奢摩离大树南,有胎生龙及胎生金翅鸟等宫殿住处,亦各纵广六百由旬,七重垣墙,乃至众鸟各各和鸣,略说如上。居吒奢摩离大树西面,有湿生龙及湿生金翅鸟等宫殿住处,亦各纵广六百由旬,七重垣墙,乃至众鸟各各和鸣,略说如上。居吒奢摩离大树北面,有化生龙及化生金翅鸟等宫殿住处,亦各纵广六百由旬,七重垣墙,乃至众鸟各各和鸣,略说如上。   “诸比丘!彼卵生金翅鸟王,若欲搏取卵生龙时,便即飞往居吒奢摩离大树东枝之上,观大海已,乃更飞下,以其两翅扇大海水,令水自开二百由旬,即于其中,衔卵生龙,将出海外,随意而食。诸比丘!卵生金翅鸟王,唯能取得卵生龙等随意食之,则不能取胎生、湿生、化生龙等。   “诸比丘!胎生金翅鸟王,若欲搏取卵生龙者,即便飞往居吒奢摩离大树东枝之上,下观大海,亦以两翅扇大海水,令水自开二百由旬,因而衔取卵生诸龙,将出海外,随意而食;又胎生金翅鸟王,若欲搏取胎生龙者,即便飞往居吒奢摩离大树南枝之上,下观大海,以其两翅扇大海水,水为之开四百由旬,遂于其中,衔胎生龙,将出海外,随意而食。诸比丘!此胎生金翅鸟王,唯能取得卵生诸龙及胎生龙,随其所用,则不能取湿生、化生二种龙也。   “诸比丘!湿生金翅鸟王,若欲搏取卵生龙时,即便飞往居吒奢摩离大树东枝之上,以其两翅扇大海水,水为之开二百由旬,开已衔取卵生诸龙,随意而食;又湿生金翅鸟王,若欲搏取胎生龙时,即便飞往居吒奢摩离大树南枝之上,以其两翅扇大海水,水为之开四百由旬,开已衔取胎生诸龙,随意所用;又湿生金翅鸟王,若欲搏取湿生龙者,即便飞往居吒奢摩离大树西枝之上,以其两翅扇大海水,水为之开八百由旬,即便衔取湿生诸龙,随意而食。诸比丘!诸湿生金翅鸟王,唯能取得卵生、胎生、湿生龙等,恣其所用,随意而食,则不能取化生诸龙。   “诸比丘!其化生金翅鸟王,若欲搏取卵生龙者,即时飞往居吒奢摩离大树东枝之上,以其两翅扇大海水,水为之开二百由旬,即便衔取卵生诸龙,随意而食;又此化生金翅鸟王,若欲搏取胎生龙者,即时飞往居吒奢摩离大树南枝之上,以翅扇海,水为之开四百由旬,海既开已,化生鸟王,即便衔取胎生诸龙,随意而食;又此化生金翅鸟王,若欲搏取湿生龙者,即便飞往居吒奢摩离大树西枝之上,以翅扇海,水为之开八百由旬,即时衔取湿生诸龙,随意而食;又此化生金翅鸟王,若欲搏取化生龙者,即复飞往居吒奢摩离大树北枝之上,下观大海,便以两翅飞扇大海,水为之开一千六百由旬,即便衔取化生诸龙,随意而食。诸比丘!彼诸龙等,悉皆为此金翅鸟王之所食啖。   “诸比丘!别有诸龙,金翅鸟王所不能取,谓娑伽罗龙王,未曾为彼金翅鸟王之所惊动;复有难陀龙王、优波难陀龙王,此二龙王,亦不为彼金翅鸟王之所能取;复有提头赖吒龙王、阿那婆达多龙王,金翅鸟王亦不能取。诸比丘!其余龙王,亦有不为金翅鸟王搏取食者,谓摩多车迦龙王、德叉迦龙王、羯勒拏桥多摩伽龙王、炽婆陀弗知梨迦龙王、商居波陀迦龙王、甘婆罗龙王、阿湿婆多罗龙王等。诸比丘!更有余龙,于其住处境界之中,亦复不为诸金翅鸟之所食啖。   “诸比丘!此等众生有何因缘,在如是趣,生于龙中?诸比丘!有诸众生,熏修龙因、受持龙戒、发起龙心、分别龙意,作是业已,为彼因缘所成熟故,生在龙中。复有众生,熏修金翅鸟因、受持金翅鸟戒、发起金翅鸟心、分别金翅鸟意,以是因缘身坏命尽,生在如是金翅鸟中。复有众生,熏修野兽因、受持野兽戒、发起野兽心、习行野兽业、分别野兽意,以如是等种种熏修诸兽戒因,发起行业,成就心意,众因缘故,身坏命尽,即生如是诸杂兽中。复有众生,熏修牛因、牛戒、牛业、牛心、牛意,略说如前,乃至分别以是缘故生于牛中。复有众生,熏修鸡因、鸡戒、鸡业、鸡心、鸡意,略说如前,乃至分别以是因缘生于鸡中。复有众生,修鸱鸺因、受鸱鸺戒、发鸱鸺心、行鸱鸺业、分别鸱鸺意,以是熏修鸱鸺之业、受鸱鸺戒、起鸱鸺心、分别鸱鸺意故,舍此身已生鸱鸺中。   “诸比丘!复有众生,熏修月戒,或修日戒、星宿戒、大人戒,或有熏修默然戒、或有熏修大力天戒、或有熏修大丈夫戒、或有熏修入水戒、或有熏修供养日戒、或有熏修事行火戒、或修苦行诸秽浊处,既熏修已作如是念:‘愿我所修此等诸戒,谓月戒、日戒、星辰戒、默然戒、大力天戒、大丈夫戒、水戒、火戒、苦行秽浊如是等戒,令我因此当得作天,或得天报。’发如是等邪思惟愿。诸比丘!此诸丈夫福伽罗等,起邪愿者,我今当说彼所趣向,必生二处:若生地狱、若生畜生。   “诸比丘!或有一种沙门婆罗门等,作如是见,作如是言:‘我及世间常。此事实,余虚妄。’复有一种沙门婆罗门等,作如是见,作如是言:‘我及世间无常。此事实,余虚妄。’复有一种沙门婆罗门,作如是见,作如是言:‘我及世间亦常无常。此事实,余虚妄。’复有一种沙门婆罗门,作如是见,作如是言:‘我及世间非常非无常。此事实,余虚妄。’   “诸比丘!或有一种沙门婆罗门等,作如是见,作如是言:‘我及世间有边。此事实,余虚妄。’复有一种沙门婆罗门等,作如是见,作如是言:‘我及世间无边。此事实,余虚妄。’复有一种沙门婆罗门等,作如是见,作如是言:‘我及世间亦有边亦无边。此事实,余虚妄。’复有一种沙门婆罗门等,作如是见,作如是言:‘我及世间非有边非无边。此事实,余虚妄。’   “诸比丘!或有一种沙门婆罗门等,作如是见,作如是言:‘命即是身。此事实,余虚妄。’复有一种沙门婆罗门等,作如是见,作如是言:‘命异身异。此事实,余虚妄。’复有一种沙门婆罗门等,作如是见,作如是言:‘有命有身。此事实,余虚妄。’复有一种沙门婆罗门等,作如是见,作如是言:‘无命无身。此事实,余虚妄。’复有一种沙门婆罗门等,作如是见,作如是言:‘如来死后有有。此事实,余虚妄。’复有一种沙门婆罗门等,作如是见,作如是言:‘如来死后无有。此事实,余虚妄。’复有一种沙门婆罗门等,作如是见,作如是言:‘如来死后亦有有亦无有。此事实,余虚妄。’复有一种沙门婆罗门等,作如是见,作如是言:‘如来死后非有有非无有。此事实,余虚妄。’   “诸比丘!是中所有沙门婆罗门等,作如是见、如是说言‘我及世间常。此事实,余虚妄。’者,彼诸沙门婆罗门等,于诸行中当有我见、当有世见;离诸行中当有我见、当有世见。以是义故,彼等作如是见,作如是说:‘我及世间常。此事实,余虚妄。’   “诸比丘!是中所有沙门婆罗门等,作如是见、如是说言‘我及世间无常。此事实,余虚妄。’者,彼诸沙门婆罗门等,于诸行中,当有无我见、无世间见;离诸行中,当有无我见、无世间见。以是义故,彼等作如是说:‘我及世间无常。此事实,余虚妄。’   “诸比丘!是中所有沙门婆罗门等,作如是见、作如是说言‘我及世间亦常亦无常。此是实,余虚妄。’者,彼诸沙门婆罗门等,于诸行中,当有我见及世间见;离诸行中,当有我见及世间见。以是义故,彼等作如是说:‘我及世间亦常无常。此事实,余虚妄。’   “诸比丘!是中所有沙门婆罗门等,作如是见、如是说言‘我及世间非常非非常。此事实,余虚妄。’者,彼诸沙门婆罗门等,于诸行中,当有我见及世间见;离诸行中,当有我见及世间见。是故彼等作是说言:‘我及世间非常非非常。此事实,余虚妄。’   “诸比丘!是中所有沙门婆罗门等,作如是见、如是说言‘我及世间有边。此事实,余虚妄。’者,彼诸沙门婆罗门等,作如是说:‘命有边、人有边,从初托胎在母腹中名命,死后殡埋名人。上人从初出生受身四种,七返堕落、七度流转、七走七行,成就命及入命聚。’是故彼等作如是说:‘我及世间有边。此事实,余虚妄。’   “诸比丘!是中所有沙门婆罗门等,作如是见、如是说言‘我及世间无边。此事实,余虚妄。’者,彼诸沙门婆罗门等,作如是说:‘命无有边、人无有边。从初托胎在母腹中名命,死后殡埋名人。上人从初出生受身四种,七返堕落、七度流转、七走七行,成就命及入命聚。’是故彼等作如是说:‘我及世间无边。此事实,余虚妄。’   “诸比丘!是中所有沙门婆罗门等,作如是见、作如是说言‘我及世间亦有边亦无边。此事实,余虚妄。’者,彼诸沙门婆罗门等,作如是说:‘命亦有边亦无边。是人从初托胎在母腹中,死后殡埋。上人从初受身四种,七返堕落、七度流转、七走七行,成就命及入命聚。’是故彼等作如是说:‘我及世间,亦有边亦无边。此事实,余虚妄。’   “诸比丘!是中所有沙门婆罗门等,作如是见、作如是说言‘我及世间非有边非无边。此事实,余虚妄。’者,彼诸沙门婆罗门等,作如是说:‘世间非有边非无边。从初受身四种,七返堕落、七度流转、七走七行已,成就命及入命聚。’是故彼等作如是言:‘我及世间非有边非无边。此事实,余虚妄。’   “诸比丘!是中所有沙门婆罗门等,作如是见、作如是说言‘命即是身。此事实,余虚妄。’者,彼诸沙门婆罗门等,于身中见有我及见有命;于余身中亦见有我及见有命。是故彼等作如是言:‘即命是身。此事实,余虚妄。’   “诸比丘!是中所有沙门婆罗门等,作如是见、作如是说言‘命异身异。此事实,余虚妄。’者,彼诸沙门婆罗门等,于身中见有我及见有命;于余身中亦见有我及见有命。是故彼等作如是言:‘命异身异。此事实,余虚妄。’   “诸比丘!是中所有沙门婆罗门等,作如是见、作如是说言‘有命有身。此事实,余虚妄。’者,彼诸沙门婆罗门等,于身中见有我及见有命;于余身中亦见有我及见有命。是故彼等作如是言:‘有命有身。此事实,余虚妄。’   “诸比丘!是中所有沙门婆罗门等,作如是见、作如是说言:‘非命非身。此事实,余虚妄。’者,彼诸沙门婆罗门等,于身中不见有我不见有命;于余身中亦不见有我不见有命。是故彼等作如是言:‘非命非身。此事实,余虚妄。’   “诸比丘!是中所有沙门婆罗门等,作如是见、作如是说言‘如来死后有有。此事实,余虚妄。’者,彼诸沙门婆罗门等,于世作如是见:从寿命当至寿命,亦当趣向流转。是故彼等作如是言:‘如来死后有有。此事实,余虚妄。’   “诸比丘!是中所有沙门婆罗门等,作如是见、如是说言‘如来死后无有。此事实,余虚妄。’者,彼诸沙门婆罗门等,于世作如是见:此有寿命至彼,后有寿命即断。是故彼等作如是言:‘如来死后无有。此事实,余虚妄。’   “诸比丘!是中所有沙门婆罗门等,作如是见、如是说言‘如来死后亦有有亦无有。此事实,余虚妄。’者,彼诸沙门婆罗门等,于世作如是见:此处命断,往至彼处,趣向流转。是故彼等作如是言:‘如来死后亦有有亦无有。此事实,余虚妄。’   “诸比丘!是中所有沙门婆罗门等,作如是见、如是说言‘如来死后非有有非无有。此事实,余虚妄。’者,彼诸沙门婆罗门等,于世作如是见:人于此处命断坏已,移至彼处命亦断坏。是故彼等作如是言:‘如来死后非有有非无有。此事实,余虚妄。’”   尔时,佛告诸比丘言:“诸比丘!我念往昔有一国王,名曰镜面。彼镜面王曾于一时,意欲观诸生盲以为戏乐,即便宣敕普告国内生盲丈夫,皆令集会。既集会已,语彼群盲作如是言:‘汝等生盲,颇亦能知象之形相?其状云何?’彼诸生盲同声答言:‘天王!我等生盲,实不能知象之形相。’王复告言:‘汝等先来既未识象,今者欲知象形相不?’时,彼群盲复同答言:‘天王!我实未识。若蒙王恩,我等或当知象形相。’时,镜面王即时降敕,唤一象师,而告之言:‘卿可速往我象厩内,取一象来,置于我前,示诸盲人。’时,调象师受王敕已,即将象来置王殿前,语众盲言:‘此即是象。’时,诸盲人各各以手摩触其象。尔时,象师复语众盲:‘汝触象已,以实报王。’时,众盲人有触鼻者、有触牙者、有触耳者、有触头项背胁尾脚诸身分者。   “时,王问言:‘诸生盲辈,汝等已知象形相耶?’诸生盲人同答王言:‘天王!我等已知象之形相。’尔时,彼王即复问言:‘汝等诸盲,若知象者,象为何相?’时,群盲中有触鼻者,即白王言:‘天王!象形如绳。’触其牙者,答言:‘天王!象形如橛。’触其耳者,答言:‘天王!象形如箕。’触其头者,答言:‘天王!象形如瓮。’触其项者,答言:‘天王!象如屋栿。’触其背者,答言:‘天王!象如屋脊。’触其胁者,答言:‘天王!象形如篅。’触其髀者,答言:‘天王!象形如树。’触其脚者,答言:‘天王!象形如臼。’触其尾者,答言:‘天王!象如扫帚。’时,众盲人各各答言:‘天王!象形如是’、‘天王!象形如是’,作如是白已。时,王即告众盲人言:‘汝亦不知是象非象,况能得知象之形相?’时,彼众盲各各自执,共相诤斗,各各以手自遮其面,互相谊竞,互相呰毁。各言已。是时,镜面王见彼众盲如是诤竞,大笑欢乐。王于彼时即说偈言: “‘是等群盲生无目,  横于此事互相诤,   曾无有人教语之,  云何能知象身分?’   “诸比丘!如是,如是。世间所有诸沙门婆罗门等,亦复如是,既不能知如实苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛。既不实知,当知彼等,方应长夜共生诤斗,流转生死,互相呰毁,互相骂辱。既生诤斗,执竞不休,各各以手,自遮其面,如彼群盲,共相恼乱。”于中有偈:  若不能知苦圣谛,  亦复不知苦集因,  所有世间诸苦法,  此苦灭尽无余处。  于中是道尚不知,  况知灭苦所行行,  如是其心未解脱,  未得智慧解脱处。  彼既不能谛了观,  但知趣向生老死,  未得免离诸魔缚,  岂能到于无有处。   “诸比丘!若有沙门婆罗门等,能知如实苦圣谛,苦集、苦灭、苦灭道圣谛,如实知者,应当如是随顺修学。彼等长夜和合共行,各各欢喜,无有诤竞,同趣一学,犹如水乳共相和合,一处同住,示现教师所说圣法,安乐处住。”此中说偈:  若能知是诸有苦,  及有所生诸苦因,  既知一切悉皆苦,  应令尽灭无有余。  若知此灭由于道,  便到苦灭所得处,  即能具足心解脱,  及得智慧解脱处。  则能到于诸有边,  如是不至生老死,  长得免脱于魔缚,  永离世间诸有处。   起世经阿修罗品第六之一   尔时,佛告诸比丘言:“比丘!须弥山王东面,去山过千由旬,大海之下,有鞞摩质多罗阿修罗王国土住处。其处纵广八万由旬,七重城壁周匝围绕、七重栏楯,普遍庄严,乃至七重金银铃网,周围挍饰。外有七重多罗行树,杂色可观,皆是七宝所共合成,谓金银琉璃、颇梨赤珠、砗𤦲玛瑙。一一城壁,高百由旬,厚五十由旬。城壁四面,各各相去五百由旬,则置一门,其门并高三十由旬、阔十二由旬。于一一门,悉有种种却敌楼橹园苑陂池,诸园苑中各各皆有种种果树。其树各有种种叶、种种花、种种果,其果各有种种异香,其气远熏。复有种种杂类众鸟,各各和鸣,出种种声,其音哀雅。诸比丘!彼阿修罗大城之中,为鞞摩质多罗阿修罗王别立宫殿,其宫名曰设摩婆帝宫城,纵广一万由旬,七重城壁,并是七宝之所合成,高百由旬,厚五十由旬。于城四面各各相去五百由旬,便置一门,诸门并高三十由旬,阔十二由旬。其一一门,亦有楼橹却敌台阁、园苑陂池、诸花沼等。复有种种众杂果树,其树各有种种叶、种种花、种种果、种种香,其香普熏。有种种鸟,各各和鸣,出种种声,其音哀雅。   “诸比丘!设摩婆帝城内正处中央,为鞞摩质多罗阿修罗王,置集会处,名曰七头。其处纵广五百由旬,七重栏楯,周围校饰,亦有七重金银铃网。其外七重多罗行树,四方围绕,杂色庄严,甚可爱乐,悉是金银颇梨、珊瑚赤珠、砗𤦲玛瑙七宝所成。其处四面各有诸门,一一诸门楼橹却敌,亦是七宝之所合成,杂色间错,令人乐观。其地皆是绀青琉璃,柔软细滑,触之犹如迦旃邻提迦衣。   “诸比丘!彼阿修罗七头会处,当中自然有一宝柱,高二十由旬,于宝柱下,为鞞摩质多罗阿修罗王,安立宝座。高一由旬,方半由旬,砗𤦲玛瑙七宝所成,杂色间错,甚可爱乐,柔软细滑,触之犹如迦旃邻提迦衣。其座两边,各有十六小阿修罗所坐之处,亦以七宝之所成就,所谓金银乃至玛瑙,杂色可观,柔软细滑,触之犹如迦旃邻提迦衣。   “诸比丘!彼阿修罗七头会处,东面有鞞摩质多罗阿修罗王宫,其处纵广一千由旬,七重垣墙、七重栏楯、七重铃网。外有七重多罗行树,四面周匝,庄严围绕,杂色间错,甚可爱乐,亦是七宝之所成就,所谓金银琉璃、颇梨赤珠、砗𤦲玛瑙。于四方面,各有诸门,一一诸门,皆有楼橹却敌台阁、园苑陂池、诸花沼等。复有诸树,其树各有种种叶,种种花、种种果、种种香,其香普熏。有种种鸟,各各和鸣,出种种声,其音哀雅。   “诸比丘!彼阿修罗七头会处,南西北方,各有宫殿,皆是诸小阿修罗王所住之处,其处纵广或九百由旬,或八百、七百、六百、五百、四百、三百、二百由旬,其最小者,犹尚纵广一百由旬,七重垣墙,略说乃至种种众鸟,各各和鸣。   “复次,诸比丘!彼阿修罗七头会处四面,复有一切最小阿修罗等所住宫殿,其处纵广或九十由旬,或八十七十、六十五十、四十三十、二十由旬,最极小者,犹尚纵广十二由旬,七重垣墙,略说乃至有种种鸟,各各和鸣。   “诸比丘!彼阿修罗七头会处东面,有鞞摩质多罗阿修罗王苑,名娑罗林。其林纵广一千由旬,七重垣墙、七重栏楯、七重铃网,皆玛瑙等七宝所成。于四方面,各有诸门,一一诸门,楼橹却敌,杂色可观,亦是七宝之所成就,所谓金银乃至玛瑙。   “诸比丘!彼阿修罗七头会处南面,复有鞞摩质多罗阿修罗王苑,名奢摩梨林。其林纵广亦千由旬,七重垣墙、七重栏楯、七重铃网,并玛瑙等七宝所成。于四方面,各有诸门,一一诸门,皆有楼橹,杂色可观,亦为七宝之所成就,所谓金银乃至玛瑙。   “诸比丘!彼阿修罗七头会处北面,亦有鞞摩质多罗阿修罗王苑,名难陀那林。其林纵广亦千由旬,七重垣墙、七重栏楯、七重铃网,皆玛瑙等七宝所成。于四方面,各有诸门,一一诸门,并皆具有楼橹却敌,杂色可观,乃至悉是砗𤦲玛瑙,诸珍宝物之所成就。然此诸门,唯无台阁,自余庄严,与前同等。   “诸比丘!其娑罗林、奢摩梨林,二林之间,鞞摩质多罗阿修罗王,有一大池,名曰难陀。其池纵广五百由旬,水甚凉冷,澄洁轻美,常不浑浊。七种宝砖,厕填间错,七重板砌、七重栏楯、七重铃网,周匝悬垂。其外七重多罗行树,四面围绕,杂色可观,皆玛瑙等七宝所成。于四方面,各有阶道,杂色间错,令人乐观,亦为七宝之所成就。复有诸花,遍生池中,所谓优钵罗花、钵头摩花、究牟陀花、奔茶利花。形如火者,火色火光;形如金者,金色金光;其形青者,青色青光;其形赤者,赤色赤光;其形白者,白色白光;其形绿者,绿色绿光。团如车轮,其花光明,照一由旬。香气所熏,亦一由旬。池中又出无量藕根,大如车轴,割之汁出,色白如乳,其味甘美,犹如上蜜。   “诸比丘!其俱毗陀罗及难陀那,二林中间,鞞摩质多罗阿修罗王,有一大树,名苏质怛逻波吒罗。其本周围满七由旬,根下入地二十一由旬,其身上出高百由旬,枝叶荫覆五十由旬,其院周回五百由旬,其外亦有七重垣墙,略说乃至周匝围绕,杂色可观,及砗𤦲玛瑙等七宝所成。于四方面亦有诸门,并皆七宝之所成就,一一诸门亦有楼橹却敌,略说乃至种种众鸟,各各和鸣。   起世经卷第五 大正藏第 01 册 No. 0024 起世经   起世经卷第六   隋天竺三藏阇那崛多等译   阿修罗品第六之余   “诸比丘!彼阿修罗七头会处,有二岐道,为通彼王往来游戏故;鞞摩质多罗阿修罗王宫殿之处,有二岐道,亦复如是。诸小阿修罗王宫殿之处,亦二岐道;诸小阿修罗住止之处,亦二岐道;娑罗园林,亦二岐道;奢摩梨园林,亦二岐道;俱毗陀罗园林,亦二岐道;难陀那园林,亦二岐道;难陀池侧,亦二岐道;苏质怛逻波吒罗大树之下,亦二岐道。悉皆如前,与七头会处,相通来往。   “诸比丘!若鞞摩质多罗阿修罗王,意欲向彼娑罗园林,奢摩梨、俱毗陀罗、难陀那等园林,澡浴嬉戏,游行受乐者,尔时,彼王即便心念诸小阿修罗王,及念诸小阿修罗众。是时,诸小阿修罗王,并及诸小阿修罗等,亦生是念:‘鞞摩质多罗阿修罗王,心念我等。’如是知已,即以种种众宝璎珞,庄严其身,各严饰已,乘种种乘,俱共来诣鞞摩质多罗阿修罗王宫门之外,到已下乘,至鞞摩质多罗阿修罗王殿前而住。   “尔时,鞞摩质多罗阿修罗王,见此诸小阿修罗王,及诸小阿修罗众,来在殿前,亦即自以种种璎珞,庄严其身,既庄严已,便起就乘。是时,诸小阿修罗王,及诸小阿修罗众等,左右侍卫,周匝围绕,前后导从,相将往诣娑罗园林,及奢摩梨园林、俱毗陀罗园林、难陀那园林,到其处已,先在难陀园林前,驻驾而息。   “诸比丘!难陀园内,有三风轮,自然吹动,庄严彼园。何名为三?谓开、净、吹。何者名开?有风轮来,开彼诸门,名之为开;何者为净?有风轮来,扫彼园林,令地清净,名之为净;何者为吹?有风轮来,吹动彼园,林树众花,飘零四散,名之为吹。诸比丘!难陀园中,风散种种上妙众花,积至于膝。有种种香,其香氛馥,遍满园林。当于是时,鞞摩质多罗阿修罗王,即与诸小阿修罗王及小阿修罗众围绕,共入难陀园林,随意洗浴,观看游戏。诸阿修罗等,于此园林,或经一月,或二三月,澡浴嬉戏,各随所欲,住止游行,恣情受乐。   “诸比丘!有五阿修罗,恒常住在鞞摩质多罗阿修罗王侧,为欲防遏诸恶事故。何者为五?一名随喜、二名常有、三名常醉、四名牟真邻陀、五名鞞呵多罗。诸比丘!鞞摩质多罗阿修罗王,有如是等五阿修罗,恒常在侧,守卫防护。诸比丘!彼鞞摩质多罗阿修罗王,宫殿之上,有大海水,深万由旬,住在其上。然彼水聚,有四种风轮,自然持之。何等为四?一名为住、二名安住、三名不堕、四名牢固。由此风持,常住不动。   “诸比丘!须弥山王南面,过千由旬,大海之下,有踊跃阿修罗王宫殿住处。其处纵广八万由旬,七重城壁,略说犹如鞞摩质多罗阿修罗王住处,一切所有,此中一一亦如彼说,汝应当知。乃至此王宫殿之上,所有大水聚,亦为四风轮之所住持,所谓住及安住、不堕、牢固等。   “诸比丘!须弥山王西面,亦千由旬,大海水下,有奢婆罗阿修罗王宫殿住处,其处纵广八万由旬,七重城壁,略说亦如鞞摩质多罗阿修罗王住处,一切所有,此中一一亦如彼说,汝应当知。乃至此王宫殿之上,所有水聚,亦为四种风轮之所住持,住及安住、不堕、牢固等。   “诸比丘!须弥山王北面,亦千由旬,大海水下,有罗睺罗阿修罗王宫殿住处,其处纵广八万由旬,七重城壁,诸门、台阁、楼橹、却敌,园苑、花池,乃至种种树、种种叶、种种花、种种果、种种香熏,有种种鸟,各各和鸣,皆如上说。   “诸比丘!于彼城内,有罗睺罗阿修罗王所住之城,其城名曰摩婆帝,纵广庄严亦如前说。七重城壁、七重栏楯。外有七重多罗行树,七重铃网,周匝围绕,杂色可观,皆是砗𤦲玛瑙等七宝所成。此之城壁,高下纵广亦如前说。城壁四面亦有诸门,一一诸门,高下纵广,并亦如前。彼一一门,皆有楼橹却敌台阁、园苑诸池及花沼等,亦有诸树。其树各有种种叶、种种花、种种果、种种香熏。亦有种种诸杂类鸟,各各和鸣。   “诸比丘!摩婆帝城王所住处,有罗睺罗阿修罗王聚会之所,亦各七头,其处纵广如上所说。栏楯七重及诸铃网,多罗行树周匝围绕,杂色可观,乃至亦是砗𤦲玛瑙等七宝之所庄严。于四方面各有诸门,彼一一门亦有楼橹,杂色可观,乃至砗𤦲玛瑙等七宝所成。以天砗𤦲,遍布其地,柔软细滑,触之犹如迦旃邻提衣。当处中央,有一宝柱,高下纵广如上所说;于其柱下,为罗睺罗阿修罗王置一高座,其座高下,纵广庄挍一一如前,杂色可观,七宝所成,所谓砗𤦲玛瑙等,柔软细滑,触之犹如迦旃邻提衣;其座左边,为十六小阿修罗王,亦各别置诸妙高座,七宝所成,杂色可观;右边亦为十六小阿修罗王,置诸高座,如上所说,柔软细滑,触之如迦旃邻提衣。   “诸比丘!彼阿修罗王七头会处东面,为罗睺罗阿修罗王别置宫殿,其处纵广一一如前,七重垣墙、七重栏楯、七重铃网,乃至七重多罗行树,周匝围绕,杂色可观,乃至砗𤦲玛瑙等七宝所成。于四方面各有诸门,彼一一门,悉有楼橹台观、却敌重阁、园苑诸池、众花泉沼,有种种树,其树各有种种叶、种种花、种种果、种种香熏。复有种种异类众鸟,各各和鸣,其音哀雅,甚可爱乐。   “诸比丘!彼阿修罗王七头会处西南北面,有诸小阿修罗王宫殿住处,其诸宫殿,或有纵广九百由旬,或有八百,或有七百,乃至六百、五百、四百、三百、二百由旬,其最小者,尚百由旬。各各皆有七重垣墙七重栏楯,略说乃至种种众鸟,各各和鸣。   “诸比丘!彼阿修罗王七头会处,四面复有小阿修罗众宫殿住处,其处纵广或九十由旬,或八十、七十、六十、五十、四十、三十、二十由旬,极最小者,犹尚纵广十二由旬。七重垣墙,略说乃至种种众鸟,各各和鸣。   “诸比丘!彼阿修罗王七头会处东面,复有罗睺罗阿修罗王园苑,名娑罗林,其林纵广,一一如前,七重垣墙、七重栏楯,乃至马瑙等七宝所成。于四方面各有诸门,彼一一门皆有楼橹,杂色可观,乃至亦为砗𤦲玛瑙等七宝所成,甚可爱乐。   “诸比丘!彼阿修罗王七头会处南面,亦有罗睺罗阿修罗王园苑,名奢摩梨林,纵广庄严皆如上说,七重垣墙,乃至七重多罗行树,杂色可观,亦为七宝之所成就,所谓砗𤦲玛瑙等。于四方面各有诸门,彼一一门皆有楼橹,亦玛瑙等七宝所成。   “诸比丘!彼阿修罗王七头会处西面,亦有罗睺罗阿修罗王园苑,名俱毗陀罗林,纵广一一皆如上说,七重垣墙,乃至玛瑙等七宝所成。于四方面各有诸门,彼一一门皆有楼橹,杂色可观,乃至亦是砗𤦲玛瑙等宝之所成就,甚可爱乐。   “诸比丘!彼阿修罗王七头会处北面,有罗睺罗阿修罗王园苑,名难陀那林,其林纵广如上所说,七重垣墙,乃至玛瑙等七宝所成。于四方面各有诸门,彼一一门,亦有楼橹,种种校饰,杂色可观,乃至砗𤦲玛瑙等宝之所庄严,甚可爱乐。   “诸比丘!奢摩梨及娑罗林,二苑之间,为罗睺罗阿修罗王出一池水,名曰难陀,其池纵广如上所说,其水凉冷,柔软轻甘,清净不浊。以七宝砖七重砌累,七重宝板间错庄严,七重栏楯、七重铃网。亦有七重多罗行树,周匝围绕,杂色可观,乃至玛瑙等七宝所成。于池四方,各有阶道,甚可爱乐,亦为七宝之所庄严。池生诸花,所谓优钵罗花、钵头摩花、拘牟头花、奔茶利花,其花火形火色火光,略说如上,乃至水形水色水光,明照四方,香气氛氲,普熏一切。又有藕根,汁白味甘,食之香美,犹如上蜜。   “诸比丘!俱毗陀罗及难陀那,二苑之间,为罗睺罗阿修罗王出一大树,其树亦名苏质怛逻波吒罗,树形纵广种种庄严,皆如上说。乃至七重墙院、七重栏楯,皆是砗𤦲玛瑙等七宝所成,甚可爱乐。略说乃至种种众鸟,各各和鸣,其音哀雅,听者欢喜。   “诸比丘!彼阿修罗王七头会处,一切庄严如上所说。亦有岐道,去来径路,为通罗睺罗阿修罗王游宫殿故。又为诸小阿修罗王,及诸小阿修罗众,亦有岐道通其往来。向奢摩梨及俱毗陀罗,亦有岐道;向难陀那及难陀池,苏质怛逻波吒罗树等,皆有岐道,通其往来,游戏受乐。   “诸比丘!罗睺罗阿修罗王,若欲往诣娑罗林苑及难陀那林等,澡浴游戏,遍观看时,尔时即念鞞摩质多罗阿修罗王。时,鞞摩质多罗阿修罗王便作是念:‘罗睺罗阿修罗王,心念于我,欲俱游戏。’尔时,鞞摩质多罗阿修罗王作是念已,复自念其诸小阿修罗王,及其诸小阿修罗众。时,彼诸小阿修罗王,并其诸小阿修罗众,咸生是心:‘鞞摩质多罗阿修罗王,垂念我等,我等当往。’便以种种众宝璎珞,庄严其身,既庄严已,各乘骑乘,共诣鞞摩质多罗阿修罗王所,到已在宫门外齐行而立。尔时,鞞摩质多罗阿修罗王,既见诸小阿修罗王,及小阿修罗众,皆已集会。即自严身,服诸璎珞,御种种乘,与诸小王及阿修罗众,左右侍卫前后围绕,往诣罗睺罗阿修罗王所,到已止住。尔时,罗睺罗阿修罗王,复更起心,念踊跃、奢婆罗二阿修罗王。时,踊跃、奢婆罗二阿修罗王,亦作是念:‘罗睺罗阿修罗王,今念我等。’如是知已,即各念其诸小阿修罗王,并其诸小阿修罗众。如是念时,彼等各知咸亦严饰,聚集来诣,踊跃、奢婆罗二大王所。到已亦复严身璎珞,乘骑将从前后围绕,来向罗睺罗阿修罗王住处,各随所安,住在一面。   “尔时,罗睺罗阿修罗王,见鞞摩质多罗阿修罗王等,并已云集,即自念其诸小阿修罗王,及其诸小阿修罗众。其众知已,亦各严饰,服乘而来,至罗睺罗阿修罗王前,俨然住立。时,罗睺罗阿修罗王,见众集已,便着种种妙宝璎珞,庄严其身,驾种种乘,前后围绕,与鞞摩质多罗阿修罗王、踊跃阿修罗王、奢婆罗阿修罗王,并诸小王及阿修罗众,一切云集,前后导从,往诣娑罗林、奢摩梨林、俱毗陀罗林、难陀那林等,到已少时逡巡而住。   “诸比丘!难陀苑中,自然而有三种风轮。何者为三?谓开、净、吹。是中开者,有风轮来开苑诸门,名之为开;净者有风轮来扫除其地,令皆清净,名之为净;吹者有风轮来吹诸花树,令花布散,名之为吹。诸比丘!难陀苑中上妙好花,遍散地上,积至于膝,其花香气,普熏园林,庄严具足,种种可乐。   “尔时,罗睺罗阿修罗王,及鞞摩质多罗阿修罗王、踊跃阿修罗王、奢婆罗阿修罗王等,并诸小王群众眷属、小修罗等,围绕共入难陀那园。入已澡浴,游戏受乐,种种观看,或行、或住、或卧、或坐,随所欲乐,恣意游行。诸比丘!罗睺罗阿修罗王,亦有五阿修罗,常随侍卫,护诸恶事,名字如前。宫上海水,纵广厚薄,四种风持令不堕坠,并如上说。   起世经四天王品第七   “诸比丘!须弥山王,东面半腹有山,名曰由乾陀,山顶去地,四万二千由旬。其山顶上,有提头赖吒天王城郭住处,城名贤上,纵广正等六百由旬,七重垣墙、七重栏楯、七重铃网。复有七重多罗行树,周匝围绕杂色可观,悉以七宝而为庄饰,所谓金银琉璃、颇梨赤珠、砗𤦲玛瑙等之所成就。于四方面,各有诸门,一一诸门,皆有楼橹却敌台观、园苑诸池,有诸花林种种异树,其树各有种种叶、种种花、种种果、种种香,其香普熏。有种种鸟,各各和鸣,其音哀雅,甚可爱乐。   “诸比丘!须弥山王,南面半腹,下去地际,四万二千由旬,于由乾陀山顶之上,有毗楼勒迦天王城郭住处,城名善现,纵广庄严,皆如提头赖吒天王住处所说。乃至种种诸鸟,各各和鸣,其音哀雅,甚可爱乐。   “诸比丘!须弥山王西面半腹,下去地际,四万二千由旬,由乾陀山顶,有毗娄博叉天王城郭住处,城名善观,纵广庄严,一一皆如提头赖吒天王住处所说。乃至种种诸鸟,各各和鸣,其音哀雅,甚可爱乐。   “诸比丘!须弥山王北面半腹,下去地际,亦四万二千由旬,由乾陀山顶,有毗沙门天王住止之处,三大城郭。其三者何?一名毗舍罗婆、二名伽婆钵帝、三名阿荼槃多。咸各纵广六百由旬,七重垣墙、七重栏楯,略说乃至种种众鸟,各各和鸣。   “诸比丘!唯除月天子宫殿、日天子七大宫殿已,自余官属,及四天王天中诸天子宫,其间或有纵广正等四十由旬,或有三十、或有二十,乃至十二由旬,其最小者,犹尚纵广六由旬。所居亦各七重垣墙、七重栏楯,略说如前。乃至众鸟,各各和鸣。   “诸比丘!毗舍罗婆、伽婆钵帝二宫之间,为毗沙门天王出生一池,名那稚尼,纵广正等四十由旬。其水调和,清凉轻软,其味甘美,香洁不浊。其池四边七重砖砌,七重宝板间错分明。七重栏楯、七重铃网,亦有七重多罗行树,周匝围绕,杂色可观,乃至砗𤦲玛瑙等七宝所成。于四方面,各有阶道,亦以七宝之所庄饰。池中多有优钵罗花、钵头摩花、拘牟陀花、奔荼利花等,自然出生,其花火形、火色、火光,乃至水形水色水光。花量大小,皆如车轮。光明所照,至半由旬。香气所熏,满一由旬。有诸藕根,大如车轴。割之汁出,色白如乳,食之甘美,味如上蜜。   “诸比丘!伽婆钵帝、阿荼槃多二宫之间,为毗沙门天王立一园苑,其园名曰迦毗延多,纵广正等四十由旬。七重垣墙、七重栏楯,乃至七重多罗行树,周匝围绕,杂色可观,略说如前,乃至七宝之所成就。   “诸比丘!提头赖吒天王贤上住处,城郭往来,有二岐道;毗楼勒迦天王善现住处,城郭往来,亦二岐道;毗楼博叉天王善观住处,城郭往来,亦二岐道;毗沙门天王,阿荼般多城郭住处,亦二岐道;毗舍罗婆及伽婆钵帝城郭住处,亦二岐道;四天王天所有眷属,诸小天众宫殿住处,亦各往来有二岐道;那稚尼池,及迦毗延多苑等,亦各往来有二岐道。   “诸比丘!毗沙门天王若欲往至迦毗延多苑中,游戏澡浴者,尔时即念提头赖吒天王。时,提头赖吒天王,心亦生念:‘毗沙门天王,意念于我。’如是知已,即复自念其界所属诸小天王及小天众。是时,东面眷属诸王,及其天众,咸作是念:‘提头赖吒天王,心念我等。’如是知已,各各严身,着诸璎珞,乘诸骑乘,诣提头赖吒大天王所,到已在前一面而住。尔时,提头赖吒天王,亦自庄饰,服诸璎珞,严驾骑乘,与诸小王天众眷属,前后围绕,相与俱诣毗沙门大天王所,到已在前一面而住。   “尔时,毗沙门天王,心复更念毗楼勒迦、毗楼博叉二大天王。时彼二王,亦作是念:‘毗沙门王,意念我等。’如是知已,即各自念已所统领诸小天王,并诸天众。时,彼小王及诸天众,亦皆作念:‘我大天王,心念我等,宜时速往。’如是知已,各以璎珞,严饰其身,俱共往诣毗楼勒迦、毗楼博叉二大王所。时,二天王,知诸小王及余天众皆集会已,亦自严身,服众璎珞,前就骑乘,与众围绕,咸共往诣毗沙门大天王所,到已在前随便停住。   “尔时,毗沙门大天王,见二天王及其天众皆已集会,亦自念其所领小王及诸天众。尔时,北方诸小天王及其天众,即作是念:‘毗沙门大天王今念我等。’如是知已,各着种种众宝璎珞,庄严其身,俱共往诣毗沙门大天王前,默然而住。   “尔时,毗沙门大天王,即亦自着众宝璎珞庄严其身,驾种种乘,与提头赖吒、毗楼勒迦、毗楼博叉等,四大天王,各将所属诸天王众,前后围绕,皆共往诣迦毗延多园苑。到已在苑门前,暂时停住。诸比丘!其迦毗延多苑中,自然而有三种风轮,谓开、净、吹。开者开彼园门;净者净其园地;吹者吹其园树,令花飘飏。诸比丘!迦毗延多苑中所散众花,积至于膝,种种香气,周遍普熏。   “尔时,毗沙门大天王、提头赖吒天王、毗楼勒迦天王、毗楼博叉天王等,与诸小王及众眷属围绕,共入迦毗延多苑中,澡浴游戏,种种受乐。在彼园中澡浴讫已,或复一月二月三月,游戏受乐,随心所欲,恣意游行。   “诸比丘!毗沙门王,有五夜叉,恒常随逐,侍卫左右,为防护故。何者为五?一名五丈、二名旷野、三名金山、四名长身、五名针毛。诸比丘!毗沙门天王,游戏去来,常为此等五夜叉神之所守护。   起世经三十三天品第八之一   “诸比丘!须弥山王顶上,有三十三天宫殿住处,其处纵广八万由旬,七重城壁、七重栏楯、七重铃网。外有七重多罗行树,周匝围绕,杂色可观,七宝所成,所谓金银琉璃、颇梨赤珠、砗𤦲玛瑙等。其城举高四百由旬,厚五十由旬,城壁四面相去,各各五百由旬。于其中间,乃开一门,一一城门,悉皆举高三十由旬,阔十由旬。其门两边,并有楼橹却敌台阁、轩槛辇舆。又有诸池花林果树,其树各各有种种叶、种种花、种种果、种种香,其香普熏。有种种鸟,各各和鸣,其音调雅,甚可爱乐。又彼诸门,一一门处,各有五百夜叉,为三十三天昼夜守护。   “诸比丘!于彼城内,为三十三天王更立一城,名曰善见,其城纵广六万由旬,七重城壁、七重栏楯、七重铃网。外有七重多罗行树,周匝围绕,杂色可观,亦以七宝之所成就,所谓金银乃至玛瑙。其城亦高四百由旬,厚五十由旬,城之四面,亦各相去五百由旬。于其中间,便开一门,诸门亦高三十由旬,阔十由旬,一一诸门亦有楼橹却敌台阁、水池花林种种奇树。其树各有种种叶、种种花、种种果、种种香,其香普熏。种种众鸟,各各和鸣。如是诸门,门门皆有五百夜叉,为三十三天昼夜守护。   “诸比丘!三十三天善见城侧,为伊罗钵那大龙象王,立一宫殿,其宫纵广六百由旬,七重墙壁,七重栏楯,略说乃至种种众鸟,各各和鸣。   “诸比丘!善见城内,有三十三天聚会之处,名善法堂,其处纵广五百由旬,七重栏楯、七重铃网。外有七重多罗行树,周匝围绕,杂色可观,乃至玛瑙等七宝所成。于四方面,各有诸门,一一诸门,皆有楼橹却敌台观,种种杂色,七宝所成。其地纯是青琉璃宝,柔软细滑,触之犹若迦旃邻提衣。当其中央有一宝柱,高二十由旬。于宝柱下,为天帝释别置一座,高一由旬,方半由旬,杂色可观,乃至砗𤦲等七宝成就,柔软细滑,触之如前。其座两边,各有十六小天王座,夹侍左右,七宝所成,杂色可观,柔软细滑,触之如前。诸比丘!此善法堂,诸天集处,有帝释宫,其宫纵广一千由旬,七重垣墙,乃至众鸟,各各和鸣。   “诸比丘!此善法堂诸天集处,东西南北,四面皆有诸小天王宫殿住处。其宫或广九百由旬,或复纵广八百由旬,或复七百、六百、五百、四百、三百、二百由旬,其最小者,犹尚纵广一百由旬。七重垣墙,乃至众鸟,各各和鸣。又善法堂诸天会处,东西南北,各有三十三天诸小天众宫殿住处,其宫或广九十由旬,或复纵广八十由旬,或复七十、六十、五十、四十、三十、二十由旬,其最小者,犹尚纵广十二由旬。七重垣墙,乃至众鸟,各各和鸣。   “诸比丘!此善法堂诸天会处,东面有三十三天王苑,名波娄沙,纵广正等一千由旬,略说乃至七重垣墙,皆玛瑙等七宝所成。于四方面各有诸门,一一诸门各有楼橹,杂色可观,乃至玛瑙七宝所成。诸比丘!波娄沙苑中,有二大石,一名贤、二名善贤,皆天玛瑙之所成就,并各纵广五十由旬,柔软细滑,触之犹如迦旃邻提衣。   “诸比丘!此善法堂诸天集处,南面亦有三十三天王苑,名杂色车,其苑纵广亦千由旬,七重垣墙,乃至玛瑙之所成就。于四方面各有诸门,一一诸门皆有楼橹,杂色可观,乃至玛瑙等七宝所成。于彼苑中,亦有二石,一名杂色、二名善杂色,天青琉璃之所成就,并各纵广五十由旬,柔软细滑,触之犹如迦旃邻提衣。   “诸比丘!此善法堂诸天集处,西面复有三十三天王苑,名曰杂乱,其苑纵广亦千由旬,七重垣墙,乃至七宝之所成就。四方诸门,皆有楼橹却敌台阁,并七宝成。此杂乱苑中,亦有二石,一名善现、二名小善现,皆天颇梨之所成就,亦各纵广五十由旬,柔软细滑,触之犹如迦旃邻提衣。   “诸比丘!此善法堂诸天集处,北面复有三十三天王苑,名曰欢喜,其苑纵广亦千由旬,七重垣墙,乃至玛瑙等七宝所成。四方诸门各有楼橹却敌台阁,亦为七宝之所庄严。   “诸比丘!欢喜园中,亦有二石,一名欢喜、二名善欢喜,天银所成,亦各纵广五十由旬,柔软润泽,触之如触迦旃邻提衣。   “诸比丘!于波娄沙及杂色车二园之间,为三十三天王故,有一大池,名曰欢喜,纵广正等五百由旬。其水凉冷,轻软甘美,清洁不浊。以七宝砖,四面砌累,七重宝板,庄严间错。七重栏楯,乃至七重多罗行树,周匝围绕,杂色可观。于池四方,各有阶道,并是七宝之所庄挍。中有诸花,所谓优钵罗花、钵头摩花、拘牟陀花、奔荼利花,其花火形、火色、火光,乃至水形、水色、水光。纵广大小,皆如车轮。光明所照,至一由旬。风吹香气,熏一由旬。有诸藕根,大如车轴,割之汁流,色白如乳,其味甘美,如最上蜜。   “诸比丘!杂乱、欢喜二园之间,为三十三天王故,有一大树,名波利夜怛逻俱毗陀罗,其树本下,周七由旬,略说乃至枝叶遍覆墙院,纵广五百由旬,七重垣墙,乃至众鸟,各各和鸣。   “诸比丘!此波利夜怛逻俱毗陀罗树下有一石,名般荼甘婆罗,天金所成。其石纵广五十由旬,柔软润泽,触之如触迦旃邻提衣。   “诸比丘!以何因缘此善法堂诸天会处,名为善法?诸比丘!其善法堂诸天会处,三十三天王集会坐时,于中唯论微妙细密善语深义,审谛思惟,称量观察,皆是世间诸胜要法,真实正理。是以诸天,称此会处,为善法堂。又何因缘,名波娄沙迦苑(波娄沙迦隋言粗涩)?诸比丘!粗涩园中,三十三天王入已,坐于贤及善贤二石之上,唯论世间粗涩不善戏谑之语,是故称为波娄沙迦。又何因缘,名杂色车苑?诸比丘!杂色车园,三十三天王入已,坐于杂色善杂色二石之上,唯论世间种种杂类色相语言。是故称为杂色车苑;又何因缘,名杂乱苑?诸比丘!此杂乱园,三十三天王,常以月八日十四日十五日于其宫内一切婇女,入此园中,令与三十三天众合杂嬉戏,不生障隔,恣其欢娱,受天五欲具足功德,游行受乐。是故诸天共称此园,为杂乱苑。   起世经卷第六 大正藏第 01 册 No. 0024 起世经   起世经卷第七   隋天竺三藏阇那崛多等译   三十三天品第八之二   “诸比丘!又何因缘,彼天有园,名为欢喜?诸比丘!彼欢喜园,三十三天王入其中已,坐于欢喜、善欢喜二石之上,心受欢喜,意念欢喜,念已复念,受诸快乐,受悦乐已,复受极乐,是故诸天、共称彼园,以为欢乐。诸比丘!又彼天树,有何因缘,名波利夜怛逻拘毗陀罗?诸比丘!彼波利夜怛逻拘毗陀罗树下,有天子住,名曰末多,日夜常以彼天种种五欲功德,具足和合游戏受乐。是故诸天,遂称彼树,以为波利夜怛逻拘毗陀罗。复次,诸比丘!三十三天,纵有急疾,未曾肯舍般荼甘婆石,必设供养尊重恭敬,然后乃复随意而去。所以者何?此石乃是如来昔日所住之处。是故诸天,以为支提,一切世间,天人魔梵、沙门婆罗门等,应供养故。诸比丘!有三十三天,唯得眼见波娄沙迦园,身不能入,身不入故,不得彼处五欲功德受具足乐。何以故?彼业胜故,以其前世善根微劣,不能得入。有三十三天、得见波娄沙迦园,身亦能入,既得入已,具得彼处种种五欲和合功德而受快乐。何以故?以其善根增上胜故。诸比丘!有三十三天,眼不得见杂色车园,身亦不入,亦不得以彼园五欲和合功德而受快乐。何以故?以其善根有别异故。有三十三天,眼虽得见杂色车园,身不得入,亦不得以彼园五欲和合功德而受快乐。何以故?以其善根有优劣故。有三十三天,眼既得见杂色车园,身亦得入,既得入已具足得彼种种五欲,同体和合而受快乐。何以故?以其善根增上胜故。诸比丘!凡是一切三十三天,无不悉见杂乱之园,亦皆得入;既得入已,悉亦同得彼园苑中种种五欲和合功德具足同体而受快乐。何以故?修业等故。彼中无有别异善根故。   “诸比丘!有三十三天,身不得见欢喜之园,亦不得入,不得入故,不得彼中种种五欲和合功德同体具足而受快乐。何以故?彼处果胜,前世造业,有别异故。有三十三天,见欢喜园,而不得入,亦不能得欢喜园中种种五欲和合功德同体具足而受快乐。何以故?以彼诸天业别异故。有三十三天,见欢喜园,身亦得入,既得入已,具足得彼种种五欲和合功德同体快乐,并皆受之。何以故?彼天往昔所修善业,无别异故。   “诸比丘!其善法堂,三十三天聚会之处,有二岐道;帝释天王宫殿住处,亦二岐道;诸小天王并余官属三十二天宫殿之处,亦二岐道;伊罗婆那大龙象王宫殿处所,亦二岐道;波娄沙迦园,亦二岐道;杂色车园、杂乱园、欢喜园,欢喜池等一一处所,各有二道;波利夜怛逻拘毗陀罗树下,亦二岐道。诸比丘!帝释天王,若欲往诣波娄沙迦园、杂色车园、欢喜园等,澡浴游戏受欢乐时,尔时即念伊罗婆那大龙象王。时,伊罗婆那大龙象王,亦生是念:‘帝释天王,心念于我。’如是知已,从其宫出,即自化作三十三头,其一一头具有六牙,一一牙上化作七池,一一池中各有七花,一一花上各七玉女,一一玉女,各复自有七女为侍。   “尔时,伊罗婆那大龙象王,作如是等诸神变已,即时往诣帝释王所,到已在前俨然而住。尔时,帝释天王,复更心念三十二天诸小王等,并三十二诸小天众。时,彼小王及诸天众,亦生是心:‘帝释天王,今念我等。’如是知已,各以种种众妙璎珞庄严其身,各乘车乘,俱共往诣天帝释所,到已各各在前而住。时,天帝释见诸天已,亦自种种庄严其身,服众璎珞。诸天大众,前后左右,周匝围绕,与诸小王,共升伊罗婆那龙象王上。帝释天王正当中央,坐其头上。左右两边,各有十六诸小天王,坐彼伊罗婆那龙象王化头之上。各各坐已,时天帝释将诸天众,向波娄沙迦及杂色车、杂乱、欢喜等园,到已停住。其欢喜等四园之中,各各皆有三种风轮,谓开、净、吹,略说如前,开、净地及吹花等。诸比丘!彼诸园中,吹花分散,遍布地上,深至于膝,其花香气处处普熏。时,天帝释,与诸小天王及三十二天众,前后围绕,入杂色车、欢喜等园,嬉戏受乐,随意游行,或坐或卧。时,释天王,欲得璎珞,即念毗守羯磨天子。时,彼天子,即便化作众宝璎珞,奉上天王。若三十三天诸眷属等,须璎珞者,毗守羯磨亦皆化出而供给之。欲闻音声及伎乐者,则有诸鸟出种种声,其声和雅令天乐闻。诸天尔时如是受乐,一日乃至七日,一月乃至三月种种欢娱,澡浴嬉戏,行住坐卧,随意东西。   “诸比丘!帝释天王,有十天子常为守护。何等为十?一名因陀罗迦、二名瞿波迦、三名频头迦、四名频头婆迦、五名阿俱吒迦、六名吒都多迦、七名时婆迦、八名胡卢祇那、九名难茶迦、十名胡卢婆迦。诸比丘!帝释天王,有如是等十天子众,恒随左右,不曾舍离,为守卫故。   “诸比丘!阎浮提地,为一切人故,有水生诸花,最上精胜,极可乐者,所谓优钵罗花、钵头摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花,此诸花等,芬芳软美;有陆生花,最极好者,所谓阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒罗花、苏摩那花、婆利师迦花、摩利迦花、摩头揵地迦花、搔揵地迦花、游提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦腻迦花等。   “诸比丘!瞿陀尼人,有水生花,最极好者,所谓优钵罗花、钵头摩花、拘牟陀花、奔荼利迦花,香气芬馥,处处普熏;有陆生花,最极好者,所谓阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒罗花、苏摩那花、婆利师迦花、摩利迦花、摩头揵地迦花、搔揵地迦花、游提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦腻迦花等。   “诸比丘!弗婆提人,有水生花,最极好者,所谓优钵罗花、钵头摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花,色甚光鲜,香气芬馥;有陆生花,最极好者,所谓阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒罗花、苏摩那花、婆利师迦花、摩利迦花、摩头揵地迦花、搔揵地迦花、游提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦腻迦花等。   “诸比丘!郁单越人,有水生花,最极好者,所谓优钵罗花、钵头摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花,香气柔软,处处普熏;有陆生花,最极好者,所谓阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒罗花、苏摩那花、婆利师迦花、摩利迦花、摩头揵地迦花、搔揵地迦花、游提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦腻迦花等。   “诸比丘!一切诸龙及金翅鸟住处,各有水生众花,最极好者,所谓优钵罗花、钵头摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花,香气氛氲,柔软美妙;有陆生花,最极好者,所谓阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒罗花、苏摩那花、婆利师迦花、摩利迦花、摩头揵地迦花、搔揵地迦花、游提迦花、殊低沙迦利迦花、羯迦罗利迦花、摩诃羯迦罗利迦花等。   “诸比丘!阿修罗等,亦各具有水生诸花,最极好者,所谓优钵罗花、钵头摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花,香气普熏,甚可爱乐;有陆生花,最极好者,所谓阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒罗花、苏摩那花、婆利师迦花、摩利迦花、摩头揵地迦花、搔揵地迦花、游提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴师迦花、羯迦罗利迦花、摩诃羯迦罗利迦花、频邻昙花、摩诃频邻昙花、曼陀罗梵花、摩诃曼陀罗梵花等。   “诸比丘!四天王天,所有诸天,有水生花,极妙端正,可爱乐者,所谓优钵罗花、钵头摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花,其气甚香,质极柔软;有陆生花,最胜好者,所谓阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒罗花、苏摩那花、婆利师迦花、摩利迦花、摩头揵地迦花、搔揵地迦花、游提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦花、羯迦罗利迦花、摩诃羯迦罗利迦花、频邻昙花、摩诃频邻昙花等。   “诸比丘!三十三天、有水生花,极妙端正,可爱乐者,所谓优钵罗花、钵头摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花等,其气极香,形甚柔软;有陆生花,最胜好者,所谓阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒罗花、苏摩那花、婆利师迦花、摩利迦花、摩头揵地迦花、搔揵地迦花、游提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦腻迦花、羯迦罗利迦花、摩诃羯迦罗利迦花、频邻昙花、摩诃频邻昙花、曼陀罗梵花、摩诃曼陀罗梵花等。如三十三天所有诸花,夜摩天、兜率陀天、化自乐天、他化自在天、魔身天等,如是次第一一具有,更无别异。   “诸比丘!人间众花有七种色。何等为七?所谓火色火光、金色金光、青色青光、赤色赤光、白色白光、黄色黄光、黑色黑光。譬如魔梵常所现色,诸比丘!人间有此七种色花,诸阿修罗亦复如是,有此七色。一切天众亦复有此七种光色,譬如魔梵常所现色。   “诸比丘!一切诸天有十种别法。何等为十?诸比丘!一诸天行时,来去无边;二诸天行时,来去无碍;三诸天行时,无有迟疾;四诸天行时,足无踪迹;五诸天身力,无患疲劳;六诸天之身有形无影;七一切诸天、无大小便;八一切诸天、无有洟唾;九诸天之身,清净微妙,无皮肉筋脉脂血髓骨;十诸天之身,欲现长短青黄赤白大小粗细,随意悉能,并皆美妙,端严殊绝,令人爱乐。一切天身,有此十种不可思议。诸比丘!又诸天身,充实洪满,齿白方密,发青齐整,柔软润泽。身有光明,及有神力。腾虚飞逝,眼视无瞬。璎珞自然,衣无垢腻。   “诸比丘!阎浮提人,寿命百年,中有夭逝;瞿陀尼人,寿命二百,亦有夭逝;弗婆提人,寿命三百,亦有中夭;郁单越人,定寿千年,无有夭殇;阎魔罗世诸众生等,寿七万二千岁,亦有中夭;诸龙及金翅鸟等,寿命一劫,亦有中夭;诸阿修罗,寿命千岁,同三十三天,然亦中夭;四天王天寿五百岁,亦有中夭;三十三天,寿一千岁;夜摩诸天,寿二千岁;兜率陀天,寿四千岁;化乐诸天,寿八千岁;他化自在天,寿万六千岁;魔身天,寿三万二千岁;梵身天,寿命一劫;光忆念天,寿命二劫;遍净诸天,寿命四劫;广果诸天,寿命八劫;无想诸天,寿十六劫;不粗诸天,寿命千劫;无恼诸天,寿二千劫;善见诸天,寿三千劫;善现诸天,寿四千劫;色究竟天,寿五千劫;虚空处天,寿十千劫;识处天,寿二万一千劫;无所有处天,寿四万二千劫;非想非非想处天,寿八万四千劫。此等诸天,皆有中夭。   “诸比丘!阎浮提人,身长三肘半,衣长七肘,阔三肘半;瞿陀尼人、弗婆提人,身量及衣,与阎浮等;郁单越人,身长七肘,衣长十四肘,上下七肘;阿修罗身,长一由旬,衣长二由旬,阔一由旬,重半迦利沙(隋言半两也);四天王天,身长半由旬,衣长一由旬,阔半由旬,重一迦利沙;三十三天,身长一由旬,衣长二由旬,阔一由旬,重半迦利沙;夜摩天,身长二由旬,衣长四由旬,阔二由旬,重一迦利沙四分之一;兜率陀天,身长四由旬,衣长八由旬,阔四由旬,重一迦利沙八分之一;化乐天,身长八由旬,衣长十六由旬,阔八由旬,重一迦利沙十六分之一;他化自在天,身长十六由旬,衣长三十二由旬,阔十六由旬,重一迦利沙三十二分之一;魔身诸天,身长三十二由旬,衣长六十四由旬,阔三十二由旬,重一迦利沙六十四分之一。自此已上诸天,身量长短,与衣正等无差。   “诸比丘!阎浮提人,所有市易,或以钱宝,或以谷帛,或以众生;瞿陀尼人,所有市易,或以牛羊,或摩尼宝;弗婆提人,所作市易,或以财帛,或以五谷,或摩尼宝;郁单越人,无复市易,所欲自然故。   “诸比丘!阎浮提人、瞿陀尼人、弗婆提人,悉有男女婚嫁之法;郁单越人,无我我所,树枝若垂,男女便合,无复婚嫁。诸比丘!诸龙、金翅鸟、阿修罗等,皆有婚嫁,男女法式,略如人间;四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、魔身天等,皆有婚娶,略说如前。从此已上所有诸天,不复婚嫁,以无男女异故。诸比丘!阎浮提人,若行欲时,二根相到,流出不净;瞿陀尼人、弗婆提人、郁单越人,并亦如是;一切诸龙、金翅鸟等,若行欲时,亦二根相到,但出风气,即得畅适,无有不净;诸阿修罗、四天王天、三十三天,行欲之时,根到畅适,亦出风气,犹如诸龙及金翅鸟,无有差异;夜摩诸天,执手成欲;兜率陀天,忆念成欲;化乐诸天,熟视成欲;他化自在天,共语成欲;魔身诸天,相看成欲,并得畅适,成其欲事。   “诸比丘!人间所有萤火之明,则复不如灯焰光明;灯焰光明,又复不如炬火之明;炬火之明,不如火聚;火聚之明,不如诸天星宿光明;星宿之明,不如月宫殿明;月宫殿明,又复不如日宫殿明;日宫殿明,光焰照曜,犹尚不如四天王天墙壁宫殿、身璎珞明;四天王天所有光明,则又不如三十三天所有光明;三十三天所有光明,则又不如夜摩诸天墙壁宫殿、璎珞光明;夜摩天中所有诸光,则又不如兜率陀天所有光明;兜率陀天所有诸光,则又不如化乐天光明;化乐天中所有光明,则又不如他化自在诸天光明;他化自在所有光明,则又不如魔身天光明;魔身诸天墙壁宫殿、璎珞光明,比于下天,最胜最妙,殊特无过。诸比丘!虽然此魔身天光,比梵身天光,转更不及;彼梵身天,比光忆念天则又不及;光忆念天,比遍净天,则又不及;遍净诸天,比广果天,则又不及。如是略说,无恼热天、善见天、善现天、阿迦腻吒天等,唯除璎珞,余如上说,应如是知。   “诸比丘!若天世界,若魔若梵沙门婆罗门人等,世间所有光明,欲比如来阿罗呵三藐三佛陀光明,百千万亿恒河沙数,不可为比。此如来光,最胜最妙,殊特第一。所以者何?诸比丘!如来之身,戒行无量故,三摩提、般若、解脱、解脱知见、神通及神通行、教化及教化轮、说处及说处轮等,皆无量故。诸比丘!如来如是无量功德,一切诸法皆悉具足,以是义故,如来光明最胜无上,当如是持。   “诸比丘!一切众生,有四种食,以资诸大,得自住持、得成诸有、得相摄受。何等为四?一者粗段及微细食、二者触食、三意思食、四者识食。何等众生应食粗段及微细食?诸比丘!阎浮提人,饭食麨豆及鱼肉等,此等名为粗段之食;覆盖按摩,澡浴揩拭,脂膏涂摩,此等名为微细之食。瞿陀尼人、弗婆提人,粗段微细,与阎浮提略皆齐等。郁单越人,身不耕种,自然而有成熟粳米,为粗段食;覆盖澡浴,及按摩等,为微细食。诸比丘!一切诸龙、金翅鸟等,以诸鱼鳖鼋鼍、虾蟆虬螭、蛇獭金毗罗等,为粗段食;覆盖澡浴等,为微细食。诸阿修罗,以天须陀妙好之味,以为粗段;诸覆盖等,以为微细。四天王天并诸天众,皆用彼天须陀之味,以为粗段;诸覆盖等,以为微细。三十三天,还以彼天须陀之味,以为粗段;诸覆盖等,以为微细。如三十三天,乃至夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天等,并用彼天须陀之味,以为粗段;诸覆盖等,以为微细。自此以上,所有诸天,并以禅悦法喜为食、三摩提为食、三摩跋提为食,无复粗段及微细食。   “诸比丘!何等众生,以触为食?诸比丘!一切众生,受卵生者,所谓鹅雁鸿鹤、鸡鸭孔雀、鹦鹉鸜鹆、鸠鸽䴏雀、雉鹊乌等,及余种种杂类众生,从卵生者,以彼从卵而得身故,一切皆以触为其食。何等众生,以思为食?若有众生,以意思惟,资润诸根,增长身命,所谓鱼鳖龟蛇、虾蟆伽罗瞿陀等,及余众生,以意思惟,润益诸根,增长寿命者,此等皆用思为其食。何等众生,以识为食?所谓地狱众生,及无边识处天等,此诸众生,皆用识持以为其食。诸比丘!此四种食,为诸众生,住持诸大,摄受生分。”此中有优陀那偈:  花色与诸法,  寿命衣第五,  市易及嫁娶,  根光食为十。   “诸比丘!世间众生皆悉共有三种恶行。何等为三?所谓身恶行、口恶行、意恶行。比丘!有诸众生,作身恶行、作口恶行、作意恶行,以是因缘,身坏命终,堕于恶趣,生地狱中。彼于此处,最后识灭,地狱之识,初相续生。彼识共生,即有名色,缘名色故,即有六入。   “诸比丘!复有众生,作身恶行、作口恶行、作意恶行,以是因缘,身坏命终,堕于恶趣,生畜生中。彼于此处,最后识灭,畜生之识,初相续生。当于彼识共生之时,即有名色,缘名色故,即有六入。诸比丘!复有众生,作身恶行、作口恶行、作意恶行,以是因缘,身坏命终,堕于恶趣,生阎摩世。彼于此处,最后识灭,阎摩世识,初相续生。当于彼识初生之时,即共名色一时俱生,缘名色故即有六入。诸比丘!此等名为三种恶行,应当远离。   “诸比丘!世间复有三种善行。何等为三?所谓身善行、口善行、意善行。诸比丘!或有众生,身作善行、口作善行、意作善行,以是因缘,身坏命终,生于人道。彼于此处,最后识灭,人道之识,初相续生。彼识生时,即共名色一时同生,缘名色故,即有六入。   “诸比丘!复有众生,身作善行、口作善行、意作善行,以是因缘,身坏命终,生于天上。此处识灭,彼天上识,初相续生。彼识生时,即共名色一时俱生,有名色故,即生六入。诸比丘!彼于天中,或在天子、或在天女、或于坐处、或两膝内、或两股间,忽然而生,初出生时,即如人间十二岁儿。若是天男,即在天子坐处膝边,随一处生。若是天女,即在天女两股内生。既出生已,彼天即称是我儿女。如是应知。   “诸比丘!修善生天,有如是法,所谓天子天女等,初生之时,以自业因所熏习故,得三种念:一者自知从某处死,二者自知今此处生,三知彼生是此业果、是此福报。又作是念:‘以我彼处身命坏已来生此间,缘我有是三种业果,三业果熟,得来生此。何者为三?所谓身善行、口善行、意善行。此等三业,果报熟故,身坏命终,来生此处。’复作是念:‘愿我若于此处死已,当生人间。我于人间,既受生已,还修身口意等善行。以身口意修善行故,身坏已后,还来此生。’作是念已,次便思食。念欲食时,即于其前,有众宝器,自然盛满天须陀味,种种异色。诸天子中,有胜业者,其须陀味,色最白净;若彼天子,果报中者,其须陀味,色则稍赤;若彼天子,福德下者,其须陀味,色则稍黑。时,彼天子,以手把取天须陀味,内其口中,此须陀味,既入口已,即自渐渐消融变化。譬如酥及生酥掷置火中,即自消融无复形影。如是如是,天须陀味,置于口中,自然消化,亦复如是。食此味已,若有渴时,即于其前,有天宝器,盛满天酒。福上中下,白赤黑色,略说如前。入其口中,消融亦尔。时,彼天子,食饮既讫,身遂长大,粗细高下,与彼旧生天子天女等无有异。   “诸比丘!此诸天子天女等,身既充足,各随其意,有所趣向,或诣池水,入彼池中,澡浴清净,欢喜受乐。既出池已,复诣香树,彼香树枝,自然低屈,从枝中出种种妙香,流入其手,诸天子等,取以涂身。涂身讫已,复诣衣树,尔时衣树,亦为低枝,于其枝间,又出种种微妙好衣,垂至其手,取而着之。着衣既讫,诣璎珞树,低垂入手,亦复如前,上下萦系,庄严身已。复诣鬘树,其树低垂,流出种种上妙花鬘,其天取之,严饰头已。复诣器树,树出种种众宝杂器,随意入手,将诣果林,盛种种果或便啖食,或取汁饮。如是复诣诸音乐树,树亦低垂,自然化出种种乐器,随意取之,或弹或击、或歌或舞,音声微妙,令人乐闻。于是复诣诸林苑中,既入苑已,即见无量百数、无量千数、无量无边百千亿数诸天玉女。此诸天等,未见女时,所有知见前世业报,谓:‘我从某处来生此间,我身今受如是报果。’以业熟故,当于是时,了了分明,忆宿世事,如视掌中。由见天女迷诸色故,正念觉智此心即灭。既失如是前生念已,着现在欲,口唯唱言:‘此等皆是天玉女耶!天玉女耶!’此则名为欲爱所缚。诸比丘!此等名为三种善行,应当修习。   “诸比丘!一一月中,有六乌晡沙他(隋言增长,谓受持斋法增长善根),白月半分有十五日,黑月半分亦十五日,白黑二月各有三斋。何者白月半分三受斋日?所谓月八日、十四日、十五日;黑月亦有三受斋日,如白月数。何故白黑二月各于三日受持斋戒?诸比丘!白黑二月,各有八日,当于是日,四天大王,集其眷属,普告之言:‘汝等各往遍观四方,于世间中,颇亦有人修行孝顺供养父母,恭敬沙门婆罗门不?于诸尊长崇重以不?修行布施受禁戒不?守摄八关持六斋不?’时,四天王如是敕已,彼诸使者,奉天王命,即下遍观一切人世,谁修孝行供养父母?何族姓子恭敬沙门及婆罗门?复有谁家男子女人,敬事尊长,敦崇礼让?谁行布施?谁受六斋?谁持八禁?谁守戒行?尔时使者,次第遍历观察世间,若见人中少能孝顺供养父母,少能承事尊重沙门,少能祇敬耆旧有德诸婆罗门,于诸长老少能崇敬,布施微薄,受斋稀疏,护戒不全,禁守多缺,是时天使,具足见已,即日还诣四天王所,启言:‘大王当知,世间一切人众,无多孝养奉事父母,亦复无多恭敬沙门及婆罗门,无多敬重耆旧有德师傅尊长,亦无多人修行布施受持六斋,亦无多人奉行禁戒守护八关。’尔时,四大天王,闻诸天使如是语已,心意惨然甚不欢悦,报使者言:‘世间诸人若实尔者,甚为不善。所以者何?人间寿命,极成短促,少时在世,宜修诸善,转至后世便得安乐。云何今者彼诸人等,无有多行孝养父母,乃至不能修持六斋受行八禁守摄身口?此大损减我诸天众,转更增加阿修罗种。’   “诸比丘!若世间人多行孝顺供养父母,尊重沙门及婆罗门,敬事耆旧,敦修礼让,好行布施,乐受六斋,勤崇福业,恒守八禁,如是修行相续不绝。尔时天使,巡察见已,白四王言:‘大王当知,世间众人,多有孝顺供养父母,多有恭敬沙门婆罗门及诸尊长,乐行布施,勤修斋戒。’尔时,四大天王,从诸天使闻此语已,心大欢喜踊跃无量,作如是言:‘甚善甚善!诸世间人,能如是修极大贤善。何以故?彼诸人等,寿命短少,不久便当移至他世。今者乃能于彼人间孝养父母,奉事沙门及婆罗门,尊敬耆旧,修行礼让,多乐布施,持戒守斋,如是便当增长诸天无量眷属,损减修罗所有种类。’   “诸比丘!何故黑白二月各十四日,是乌晡沙他?诸比丘!此黑白二月十四日时,四大天王,亦各如前召其太子,使下世间观察善恶,善少则愁,善多则喜,具足皆如天使所说,唯以太子自下为异。   “诸比丘!黑白二月各十五日,何故复是乌晡沙他?诸比丘!今日四大天王,自下世间,躬察善恶,知多少已,即时自往诣善法堂诸天聚集议论之处,在其堂前,面向帝释,具说人间善恶多少违顺之事。尔时帝释,若闻人间修福者少,便复惨然怅怏不乐,云何如是?天众减少,阿修罗众转更增多。若闻人间如法者多心,则欢喜踊跃无量,作如是言:‘我诸天众渐当增长,阿修罗众渐当损耗。’诸比丘!由此六日诸天下观人间善恶,应修斋戒,故名此日为乌晡沙他。   起世经卷第七 大正藏第 01 册 No. 0024 起世经   起世经卷第八   隋天竺三藏阇那崛多等译   三十三天品第八之三   “诸比丘!若复有时,诸外道等,或波利婆罗阇迦,或更余者,来诣汝所,问汝等言:‘是诸长老,何因何缘,有一色人,为诸非人之所恐怖?有一色人,不为非人之所恐怖?’彼诸外道,若作是问,汝等应当如是报言:‘诸长老等,此有因缘。何以故?于世间中,有一色人,习行非法,内有邪见及颠倒见,彼等专行十不善法、说不善法、念不善法,邪见颠倒,以作如是十不善故,护生诸神,渐渐舍离如是等人,若百若千,唯留一神,揔守护之。如牛群羊群,或百或千,其傍唯置一人守视。此亦如是,以护神少故,恒为非人之所恐怖。有一色人,习行正法,不行邪见,不颠倒见,彼人既行如是十善,正见正语,修善业故,是一一人,皆有无量,若百若千,诸神守视,以是因缘,此人不被非人恐怖。譬如国王、若王大臣,随一一人,则有百千护生诸神之所守护。’   “诸比丘!人间若有如是姓字,非人之中亦有如是一切姓字。诸比丘!人间所有山林川泽、国邑城隍、村坞聚落居住之处,于非人中,亦有如是山林城邑舍宅之名。诸王大臣,坐起处所,诸比丘!一切街衢,四交道中,屈曲巷陌,屠脍之坊,及诸岩窟,并无空虚,皆有众神,及诸非人之所依止;又弃死尸林冢间丘壑,一切恶兽所行之道,悉有非人在中居住;一切林树,高至一寻,围满一尺,即有神祇,在上依住,以为舍宅。   “诸比丘!一切世间男子女人,从生已后,即有诸神,常随逐行,不曾舍离,唯习行诸恶,及命欲终时,方乃舍去,如前所说。   “诸比丘!阎浮提洲,有五种事,胜瞿陀尼。何等为五?一者勇健、二者正念、三者佛出世处、四者是修业地、五者行梵行处。瞿陀尼洲,有三种事,胜阎浮提。何等为三?一者饶牛、二者饶羊、三者饶摩尼宝。阎浮提有五种事,胜弗婆提,略说如前。弗婆提洲,有三种事,胜阎浮提。何等为三?一者洲最宽大、二者普含诸渚、三者洲甚胜妙。阎浮提洲,有五种事,胜郁单越,如上所说。郁单越洲,有三种事,胜阎浮提。何等为三?一者彼人无我我所、二者寿命最长、三者彼人有胜上行。阎浮提洲,有五种事,胜阎摩世,亦如上说。阎摩世中,有三种事,胜阎浮提。何等为三?一者寿命长、二者身形大、三者有自然衣食。阎浮提人,有五种事,胜一切龙、金翅鸟等,如前所说。诸龙及金翅鸟,有三种事,胜阎浮提。何等为三?一者寿命长、二者身形大、三者宫殿宽博。阎浮提中,有五种事,胜阿修罗,如前所说。阿修罗中,有三种事,胜阎浮提。何等为三?一者寿命长、二者形色胜、三者受乐多,如是三事,最为殊胜。   “诸比丘!四天王天,有三事胜:一者宫殿高、二者宫殿妙、三者宫殿有胜光明。三十三天、有三事胜。何等为三?一者长寿、二者色胜、三者多乐。如是夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、魔身天等,应知皆有三种胜事,如三十三天胜阎浮提中所说。阎浮提洲,有五种事,胜诸天龙,如上所说。汝等应知。   “诸比丘!于三界中,有三十八种众生种类。何等名为三十八种?诸比丘!欲界中有十二种,色界中有二十二种,无色界中复有四种。诸比丘!何者欲界十二种类?谓地狱、畜生、饿鬼、人、阿修罗、四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、魔身天等,此名十二。何者色界二十二种?谓梵身天、梵辅天、梵众天、大梵天、光天、少光天、无量光天、光音天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无想天、无烦天、无恼天、善见天、善现天、阿迦腻吒天等,此等名为二十二种。无色界中,有四种者,谓空无边天、识无边天、无所有天、非想非非想天,此名四种。   “诸比丘!于世间中有四种云,谓白云、黑云、赤云、黄云。诸比丘!此四云中,若白色者,多有地界;若黑色者,多有水界;若赤色者,多有火界;若黄色者,多有风界;汝等应当如是识知。   “诸比丘!世间复有四种大神。何等为四?所谓地大大神、水大大神、火大大神、风大大神。诸比丘!曾于一时,地大大神,发是恶见,心自念言:‘于地界中,无水、火、风界。’诸比丘!我于尔时,诣彼神所,而告之言:‘大神!汝心实有如是恶见,云地界中无水、火、风三大界也?’彼答我言:‘实尔。世尊!’我复告言:‘大神!汝今莫起如是恶见。何以故?此地界中,实皆具有水、火、风界,但于其中,地界偏多,以是因缘,得地大名。’诸比丘!我能知彼地大大神发如是念,断其恶见,令生欢喜,于诸垢中得法眼净,证果觉道,无有结惑,度疑彼岸,无复烦恼,不随他教,随顺法行。而白我言:‘大德世尊!我今归依佛、归依法、归依僧。大德世尊!我从今后,常当奉持优婆夷戒,乃至命尽,更不杀盗及非法等,归佛法僧,清净护持。’   “诸比丘!复于一时,水大大神,生于恶见,亦如是念:‘于水界中,无有地界、火界、风界。’我知其意,往诣彼所,而问之言:‘汝实尔不?’答言:‘实尔。’我复告言:‘汝今莫作如是恶见,此水界中,具有地界及火、风界,以偏多故,得水界名。’如是乃至火神、风神,俱有此见,佛既知已,悉往诘问,并答佛言:‘实尔世尊。’佛开其意,皆得悟解,归依三宝,悉随顺行,略说如前。地大大神,断除疑惑,来诣我所。诸比丘!此等名为四大大神。   “诸比丘!世间有云,从地上升在虚空中,或有至一俱卢奢住,或二或三俱卢奢住,乃至六七俱卢奢住。诸比丘!或复有云,上虚空中一由旬住,或二三四五六七由旬住。诸比丘!或复有云,上虚空中百由旬住,乃至二三四五六七百由旬住。或复有云,从地上空千由旬住,二三四五六七千由旬住,乃至劫尽。诸比丘!或时外道波利婆罗阇迦,来诣汝所,作如是问:‘诸长老等,何因缘故,虚空云中有是音声?’汝诸比丘!应如是答:‘有三因缘,更相触故,于云聚中,有音声出。何者为三?诸长老等,或复一时,云中风界,与其地界相触着故,便有声出。所以者何?譬如树枝相揩相磨即有火出。如是如是,诸长老等,此是第一出声因缘。复次,长老,或于一时,云中风界,与彼水界相触着故,即便出声,亦如上说,此是第二出声因缘。复次,长老,或于一时,云中风界,与彼火界相触着故,即便出声,略说乃至譬如两树相揩火出,此是第三出声因缘。’应如是答。诸比丘!亦应如是广分别知。   “诸比丘!或时外道波利婆罗阇迦,来诣汝所,作如是问:‘诸长老等,何因缘故,虚空云中,忽生电光?’诸比丘!汝等应当作如是答:‘诸长老等,有二因缘,虚空云中,出生电光。何等为二?一者东方有电,名曰亢厚,南方有电,名曰顺流,西方有电,名堕光明,北方有电,名百生树。诸长老等,或有一时,东方所出亢厚大电,与彼西方堕光明电,相触相对相磨相打,以如是故,从彼虚空云聚之中,出生大明,名曰电光,此是第一电光因缘。复次,诸长老等,二者或复南方顺流大电,与彼北方百生大电,相触相对相磨相打,以如是故,出生电光,譬如两木风吹相着,忽然火出,还归本处,此是第二电光因缘,从云聚中有光明出。’   “诸比丘!于虚空中,有五因缘,能障碍雨,令占候师不测不知,增长迷惑,记天必雨而更不雨。何者为五?诸比丘!或有一时,于虚空中云兴雷动,作伽茶伽茶、瞿厨瞿厨等声,或出电光,或复有风吹冷气至,如是种种,皆是雨相。诸占察人及天文师等,悉克此时,必当降雨。尔时,罗睺罗阿修罗王,从其宫出,便以两手,撮彼雨云,掷置海中。诸比丘!此是第一雨障因缘。而天文师及占候者,不见不知,心生疑惑,记天必雨而竟不雨。   “诸比丘!或复有时,虚空起云,云中亦作伽茶伽茶等声,亦出电光,亦复有风吹冷气来。时,天文师及占候者,见是相已,克天此时必当降雨。尔时,火界增上力生,即于其时,云自烧灭,此名第二雨障因缘。彼天文师及占候者,不见不知,心生迷惑,记天必雨而遂不雨。   “诸比丘!或复有时,虚空起云,云中亦作伽荼伽茶等声,亦出电光,亦复有风吹冷气来。时,天文人及占候者,见是相已,记天此时必当作雨。时以风界增上力生,则能吹云,掷置于彼伽陵伽碛中,或复掷置坛茶迦碛中,或复掷置摩登伽碛中,或复掷置诸旷野中,或复掷置摩连那碛地,此名第三雨障因缘。彼天文人及占候者,不见不知,心生迷惑,记天必雨而遂不雨。   “诸比丘!或复有时,虚空起云,于彼云中,亦作伽茶伽茶等声,亦出电光,及有风起吹冷气来。诸占候者,记天必雨。然行雨诸神,有时放逸,以放逸故,彼云不得依时降雨,既不时雨,云自消散,此是第四雨障因缘。以是义故,诸天文人,心生迷惑,记天必雨而遂不雨。   “诸比丘!或复有时,空中起云,云中亦作伽荼伽茶等声,出大电光,吹冷气来。诸天文人,记必当雨。然此阎浮一切人民,其中多有不如法行,耽乐诸欲,悭贪嫉妒,邪见所缠,彼诸人等,以恶行故,习非法故,乐着欲故,贪嫉竞故,天则不雨。诸比丘!此名第五雨障因缘。诸天文人及占候者,不见不知,心生迷惑,记天必雨而遂不雨。诸比丘!是名五种雨障因缘。”此中有优陀那偈:  花法色寿命,  衣服及卖买,  嫁聚三摩提,  并四种饮食。  二行晡沙他,  上下名三界,  云色诸天等,  俱卢舍鸣电。   起世经斗战品第九   “诸比丘!我念往昔,有时诸天与阿修罗起大斗战。尔时,帝释告其所领三十三天言:‘诸仁者,汝等诸天,若与修罗共为战斗,宜好庄严善持器仗。若诸天胜,修罗不如,汝等可共生捉毗摩质多罗阿修罗王,以五系缚之,将到善法堂前诸天会处。’三十三天闻帝释命,依教奉行。尔时,毗摩质多罗阿修罗王,亦复如是告诸修罗言:‘若诸天众共阿修罗斗战之时,天若不如,即当生捉帝释天王,以五系缚之,将诣诸阿修罗七头会处,立置我前。’诸修罗众,亦受教行。诸比丘!当于彼时,帝释天王,战斗得胜,即便生捉阿修罗王,以五系缚之,将诣善法堂前诸天集处,向帝释立。尔时,毗摩质多罗阿修罗王,若作是念:‘愿诸修罗各自安善,我今不用诸阿修罗。我当在此,与三十三天一处共居,同受娱乐,甚适我意。’其毗摩质多罗阿修罗王,兴此念时,即见自身,五缚悉解,诸天种种五欲功德,皆现其前。或复有时,作如是念:‘我今不用三十三天,愿诸天等,各自安善。我愿还归阿修罗宫。’起此念时,其身五系,即还缚之,五欲功德,忽即散灭。   “诸比丘!毗摩质多罗阿修罗王,有如是等微细结缚,诸魔结缚复细于此。所以者何?诸比丘!邪思惟时,即被结缚;正忆念时,即便解脱。何以故?诸比丘!思惟有我,是为邪思;思惟无我,亦是邪思;乃至思惟我是有常、我是无常、有色无色、有想无想,及非有想非无想等,并是邪思。诸比丘!此邪思惟,是痈是疮,犹如毒箭。其中若有多闻圣达智慧之人,知是邪思如病、如疮、如痈、如箭,如是念已,系心正忆,不随心行,令心不动,多所利益。诸比丘!若念有我,则是邪念,则是有为,则是戏论;若念无我,亦是戏论,乃至有色无色、有想无想、非有想非无想,悉是戏论。诸比丘!所有戏论,皆悉是病,如痈如疮,犹如毒箭。其中所有多闻圣达智慧之人,知此戏论诸过患已,乐无戏论,守心寂静,多所修行。   “诸比丘!我念往昔,有释天王,与阿修罗欲兴战斗。时,天帝释告其四面三十三天,作如是言:‘诸仁者,宜善庄严身及器仗,今诸修罗欲来战斗。若诸天胜,可生捉取毗摩质多罗阿修罗王,以五系缚之,将诣诸天善法堂前集会之处,令其见我。’时,三十三天受帝释命,依教奉行。阿修罗王,亦如是教。诸比丘!当尔战时,诸天得胜,即以五系缚阿修罗王,将诣善法堂前。尔时,毗摩质多罗阿修罗王,既被五系,在天众前,见天帝释,入善法堂就座而坐,即出恶言,种种骂詈毁辱天主。时,天帝释有执御者,名摩多离,见毗摩质多罗阿修罗王对众恶言,毁骂天主,即便以偈白帝释言: “‘帝释天王为羞畏,  为无势力故怀忍,   闻如是等粗恶骂,  含受耐之都不言。’   “尔时,帝释,还以偈答摩多离言: “‘我非羞畏故怀忍,  亦非无力于修罗,   谁能如我神策谋,  岂得同于彼无智?’   “时,摩多离,复更以偈白天主言: “‘若不严加重诃责,  愚痴炽盛转更增,   若当折伏无智人,  犹如畏杖牛奔走。   今若纵之令得乐,  至其本处更自高,   是故明智当以威,  示现勇健制愚騃。’   “尔时,帝释,复以偈答摩多离言: “‘如此等事我久知,  为伏众人愚痴故,   彼以瞋嫌而骂詈,  我闻堪忍自制心。’   “时,摩多离,更复以偈白帝释言: “‘帝释天王愿善思,  如是含忍有一患,   彼愚痴者作是骂,  谓生怯畏不敢酬。’   “尔时,帝释,重复偈答摩多离言: “‘彼愚痴辈随其意,  谓我畏之而默然,   若求益身永利安,  宜于彼等常怀忍。   如我意者见彼骂,  不应于瞋复起瞋,   若于瞋处报以瞋,  如是战斗难得胜。   若为他人所娆恼,  有志能忍极为难,   当知此忍为强力,  如是忍者应赞美。   若我若他凡起心,  皆求远离大畏处,   他人既已瞋骂我,  不应于彼复起怨。   若于自己若他人,  二处皆应作利益,   既知已被他瞋骂,  当使自瞋转得消。   如是二处利益心,  若自若他皆成就,   彼人意念是愚痴,  此皆因于不知法。   若有大力诸丈夫,  能为无力故含忍,   于无力人忍不瞋,  如是忍者他所赞。   彼人无有智慧力,  唯以愚痴力为力,   愚痴心故弃舍法,  如是等人无正行。   彼以愚痴求我胜,  瞋恚骂詈出粗言,   能忍彼恶则常胜,  是忍增上难具说。   胜人出语畏不论,  于等恐生怨故忍,   闻下人言能忍者,  此忍为诸智所赞。’   “诸比丘!汝等当知,尔时帝释则我身是。我于彼时,身作三十三天王,自在治化,受胜福报,纵任快乐而常怀忍,亦赞叹忍,乐行调柔,无复瞋恚,亦恒赞叹无瞋恚者。诸比丘!汝等自说,于修行中,有信解心,舍俗出家,精勤不懈。汝等若欲于余众生,身行忍辱,赞叹忍辱,调顺慈悲,常行安乐,灭除瞋恚赞不瞋者,汝亦应作如是修学。   “诸比丘!我念往昔,诸天众等与阿修罗,各严器仗欲与斗战。尔时,帝释告天众言:‘诸仁者!若阿修罗与诸天斗,天得胜时,汝等可以五系缚之。’如前所说,诸天奉教。阿修罗王,亦复如是,来其军众。诸比丘!尔时斗战,阿修罗胜,帝释天王不如退还。是时驭者,回千辐轮贤调御车,欲向天宫。有一居吒奢摩梨树,金翅鸟王巢于其上,已生诸卵。帝释见已,告摩多离执驭者言: “‘树上有卵摩多离,  为我回辕远避护,   宁为修罗失身命,  勿令毁破此鸟巢。’   “时,摩多离善执驭者,闻释天王如是敕已,即便右回天千辐轮贤调御车,还复直指阿修罗宫。诸比丘!尔时,诸阿修罗众见帝释车忽然回还,咸谓帝释别有奇策,更来合战;阿修罗众,因即大退,各趣本宫。诸比丘!尔时,帝释以慈因缘,诸天还胜,修罗不如。诸比丘!欲知尔时天帝释者,即我身是。诸比丘!我于尔时,为大天主王,领三十三天,自在治化,受胜福报,犹能怜愍一切众生,为其寿命而作利益,起慈悲心。汝等比丘,以信舍家,应当利益一切众生。   “诸比丘!我忆往昔,天、阿修罗欲共战斗。尔时,帝释告毗摩质多罗阿修罗王言:‘仁者!我等且摄种种器仗。天及修罗,其中各有明智慧者,彼悉能知我等二家所说法义,若善若恶,但以善言长者取胜。’于是天主与阿修罗相推前说。尔时,毗摩质多罗阿修罗王,即便在先,向天帝释而说偈言: “‘愚痴猛盛者,  必须重诃责,   折伏于无智,  犹牛畏鞭走。   愚痴无有智,  所在难调制,   是故用严杖,  速断其痴慢。’   “尔时,毗摩质多罗阿修罗王,向天帝释说此偈已,阿修罗众并诸眷属,皆大欢喜,称叹踊跃;帝释诸天及其眷属,默然而住。尔时,毗摩质多罗阿修罗王,告帝释言:‘汝大天王!便可说偈。’尔时,天王,向阿修罗而说偈言: “‘我明见此事,  不欲共痴同,   愚者自起瞋,  智者谁与诤?’   “尔时,帝释天王说此偈已,三十三天并诸眷属,皆亦称叹,踊跃欢喜;诸阿修罗及其眷属,默然而住。   “尔时,帝释,告毗摩质多罗阿修罗王言:‘仁者!更说善言。’时,阿修罗,复向天主说如是偈: “‘寂然忍辱意,  帝释我亦知,   愚痴若胜时,  言我畏故忍。’   “尔时,毗摩质多罗阿修罗王说此偈已,诸阿修罗及其眷属,皆悉踊跃,称叹欢喜;帝释诸天并其眷属,默然而住。时,阿修罗王,亦告帝释言:‘仁者天主!可更辩说如法善言。’尔时,天帝释向阿修罗众。复说偈言: “‘愚者自随意,  谓忍为畏彼,   以此求自益,  于彼则无利。   我谓彼作恶,  不应瞋其瞋,   于瞋能默然,  此斗则常胜。   若为他所恼,  有力能忍之,   当知此忍者,  忍中最为上。   无问自与他,  皆求离畏处,   若知他嫌己,  于彼不应瞋。   二处作利益,  所谓若自他,   他若瞋骂者,  自瞋能消灭。   若自若于他,  二皆成其利,   他意念愚痴,  斯由不知法。   若有强力人,  为彼无力忍,   此忍为最胜,  余忍更无过。   彼无智慧性,  惟有愚痴力,   愚痴舍法故,  自然失正行。   愚痴自矜胜,  瞋恚出恶言,   若能忍其恼,  此则常有胜。   胜者畏而忍,  等者恐生怨,   于下能忍之,  斯忍智所赞。’   “尔时,帝释天王说此偈已,三十三天及诸眷属,称叹欢喜,踊跃无量;阿修罗众,咸各默然。时,诸天中有智慧者,阿修罗中有智慧者,各集一处,皆共量议此等诸偈,详审思念,观察推寻,同称赞已,作如是言:‘诸仁者等,今天帝释善说言义,其所治化,一切无有刀杖鞭挞,亦无诤斗毁辱怨仇,亦无言讼及求报。复于生死中,有所厌患,求离于欲,为寂灭故、为寂静故、为得神通故、为得沙门果故、为成就正觉得涅槃故。诸仁者,毗摩质多罗阿修罗王所说之偈,无有如是善妙之语。彼等一切,唯有刀杖鞭打楚毒毁、辱诤斗、言讼怨仇求于报复,长养生死无有厌患,贪着诸欲。不念寂静寂灭之行,不悕神通及沙门果,不求正觉及大涅槃。诸仁者,帝释天王所说之偈,名为善说;毗摩质多罗阿修罗王所说之偈,非是善说。诸仁者,帝释天王所说之偈,善说善说;毗摩质多罗阿修罗王所说之偈,非是善说非是善说。’诸比丘!汝等应知,尔时帝释即我身是。诸比丘!我于彼时,为忉利天王,自在治化,受于福乐,尚说善言,以为战具,由善言故,斗战常胜。汝等比丘,既能于我善说教中,净心离俗,舍家出家,修精进行。汝等若求善说恶说于教法中,欲取义者,应如是知。   “诸比丘!我念往昔,诸天王等,与阿修罗共相战斗。时,释天王摧破修罗,战既胜已,造立胜殿,东西五百由旬,南北二百五十由旬。诸比丘!胜殿之外,有一百却敌。一一敌间,各有七楼,皆七宝成。一一楼内,各置七房。一一房中,安施七榻。一一榻上,有七玉女。一一玉女,复各别有七女为侍。帝释天王,与诸玉女并侍女等,更无所为唯受胜乐。所须食饮香花服玩一切乐具,皆随往业,受其福报。诸比丘!三千大千世界之内,所有天宫,更无有此帝释天王胜殿比类。   “尔时,鞞摩质多罗阿修罗王,作如是念:‘我有如是威神德力,日月宫殿及三十三天,虽在我上运转周行,我力能取以为耳珰,处处游行不为妨碍。’曾于一时,罗睺罗阿修罗王,内心瞋忿,炽盛烦毒,意不欢喜,便念鞞摩质多罗阿修罗王。尔时,鞞摩质多罗阿修罗王,即作是念:‘罗睺罗阿修罗王,今念于我。’便复自念其所统领小阿修罗王及诸眷属小阿修罗等。时,彼小王及诸修罗,知鞞摩质多罗阿修罗王念已,即各严备种种器仗,往诣其所,到已在前,默然而住。尔时,鞞摩质多罗阿修罗王,自服铠甲,持仗严驾,与其小王并诸军众,前后围绕,往诣罗睺罗阿修罗王所。时,罗睺罗阿修罗王,复念踊跃、幻化二阿修罗王。尔时二王知其念已,还如鞞摩质多罗阿修罗王所念,念其小王并诸所部,亦各知已,严备器仗,向其王所,到已皆共来诣罗睺罗阿修罗王处。尔时,罗睺罗阿修罗王,自服种种严身器仗,与鞞摩质多罗、踊跃、幻化三阿修罗王,并彼三王小王眷属,前后围绕,从阿修罗城,导从而出,欲共忉利诸天兴大战斗。   “尔时,难陀、优波难陀二大龙王,从其宫出,各各以身绕须弥山,周回七匝,一时动之,动已复动,大动遍动,震已复震,大震遍震,涌已复涌,大涌遍涌,以尾打海,令一段水上于虚空,在须弥顶上。诸比丘!即于是时,天主帝释告诸天众,作如是言:‘汝等诸仁,见此大地如是动不?空中叆叇,犹如云雨,又似重雾,我今定知,诸阿修罗欲与天斗。’于是海内所住诸龙,各从自宫,持种种仗,严备而出,当阿修罗前,与其战斗。胜则逐退,直至其宫;若其不如,恐怖背走。复共往见地居夜叉,到已告言:‘汝等当知,诸阿修罗欲与天斗,汝等今可共我诣彼相助打破。’夜叉闻已,复严器仗,与龙相随,共修罗战。胜则逐之;不如便退,恐怖而走。复共往见钵手夜叉,到已告言:‘钵手夜叉,仁等知不?诸阿修罗欲与天斗。汝等可来共我相助,逆往打之。’钵手闻已,亦严器仗,相随而去,乃至退走。复共往告持鬘夜叉,具说如前退走。往告常醉夜叉,亦复严仗,共持鬘等,并力合斗。若得胜者,逐到其宫;若不如者,恐怖退走。复共往见四大天王,到已咨白四天王言:‘四王当知,诸阿修罗,今者欲来与诸天斗,王等应当与我相助打令破散。’时,四天王,闻常醉言,即各严持种种器仗,驾驭而往,乃至退走,不能降伏。是时,四王便共上升诣善法堂诸天集会议论之处,启白帝释,说如是言:‘天王当知,诸阿修罗,今者聚集欲与天斗,宜应往彼与其合战。’时,天帝释从四天王闻是语已,开意许之,即召一天摩那婆告言:‘汝天子来,汝今可往须夜摩天、珊兜率陀天、化自乐天、他化自在天,至已为我白诸天王,作如是言:“仁等诸天,自当知之,今阿修罗欲与天斗。仁等天王,宜应相助俱诣其所与其战斗。”’时,摩那婆闻释语已,即便往诣须夜摩天,具白是事。   “尔时,须夜摩天王,从释天使摩那婆所,闻是语已,即起心念须夜摩中一切天众。时,彼天众,知其天王心所念已,各严种种铠甲器仗,乘彼天中种种骑乘,并共来诣彼天王所,到已在前,俨然而立。时,须夜摩天王,亦自身着天中种种宝庄严铠,持众宝仗,与其无量百千万数诸天子俱,围绕来下,至须弥山王顶上,在山东面,竖纯青色难降伏幡,依峰而立。尔时,天使摩那婆复更上诣兜率陀天,到已还白兜率天王,作如是言:‘天王当知,帝释天王有如是启:“诸阿修罗,欲共天斗。唯愿诸天咸来相助,并力斗战,令其退走。”’兜率陀天、闻是语已,即自念其诸天大众。彼天知已,悉来集会大天王所,到已即各严持器仗,乘诸骑乘,相率来下,与无量百千万众,一时云集须弥山顶,在其南面,竖纯黄色难降伏幡,依峰而立。   “尔时,天使摩那婆,复更往诣化乐天中,白彼天言:‘天王当知,帝释使来,有如是语:“诸阿修罗,欲共天斗。”’具说如前,乃至彼天,与其无量百千万数诸天子众,各严器仗,乘种种乘,咸共来下,至须弥山顶,在其西面,竖纯赤色难降伏幡,依峰而立。如是上白他化自在天王,亦如前说。时,彼天众,严持器仗,倍化乐天,与其无量百天子、无量千天子、无量百千天子,围绕来下,至须弥山,在其北面,竖纯白色难降伏幡,依峰而立。   “尔时,帝释见上诸天并皆云集,复起心念虚空夜叉。尔时,虚空诸夜叉众咸作是言:‘帝释天王,意念我等。’如是知已,即相诫来,着甲持仗,庄严身具,皆各服之,乘种种乘,诣帝释前,一面而立。时,天帝释又复念其诸小天王并三十三天所有眷属。如是念时,并各着铠甲,严持器仗,乘种种乘,诣天王前。于是帝释,自着种种铠甲器仗,乘种种乘,与空夜叉及诸小王三十三天,前后围绕,从天宫出,欲共修罗兴大战斗。   “诸比丘!是诸天众,与阿修罗战斗之时,有如是等诸色器仗,所谓刀箭䂎棓、椎杵金刚、铍箭面箭、凿箭镞箭、犊齿箭迦陵伽叶镞箭、微细镞箭努箭,如是等器,杂色可爱,皆是金银琉璃、颇梨赤珠、𤥭𤦲玛瑙等七宝所成。以此刀仗,遥掷阿修罗身,莫不洞彻,而不为害,于其身上,亦复不见疮痕之迹,唯以触因缘故受于苦痛。诸比丘!诸阿修罗所有器仗,与天斗时,色类相似,亦是七宝之所成就,穿诸天身,亦皆彻过,而无瘢痕,唯以触因缘故,受于痛苦。诸比丘!欲界诸天与阿修罗战斗之时,尚有如是种种器仗,况复世间诸人器仗。   起世经卷第八 大正藏第 01 册 No. 0024 起世经   起世经卷第九   隋天竺三藏阇那崛多等译   劫住品第十   “诸比丘!世间别有三种中劫。何等为三?一者刀兵、二者饥馑、三者疾疫。云何名为刀兵中劫?诸比丘!刀兵劫者,尔时众人,无有正行,不如法说,邪见颠倒,具足同行十不善业。是时众生唯寿十岁。诸比丘!其人如是寿十岁时,女生五月,即便行嫁,犹如今日年十五六,嫁向夫家。今时地力所生酥油、生酥石蜜、沙糖粳米,至于彼时,一切灭没,不复出现。又彼人民寿十岁时,纯以羖羊毛褐为衣,犹如今日迦尸迦娇奢耶衣、刍摩缯衣、度究逻衣、句路摩娑衣、劫贝衣、甘婆罗宝衣,最为胜妙,彼毛褐衣,亦复如是。当于尔时,唯食稗子,犹如今人食粳米等,以为美食。又为父母之所怜爱,愿其十岁,以为上寿,亦如今人愿寿百岁。诸比丘!彼十岁时,所有众生不孝父母、不敬沙门及婆罗门、不敬耆旧,然亦得他供养承事赞叹尊重,犹如今时行法教人,名誉无异。何以故?其业尔故。又诸比丘!十岁时人,无有善名,亦不修行十善业道,一切多行不善之业。众生相见,各生毒害杀戮之心,无慈愍意,如今猎师在空山泽见诸禽兽,唯起毒害屠杀之心。又诸比丘!当于彼时,一切人民严身之具,皆是刀仗,亦如今人花鬘耳珰、颈璎臂钏、指环钗镊,以庄严身;彼用刀仗,亦复如是。又诸比丘!当于彼时,中劫将末,七日之内,一切人民,手所当触,若草若木,土块瓦石,悉成刀仗,其锋甚利,胜人所造,各各竞捉,共相屠害,七日之间,相杀略尽,因此命终,并堕恶趣,受地狱苦。何以故?以其相向各生杀心浊心、恶心无利益心、无慈悲心无净心故。诸比丘!此等名为刀仗中劫。   “诸比丘!云何名为饥馑中劫?诸比丘!饥馑劫时,一切人民,无有法行,邪见颠倒,具足皆行十不善业。以是因缘天不降雨,以无雨故,世便饥馑,无复种子,白骨为业,诸皮活命。云何名为白骨为业?诸比丘!饥馑之时,彼诸人民,若于四衢,若于街巷城郭行路,处处悉往,收拾白骨,水煎取汁,饮以活命,是故名为白骨为业。云何名为诸皮活命?诸比丘!饥馑劫时,彼诸人民,以饥急故,取诸树皮,煮饮其汁,以自活命,是故名为诸皮活命。诸比丘!彼时众生,饥饿死已,皆当下生恶趣之中,所谓堕在阎摩罗世,受饿鬼身,以彼众生悭贪嫉妒,畏食物尽,争取藏故。诸比丘!此等名为饥馑中劫。   “诸比丘!云何名为疾疫中劫?诸比丘!彼时人民,欲行正法,欲说如法,亦欲行于无颠倒见,亦欲具行十善业道。但于是时,诸如法人,以其过去无十善业胜果报故,遂令非人放其灾气,流行疠疫,致使多人得病命终。诸比丘!又于如是疾疫劫时,更有他方世界无量非人,来为此间一切人民作诸疫病。何以故?以其放逸行非法故。彼诸非人夺其精魂,与其恶触,令心闷乱,其中多有薄福之人,因病命终。譬如国王,若王大臣,守护民故,于其界首,安置戍逻,有时他方盗贼忽来,由彼戍逻不谨慎故、有放逸故,被诸群贼一时诛戮,或灭其家、或破村落、或屠聚邑、或毁国城。如是如是,以放逸故,他方非人来行疾疫,命终皆尽,亦复如是。或复彼时,他方非人,来行疾病。时,诸众生无放逸行,但彼鬼大力强相逼恼,夺其精魂,与其恶触,令心闷乱,于中多有遇病命终。譬如国王或王大臣,为诸聚落作守护故,安置镇防,或于后时,他方劫贼来相侵扰,而是镇防无有放逸,勤谨遮护。但彼贼大力强相逼恼,亦能一时,诛戮诸人,或灭其家村舍聚落,略说如上。如是如是,诸比丘!于疾疫劫,众人遇病,逼切命终,亦复如是。其身死已,皆得上升,生诸天中。所以者何?为彼众人,无相害心、无恼乱心,有利益心慈心净心故,当命终时,又各相问:‘汝病可忍,得少损不?颇有脱者、颇有起者、颇有疾病全差者不?’诸比丘!以是因缘得生天上。此等名为疾疫中劫。诸比丘!是名世间三种中劫。   起世经世住品第十一   “诸比丘!于世界中,有四无量,不可量、不可称、不可思议。若天若人,世中算数,欲取其量,经若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年,终不能得。何等为四?诸比丘!若世界住,此不可得算计而知,若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。诸比丘!若世界住已坏,亦不可得算计而知,若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。诸比丘!若世界坏已复起,此亦不可算计而知,若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。诸比丘!若世界成已住,此亦不可算计而知,若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。诸比丘!此等名为四种无量,不可量、不可称、不可思议。若天若人,无有算计而能数知,若干百千万年、若干百千万俱致年者。   “诸比丘!于此东方所有世界,转住转坏,无有间时,或有转成,或有转坏。诸比丘!南西北方,所有世界,转成转住转坏,亦复如是。诸比丘!如五段轮,除其轴已,旋转不住,无暂闲时,略说世界,亦复如是。又如夏雨,其滴粗大,相续下注,亦无休间。如是东方、南西北方成住坏转,无停住时,亦复如是。   “诸比丘!于其中间,复有三灾。何等为三?一者火灾、二者水灾、三者风灾。于火灾时,光音诸天首免其灾;水灾之时,遍净诸天首免其灾;风灾之时,广果诸天首免其灾。云何火灾?诸比丘!火灾起时,诸众生等,皆有善行,所说如法,正见成就,无有颠倒,具足修行十善业道,无觉观禅,不用功修,自然而得。时彼众生,以神通力,住于虚空,住诸仙道,住诸天道,住梵行道,如是住已,受第二禅无觉观乐。如是证知,成就具足,身坏即生光音天中。地狱众生、畜生众生,阎摩罗世、阿修罗世、四天王世、三十三天、须夜摩天、兜率陀天、化自乐天、他化自在天,及魔身天,乃至梵世一切众生,于人间生,悉皆成就无觉无观,快乐证知,身坏即生光音天处,一切六道皆悉断绝,此则名为世间转尽。   “诸比丘!云何世间住已转坏。诸比丘!当于彼时,无量时长远时,天下亢旱无复雨泽,所有草木,一切干枯,无复遗余。譬如苇荻乘青刈之,不得雨水,干枯朽坏,无复遗余。如是如是,诸比丘!天久不雨,一切草木,悉皆干枯,亦复如是。诸比丘!诸行亦尔,一切无常,不久住、不坚牢、不自在,破坏之法,应当厌离,速求解脱。   “复次,诸比丘!尔时有迦梨迦大风,吹八万四千由旬大海之水,皆令四散,于下即有日大宫殿,便吹一日,出在海上,置于须弥山王半腹之间,去地四万二千由旬日行道中。诸比丘!此名世间第二日出世间。诸小陂池沟河,一切干竭,无复遗余。诸比丘!一切诸行,悉皆无常,略说如上,当求免脱。复次,诸比丘!略说如前,迦梨迦风吹大海水,复出日宫殿,置日道中,是名世间第三日出世间。所有大陂大池、大沟大河,及恒河等,一切诸河,悉皆干竭,无复遗余。诸行亦尔,一切无常。如是次第,世间复有第四日出。尔时,一切大水大池,所谓善现大池、阿那婆达多大池、曼陀祇尼大池、蛇满大池等,悉皆干竭,无复遗余。诸行亦尔,一切无常。如是次第,世间复有第五日出,当于是时,此大海水,渐渐干竭,初少减损,如齐脚踝,乃至转减,如至脚膝,乃至半身,乃至一身,二三四五六七人身,齐此干竭。诸比丘!五日出时,大海之水,渐更损减半多罗树,乃至一多罗树,或二三四五六七多罗树,渐复乃至半俱卢奢,一二三四五六七俱卢奢,减损干竭乃至半由旬,一由旬,二三四五六七由旬,以渐而减,乃至一百由旬,二百由旬,三四五六七百由旬,以渐而减。诸比丘!五日出时,大海之水,渐复损减一千由旬,二千由旬,乃至三四五六七千由旬。诸比丘!当于世间五日出时,彼大海水,所余残者,略说乃至,七千由旬,或至六千五四三二一千由旬,如是乃至七百由旬,六百由旬,五四三二一百由旬,余水残在,如是乃至或七由旬,或六由旬,五四三二一由旬在,或复减至七俱卢奢,六拘卢奢,五四三二一俱卢奢,余水残在。诸比丘!于世间中,五日出时,彼大海水,余残在者,深七多罗树,或六多罗树,五四三二一多罗树;或复余水,深如七人,或如六人,五四三二一,或复一人,乃至半人,或膝已下,或至于踝,水残齐此。又五日出时,于大海中,或时少分有余残水,如秋雨时,牛迹之中,少分有水。如是如是,五日出时,大海之中,少水亦尔。又诸比丘!五日出时,彼大海中,于一切处,乃至干竭,无复余水,如涂脂者。诸比丘!一切诸行,亦复如是,无常不久,须臾暂时,略说乃至可厌可离,应求免脱。   “复次,诸比丘!略说如前,乃至六日出现世时,彼四大洲,及八万四千小洲,一切大山乃至须弥山王,并皆烟起,起已复起,犹如瓦师烧器物时,器上火焰一时俱起,起已复起,其火遂盛,充塞遍满。如是如是,彼四大洲,及诸大山,烟起猛壮,亦复如是,略说乃至诸行无常,应求免脱。   “复次,诸比丘!略说如前,七日出时,彼四大洲,及八万四千小洲,一切大山乃至须弥山王,普皆洞然,地下水际,亦悉干竭。水聚既尽,风聚亦消,如是火焰炽盛之时,须弥山王顶际上分,七百由旬,一时崩落,其火转炽,风吹上烧梵天宫殿,唯不能至光音天中。尔时,彼天所有后生光音天子,未知世间劫有转坏,转坏已成,及转住故,皆生恐怖,惊愕颤悚,咸相谓言:‘将无火焰延来烧此光音宫殿?’是时彼中旧住光音诸天子辈,善知世间劫坏成住,慰喻后生诸天子言:‘汝诸仁等,莫惊莫畏!汝诸仁等,莫惊莫畏!所以者何?诸仁当知,昔有光焰亦至于此。’时,诸天众闻此语已,即便忆念往昔火光,忆念彼光不离于心,故得此名,所谓光天。彼火如是,极大炽燃猛焰洪赫,焚其灰烬,无复遗余,而可记识。诸比丘!诸行如是,略说乃至可求免脱。   “诸比丘!云何世间坏已复成?诸比丘!尔时复经无量久远不可计数日月时节,起大重云,乃至遍覆梵天世界,既遍覆已,注大洪雨,其滴甚粗,或如车轴,或复如杵,经历多年,百千万年,彼雨水聚,渐渐增长,乃至梵天所住世界,其水遍满。然彼水聚,有四风轮之所住持。何等为四?一名为住,二名安住,三名不堕,四名牢主。时,彼水聚雨断已后,还自退下无量百千万亿由旬。当于尔时,四方一时有大风起,其风名为阿那毗罗,吹彼水聚,波涛沸涌混乱不停,水中自然生大沫聚。时,阿那毗罗大风,吹彼沫聚掷置空中,从上造作诸梵宫殿,微妙可爱,七宝间成,所谓金银琉璃、颇梨赤珠、车𤦲玛瑙。诸比丘!以此因缘,有斯上妙宫殿墙壁,梵身诸天、世间出生。   “诸比丘!如是作已,彼大水聚,复更退下无量百千万亿由旬,略说如前,四方风起名阿那毗罗,由此大风,吹掷水沫,复成宫殿,名魔身天、墙壁住处,如梵身天无有异也,唯有宝色粗细差降少殊异耳。如是造作他化自在诸天宫殿、化乐诸天宫殿,次后造作删兜率陀诸天宫殿,次造夜摩诸天宫殿,如是次第具足出生,皆如梵身诸天宫殿,但其宝色渐少粗异。诸比丘!时彼水聚,转复减少,乃至退下无量百千万亿由旬,湛然停住。于水聚中,周匝四方,自然起沫,浮在水上,厚六十八亿由旬,周阔无量。譬如泉池及陂泊中,普遍四方,皆有浮沫,弥覆水上,凝然而住。如是如是,诸比丘!彼水聚中,普四方面,浮沫在上,厚六十八亿由旬,周阔无量,亦复如是。   “诸比丘!时阿那毗罗大风吹彼水沫,即复造作须弥山王,次作城郭,杂色可爱,四宝所成,谓金银琉璃颇梨等宝。诸比丘!以此因缘,世间便有须弥山王,出生显现。诸比丘!又于是时,毗罗大风吹彼水沫,于须弥山王上分四方造作山峰,其峰各高七百由旬,杂色殊妙,七宝合成,所谓金银乃至砗𤦲玛瑙,以是因缘,世间出生四大山峰。彼风如是次第,又吹水上浮沫,为三十三天造作宫殿,次复更于须弥山王东西南北半腹之间,四万二千由旬处所,为四大天王造作宫殿,城壁垣墙,皆是七宝,端严殊妙,杂色可观。如是讫已,尔时彼风又吹水沫,于须弥山王半腹之间,四万二千由旬,为月天子造作宫殿,高大城壁,七宝成就杂色庄严。如是作已,复吹水沫,为日天子,具足造作七大宫殿,城郭楼橹皆七宝成,种种庄严,杂色可观。以是因缘,世间便有七日宫殿,安住现在。又诸比丘!其风吹彼水聚沫,于须弥山上,更复造作三处城郭,七宝庄严,杂色殊妙,所谓金银乃至砗𤦲玛瑙等宝,以此因缘,如是城郭世间出生。复次,诸比丘!时阿那毗罗大风,又吹此沫,于海水上,高万由旬,为空居夜叉造颇梨宫殿,城郭楼橹皆亦颇梨。诸比丘!以此因缘,世间便有空居夜叉宫殿城壁,具足出生。   “复次,诸比丘!时阿那毗罗大风又吹水沫,于须弥山王东西南北,各各去山一千由旬,大海之下造作四面阿修罗城,七宝庄严,微妙可爱,乃至世间,有此四面阿修罗城,如是出生。   “复次,阿那毗罗大风吹彼水沫,掷置须弥山王之外,即于彼处,复造大山,名曰佉提罗迦,其山高广,各四万二千由旬,皆是七宝庄严成就,殊妙可观。诸比丘!以此因缘,世间复有佉提罗迦山,如是出生。   “复次,阿那毗罗大风吹彼水沫,又掷置于佉提罗迦山外,更于彼处造作一山,名曰伊沙陀罗,其山高广各二万一千由旬,杂色可爱,七宝所成,乃至砗𤦲玛瑙等宝。诸比丘!以此因缘,世间便有伊沙陀罗山,如是出生。复次,阿那毗罗大风吹彼水沫,又更掷置伊沙陀罗山外,亦于彼处造作一山,名曰由乾陀罗,其山高广一万二千由旬,杂色可爱,乃至砗𤦲玛瑙七宝所成。诸比丘!以此因缘,世间便有由乾陀罗山王,显现出生。如是次第,作善现山,高广正等六千由旬。次复造作马片头山(旧云半头),高广正等三千由旬。次复造作尼民陀罗山,高广正等一千二百由旬。次复造作毗那耶迦山,高广正等六百由旬。次复造作斫迦罗山,高广正等三百由旬,杂色可爱,皆是金银琉璃、颇梨赤珠、砗𤦲玛瑙等,七种妙宝之所成就,具说如上,造佉提罗迦山无有异也。诸比丘!以此因缘,世间便有斫迦罗山等,如是出生。   “复次,阿那毗罗大风吹彼水沫,又散掷置斫迦罗山外,于四方面作四大洲,及八万小洲,并余大山,如是展转,造作成就。诸比丘!以此因缘,世间便有四大洲、八万小洲、诸大山等,次第出现。复次,阿那毗罗大风吹彼水沫,过四大洲、八万小洲、须弥山王并余一切大山之外,周匝安置,名曰大轮围山,高广正等六百八十万亿由旬,牢固真实,金刚所成,难可破坏。诸比丘!以是因缘,大轮围山,世间出现。   “复次,阿那毗罗大风吹掘大地,渐渐深入,乃于其中,置大水聚,湛然停积。诸比丘!以此因缘,于世间中复有大海,如是出生。复何因缘此大海水,如是咸苦不堪饮食?诸比丘!当知此事有三因缘。何等为三?一者从火灾后,经无量时长远时,起大重云,弥覆凝住,乃至梵天,然后降雨,其滴甚大,广说如前。彼大雨汁,洗梵身天一切宫殿,次复遍洗魔天宫殿、他化自在天宫殿、化乐天宫殿、兜率陀天宫殿、夜摩天宫殿,洗已复洗,如是大洗,洗彼宫时,所有咸辛苦味,悉皆流下。次复遍洗须弥山王及四大洲、八万小洲、诸余大山、轮围山等,如是洗时,浸渍流荡,其中所有咸辛苦味,一时并下入大海中。诸比丘!此第一因缘,令大海水咸不堪食。复次,此大海水,为诸大神大身众生之所居住。何者大身?所谓鱼鳖虬獭、鼋鼍虾蟆、宫毗罗、低摩耶、低寐弥罗、低寐兜罗、兜罗祁罗等,其中或有百由旬身,二百由旬,三四五六七百由旬,有如是等大身众生,在其中住。彼之所有屎尿流出,皆在海中,以是因缘,其水咸苦,不堪饮食。诸比丘!此为第二咸苦因缘。复次,此大海水,古昔诸仙曾所祝故。诸仙祝言:‘愿汝成盐味不堪饮,愿汝成盐味不堪饮。’诸比丘!此是第三咸苦因缘,令大海水咸不堪饮。   “复次,有何因缘,大热沃燋世间出也?诸比丘!当此世界劫初转时始成就时,阿那毗罗大风吹彼日天六大宫殿,悉皆置于大海水下,所安置处,其地分中,彼大水聚,并即消尽,不得流泛。诸比丘!以此因缘,世间有是大热沃燋,示现出生,是名世间转坏已住。   “复次,何名世间转坏成住?诸比丘!犹如今者,世间成已,如是住立,而有火灾。云何复有水灾出也?诸比丘!水灾劫时,一切人民,有如法行,说如法语,正见成就,无有颠倒,持十善行,彼诸人等,当得无喜第三禅处,不劳功力,无有疲倦,自然得之。时,彼众生得住虚空诸仙诸天梵行道中,得住中已离喜快乐,即自称言:‘诸仁者,快乐快乐,此第三禅如是快乐。’尔时,彼处一切众生皆共问此得禅众生,彼便答言:‘善哉仁者,此是无喜第三禅道,应如是知。’彼诸众生既得知已,便复成就如是无喜第三禅道,成就已证,证已思惟,思惟已住,身坏命终生遍净天。如是下从地狱、阎摩罗世、阿修罗世、四天王天,乃至梵世、光音诸天,自此已下,一切众生、一切处、一切有,皆悉断尽。诸比丘!是名世转。   “复次,云何世间转已而坏?诸比丘!经无量久远三摩耶时,大云遍覆,乃至充满光音诸天。自是已下雨沸灰水,无量多年,略说乃至百千亿年。诸比丘!彼沸灰水雨下之时,消光音天所有宫殿悉皆灭尽,无有形相微尘影像可得识知。譬如以酥掷置火中,消燃都尽,无有形相可得验知。如是如是,彼沸灰水雨下之时,消光音天诸宫殿等,亦复如是无相可知。诸比丘!诸行无常,破坏离散,流转磨灭,须臾不停,亦复如是,可厌可患,应求免脱。诸比丘!如是梵身诸天、魔身、化乐、他化自在、兜率、夜摩诸宫殿等,为沸灰雨浇洗消灭,略说同前,如酥投火融消散失无有形相,亦复如是,乃至一切诸行无常,应求免离。诸比丘!彼沸灰水雨下之时,雨四大洲、八万小洲,并余大小须弥山王,消磨灭尽无有形相,可得记识,广说如前,应可患厌。如是变化,唯除见者,乃能信之。此名世间转已而坏。   “复次,云何转坏已成?诸比丘!尔时起云注大水雨,经历多年,起风吹沫,上作天宫,广说乃至,如火灾事,是为水灾。复次,云何有于风灾?诸比丘!欲风灾时,一切众生,如法修行,成就正念,生第四禅中广果天处。地狱众生舍地狱身,来生人间,修清净行,成就四禅,亦复如是。诸畜生道、阎摩罗世、阿修罗世,四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、魔身天、梵世、光音,遍净诸天等,皆修行成就四禅,广说如上。诸比丘!是名世转。云何转坏?诸比丘!经于无量久远三摩耶时,有大风起,其风名曰僧伽多。诸比丘!彼风先吹遍净诸天一切宫殿,令相揩磨,遂至坏灭,无有余残而可记识。譬如壮士取二铜器,两手执之,相揩不已,破坏消灭,无有形相,余残可识。彼和合风,吹遍净天宫殿磨灭,亦复如是。诸比丘!诸行无常,破坏离散,须臾不久,乃至可厌,应求免脱。   “如是次第,吹光音天所有宫殿,梵身诸天所有宫殿,魔身天、他化自在天、化乐天、夜摩天一切宫殿,相𢴤相触,相揩相磨,一一皆令无形,无相无影无尘,而可记识。诸比丘!一切诸行,亦复如是,败坏不牢,无有真实,应当厌离早求免脱。诸比丘!彼风又吹四大洲、八万小洲,并余大山须弥山王。或令举高一拘卢奢分散破坏,或二或三四五六七拘卢奢已分散破坏。或吹令高一由旬,二三四五六七由旬,或吹令高百由旬,二三四五六七百由旬,分散破坏。或吹令高千由旬,二三四五六七千由旬,或吹令高百千由旬,分散破坏。彼风如是,吹破散坏,一切皆令无形无相,无有微尘余残可见。譬如壮健丈夫,手把麦䴰,末令粉碎,向空掷之分散,飘风荡飏,无形无影。如是如是,彼风吹破诸洲诸山,亦复如是。唯除见者,乃能信之。此名世间转住已坏。   “复次,世间云何坏已转成?诸比丘!如是复经无量年岁,极大长远三摩耶时,起大黑云,普覆世界,乃至遍净天宫。既遍覆已,便降大雨,其滴粗大,或如车轴、或复如杵,相续注下。经历多年,百千万年,水聚深积,至遍净天,悉皆盈满。四种风轮之所住持,如前所说,乃至吹沫,造遍净宫,七宝杂色,显现出生,一一皆如火灾、水灾次第而说。诸比丘!是名世间坏已转成。   “云何世间转成已住?诸比丘!犹如今者,天人世间,转成已住。诸比丘!如是次第,皆以风吹,此等名为世间三灾。   起世经最胜品第十二之一   “复次,诸比丘!世间转已,如是成时,诸众生等,多得生于光音天上。是诸众生生彼天时,身心欢豫,喜悦为食,自然光明,又有神通,乘空而行,得最胜色,年寿长远,安乐而住。诸比丘!尔时,世间转坏已成,空无有物,诸梵宫中,未有众生。光音天上福业尽者,乃复下生梵宫殿中,不从胎生,忽然化出,此初梵天名娑诃波帝(娑诃者世界名,波帝者主也),为如是故有此名生。诸比丘!尔时复有诸余众生福寿尽者,从光音天舍身命已亦于此生,身形端正,喜悦住持以为饮食,自然光明,有神通力,腾空而行,身色最胜,即于其间,长时久住。彼诸众生于是住时,无有男女、无有良贱,唯有此名,名曰众生众生也。复次,诸比丘!当于如是三摩耶时,此大地上出生地肥,周遍凝住。譬如有人熟煎乳汁,其上便有薄膜停住,亦如水膜,停住水上。如是如是,诸比丘!复于后时,此大地上,所生地肥,凝然停住,渐如钻酪,成就生酥,有如是等形色相貌,其味甘美,犹如上蜜。尔时,众生其中忽有性贪嗜者,作如是念:‘我今亦可以指取此,试复尝之,令我得知,此是何物?’时,彼众生作是念已,即以其指深齐一节,沾取地味,吮而尝之。尝已意喜,如是一沾一吮,乃至再三,即生贪着。次以手抄,渐渐手掬,后遂多掬,恣意食之。时,彼众生如是抄掬恣意食时,复有无量其余诸人,见彼众生如是食啖,亦即相学,竞取而食。诸比丘!彼诸众生取此地味,食之不已,其身自然渐渐涩恶,皮肤粗厚,颜色浊暗,形貌改异,无复光明,亦更不能飞腾虚空。以地肥故,神通灭没。诸比丘!如前所说,后亦如是。尔时,世间便成黑暗。诸比丘!为如是故,世间始有大暗出生。复次,云何于如是时,世间忽然出生日月及诸星宿,便有昼夜、一月半月、年岁时节等名字生也。诸比丘!尔时日天胜大宫殿,从东方出,绕须弥山半腹而行,于西方没。西方没已,还从东方出。尔时,众生复见日天胜大宫殿,从东方出,各相告言:‘诸仁者,还是日天光明宫殿,再从东出,右绕须弥,当于西没。’第三见已,亦相谓言:‘诸仁者,此是彼天光明流行,此是彼天光明流行也。’是故称日为修梨耶修梨耶(修梨耶者隋言此是彼也),故有如是名字出生。   起世经卷第九 大正藏第 01 册 No. 0024 起世经   起世经卷第十   隋天竺三藏阇那崛多等译   最胜品第十二之余   “复次,诸比丘!汝等应知,日天宫殿,纵广正等五十一由旬,上下亦尔,七重墙壁、七重栏楯。多罗行树,亦有七重,周匝围绕,杂色间错,以为庄严。彼诸垣墙,皆为金银琉璃、颇梨赤珠、砗𤦲玛瑙等之所成就。于四方面并有诸门,一一诸门皆有楼橹却敌台观,及诸树林池沼园苑。其中皆生种种杂树,其树皆有种种叶、种种花、种种果、种种香,随风遍熏,复有种种诸鸟和鸣。诸比丘!然彼日天以二种物,成其宫殿,正方如宅,遥看似圆。诸比丘!何等为二?所谓金及颇梨。此日宫殿,众多天金及天颇梨,合而成就。一面两分,皆是天金,清净无垢,离诸秽浊,皎洁光明。一面一分,天颇梨成,净洁光明,善磨善莹,无垢无秽。诸比丘!又彼日天胜大宫殿,有五种风吹转而行。何等为五?一名为持、二名为住、三名随顺转、四名波罗呵迦、五名将行。   “复次,诸比丘!于彼日天宫殿之前,别有无量诸天先行,无量百天、无量千天、无量百千天,于前而行,行时各各常受安乐,皆名牢行,牢行诸天从此得名。又诸比丘!日宫殿中,阎浮檀金以为妙辇舆,高十六由旬,方八由旬,庄严殊胜,日天子身,及内眷属。在彼辇中,以天五欲功德,和合具足受乐欢喜。诸比丘!日天子身寿五百岁,子孙相承,皆于彼治,宫殿住持满足一劫。   “复次,诸比丘!日天子身支节分中,光明出照阎浮檀辇,阎浮檀辇光明复出照彼宫殿。从彼日天大宫殿中,光明相接出已照曜,遍四大洲及诸世界。诸比丘!日天子身辇及宫殿,具足皆有一千光明,五百光明傍行而照,五百光明向下而照。复次,以何因缘,日天子所居胜大宫殿,照四大洲及诸世界?诸比丘!有一种人,能行布施。彼布施时,施于沙门婆罗门及贫穷孤独远来求者,所谓饮食骑乘衣裳、花鬘璎珞涂香、床敷房舍灯油,凡是资须养身命者,于布施时速疾而施,不谄曲施。或复供养诸持戒仙、功德具足行善法者,种种承事,以是因故,受无量种身心安乐。譬如大泽空闲山林广远碛地,忽有池水,其水凉冷清净轻甘。有诸壮夫,远行疲顿热恼渴乏,不得饮食已经多时。至彼池所,饮已澡浴,除断一切渴乏热恼,出于池外,身意怡悦,受无量乐,多生欢喜。如是如是,彼布施时,心清净故,身坏命终,于日宫殿中,生为天子。生其中已,报得如是速疾称心飞行宫殿。以此因缘,日天宫殿,照四大洲及余世界。   “诸比丘!复一种人,不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒、不放逸,供养持戒功德具足诸仙诸贤,亲近纯直善法行人,广说如前。身坏命终,随愿往生日天宫殿。于彼即受速疾果报,是故名为诸善业道。以是因缘,此日宫殿,照四大洲并余世界。复一种人,修不杀生乃至正见,亦曾供养诸仙持戒功德具者,亦曾亲近纯直善行。以值遇彼清净因缘,便得报生日天宫殿,受速疾果。以是因缘,日天宫殿,照四大洲及余世界,广说如上。   “诸比丘!六十刹那,名一罗婆,三十罗婆,名牟休多。诸比丘!若干刹那、若干罗婆、若干牟休多,日天宫殿,常行不息。六月北行,于一日中,渐移北向六俱卢奢,未曾暂时离于日道;六月南行,亦一日中,渐移南向六俱卢奢,不差日道。诸比丘!日天宫殿,六月行时,月天宫殿,十五日中,亦行尔许。复次,有何因缘,常于夏时生诸热恼?诸比丘!日天宫殿,六月之间,向北行时,一日常行六俱卢奢,未曾舍离日所行道。但于其中,有十因缘,故生热恼。何等为十?诸比丘!须弥山外,次复有山,名佉提罗迦,高广正等四万二千由旬,杂色可观,七宝成就。于其时间,日天宫殿,所有光明,照触彼山,令其生热,故于彼时,有是热恼,此为第一热恼生缘。复次,诸比丘!佉提罗迦山外,次复有山,名伊沙陀罗,高广正等二万一千由旬。于其时间,日天宫殿,所有光明照触彼山,令生热触,此为第二热恼生缘。次有由乾陀山,高广正等一万二千由旬,是第三缘。次有善现山,高广正等六千由旬,是第四缘。次有马片头山,高广正等三千由旬,是第五缘。次有尼民陀罗山,高广正等一千二百由旬,是第六缘。次有毗那耶迦山,高广正等六百由旬,是第七缘。次有轮围山,高广正等三百由旬,是第八缘。次有从此大地已上高万由旬,彼虚空中,有诸夜叉宫殿住处,颇梨所成,是第九缘。次有四种大洲、八万小洲,彼等洲中诸余大山、须弥山王等,是第十缘。具足应如佉提罗迦中说,是为十种,日天宫殿,六月之中,向北道行,热恼因缘。   “复次,于中何因缘故,有诸寒冷?诸比丘!日天宫殿,六月已后,渐向南行。尔时,复有十二因缘能生寒冷。何者十二?诸比丘!于须弥山、佉提罗迦山二山之间,有须弥留海,阔八万四千由旬,周回无量。其中多有优钵罗花、钵头摩花、拘牟陀花、奔荼梨迦花等,悉皆遍满,香气甚盛。日天宫殿,所有光明,经于其间,照触彼海,此是第一寒冷因缘;如是次第,伊沙陀罗山,是第二缘;由乾陀山,是第三缘;善现山,是第四缘;马片头山,是第五缘;尼民陀罗山,是第六缘;毗那耶迦山,是第七缘;轮围大山,是第八缘。彼诸海中,所有诸花,具足次第,应如佉提罗迦山中广说。   “复次,阎浮洲中,所有诸河流行之处,日天宫殿,光明照触,故有寒冷,略说乃至此是第九寒冷因缘。复次,如阎浮洲诸河流行,瞿陀尼洲,诸河流行倍多。于此日天宫殿,光明照触,寒冷更多,此是第十寒冷因缘。复次,如瞿陀尼洲诸河流行,弗婆提洲,诸河流行倍多于此,是第十一寒冷因缘。复次,如弗婆提洲诸河流行,郁单越洲,诸河流行又倍于此。日天宫殿,光明照触,而生寒冷,是第十二寒冷因缘。诸比丘!日天宫殿,六月之间,向南行时,每于一日,行六俱卢奢,不违其道。有如是等十二因缘,所以寒冷。   “复次,诸比丘!有何因缘,于冬分时,夜长昼短?诸比丘!日天宫殿,过六月已,渐向南行,每于一日,移六俱卢奢,无有差失。当于是时,日天宫殿,在阎浮洲最极南陲,地形狭小,日过速疾。诸比丘!以此因缘,于冬分时,昼短夜长。复次,比丘!有何因缘,于春夏时,昼长夜短?诸比丘!日天宫殿,过六月已,渐向北行,每一日中,移六俱卢奢,无有差失,异于常道。当于是时,在阎浮洲处中而行,地宽行久,所以昼长。诸比丘!以此因缘,春夏昼长,夜分短促。   “复次,诸比丘!若阎浮洲,日正中时。弗婆提洲,日则始没;瞿陀尼洲,日则初出。郁单越洲,正当半夜;若瞿陀尼洲日正中时,此阎浮洲日则始没,郁单越洲日则初出,弗婆提洲正当半夜;若郁单越洲日正中时,瞿陀尼洲日则始没,弗婆提洲日则初出,阎浮洲中正当半夜;若弗婆提洲日正中时,郁单越洲日则始没,阎浮洲中日则初出,瞿陀尼洲正当半夜。诸比丘!若阎浮洲人所谓西方,瞿陀尼人以为东方;瞿陀尼人所谓西方,郁单越人以为东方;郁单越人所谓西方,弗婆提人以为东方;弗婆提人所谓西方,阎浮洲人以为东方。南北二方,亦复如是。”世尊于此说优陀那偈: “转住及转坏,  天出及薄覆,  十二重风吹,  于前诸天行。  楼橹及风吹,  身体光明照,  布施持戒业,  刹那罗婆过。  热则有十缘,  寒有十二种,  昼夜及日中,  东西说四方。   “诸比丘!月天子宫,纵广正等四十九由旬,四面周围,七重垣墙、七重栏楯、七重铃网,复有七重多罗行树,周匝围绕,杂色可观。彼诸墙壁,皆以金银乃至玛瑙,七宝所成。四面诸门,各有楼橹种种庄挍,乃至众鸟,各各和鸣,广说如前日天宫殿。诸比丘!月天宫殿,纯以天银天青琉璃,而相间错,二分天银,清净无垢,无诸滓秽。其体皎洁,光甚明曜;余之一分天青琉璃,亦甚清净,表里映彻,光明远照。   “诸比丘!彼月天子,最胜宫殿,为五种风,摄持而行。何等为五?一持、二住、三顺、四摄、五行。以此五风,所摄持故,月天宫殿,依空而行。诸比丘!月宫殿前,亦有无量诸天宫殿,引前而行,无量百千万数诸天子等,亦在前行,于前行时,恒受无量种种快乐,彼诸天子,皆有名字。诸比丘!于此月天大宫殿中,有一大辇,青琉璃成,其辇舆高十六由旬,广八由旬,月天子身与诸天女,在此辇中,以天种种五欲功德,和合受乐,欢娱悦豫,随意而行。诸比丘!彼月天子,如天年月,寿五百岁,子孙相承,皆于彼治,然其宫殿,住于一劫。诸比丘!月天子身支节分中光明出已,周遍照彼青琉璃辇,其辇光明照月宫殿,月宫殿光照四大洲。诸比丘!彼月天子,有五百光,向下而照,有五百光,傍行而照,是故月天名千光明,亦复名为凉冷光明。   “诸比丘!何因缘故,月天宫殿,照四大洲?以于过去布施沙门及婆罗门、贫穷孤独远来乞者,所谓饮食骑乘衣服花鬘、诸香床铺房舍诸资生等。于布施时,应时疾与,无谄曲心。或复供养诸仙持戒具功德者,正直纯善。以此因缘,受无量种身心快乐。譬如空闲山泽旷野碛中,有一池水,凉冷轻美,无诸浊秽。是时有人,远行疲乏,饥渴热逼,入此池中澡浴饮水,除一切苦,受无量乐。如是如是,以上因缘,生在月天宫殿之中,受乐果报,亦复如是。诸比丘!或复有人,断于杀生,乃至断酒及放逸行,供养承事诸仙有德,则得生月宫殿中,照四洲界;或复有人,断于杀生,乃至正见故,得速疾空行宫殿。此等名为诸善业道。又何因缘,月天宫殿,渐渐现也?诸比丘!此有三因缘。何等为三?一者背相转出;二者青身诸天,形服璎珞,一切悉青,常半月中隐覆其宫,以隐覆故,彼时月形渐渐而现;三者从日天宫殿,有六十光明一时流出,障彼月轮,以是因缘渐渐而现。复次,以何因缘,是月宫殿圆净满足,如是显现?诸比丘!亦三因缘故令如是。一者尔时月天宫殿,面相转出,以是义故,圆满而现。复次,青色诸天,衣服璎珞,一切皆青,常半月中隐月宫殿,然此月宫,于逋沙他十五日时,形最圆满,光明炽盛。譬如于多油中然大炽炬,诸小灯明悉皆隐翳。如是如是,月天宫殿,十五日时,能覆诸光,亦复如是。复次,日天宫殿,六十光明一时流出,障月轮者,此月宫殿,于逋沙他十五日时,圆满具足,于一切处,皆离翳障,是时日光不能隐覆。复次,有何因缘,月天宫殿,于黑月分第十五日,一切不现?诸比丘!此月宫殿,于黑月分第十五日,最近日宫,由彼日光所覆翳故,一切不现。复次,有何因缘,月天宫殿,名为月也?诸比丘!此月宫殿,于黑月分,一日已去,乃至月尽,光明威德,渐渐减少,以此因缘,名之为月。复次,以何因缘,月宫殿中,有诸影现?诸比丘!此大洲中,有阎浮树,因此树故,名阎浮洲。其树高大,影现月轮,以此因缘,有诸影现。   “复次,以何因缘,有诸河水流于世间?诸比丘!以有日故有热,有热故有炙,有炙故有蒸,有蒸故有汗湿,以汗湿故,一切山中,汁流为水,以成诸河。诸比丘!此因缘故,河流世间。复次,有何因缘,五种种子,世间出现?诸比丘!若于东方,有诸世界,或成已坏、或坏已成、或成已住,南西北方,成坏及住,亦复如是。尔时,阿那毗罗大风,别于他方成住世界,吹五种子,散此界中,散已复散,乃至大散,所谓根子、茎子、节子、接子、子子,此为五子。诸比丘!阎浮树果大如摩伽陀国一斛之瓮,摘其果时,汁随流出,色白如乳,味甘如蜜。诸比丘!阎浮树果,随所出生,有五分利益,谓东、南、西方,上下二方。东分生者,诸乾闼婆皆共食之。南分生者,为七大聚落人民所食。何者为七?一名不正叫、二名叫唤、三不正体、四贤、五善、六牢、七胜。于此七种大聚落中,有七黑山,一名偏厢、二名一搏、三小枣、四何发、五百偏头、六能胜、七最胜。彼七山中,有七梵仙所居之窟,一善眼、二善贤、三小、四百偏头、五烂物池、六黑入、七增长。时,西分生者,金翅鸟等所共食之。上分生者,虚空夜叉皆共食之。下分生者,海中诸虫皆来取食。”   于中有优陀那偈:  初说雨多少,  宫殿中示现,  二事多有风,  于前诸天行。  辇舆及寿命,  身体光明照,  布施持戒业,  遍及满足轮。  月翳及不见,  有影何因缘,  诸河诸种子,  阎浮树最后。   “诸比丘!劫初众生,食地味时,多所资益,久住于世。而彼诸人,若多食者,颜色即劣;若少食者,光相便胜。当于是时,形色现故,众各相欺,共诤胜劣,胜者生慢;以我慢故,地味便没。续生地皮,色味具足,譬如成就羯尼迦罗花,有如是色;又如淳蜜煎除滓蜡,有如是味。彼诸众生,皆共聚集,忧愁苦恼,椎胸叫唤,迷闷困乏,作是唱言:‘呜呼!我地味,呜呼我地味。’譬如今者,有诸胜味,既尝知已,唱言:‘呜呼!此是我味。’执着旧名,不知真义。彼诸众生,亦复如是。时,彼众生食于地皮,亦久住世。多食色粗,少食形胜,以胜劣故,我慢相凌,地皮复没。便生林蔓,形色成就,香味具足,譬如成就迦蓝婆迦花,有如是色,割之汁流,犹如淳蜜,乃至如前,聚共愁恼。如是次第,林蔓没已,有粳米出,不耕不种,自然而生。无芒无𥢶,米粒清净,香味具足。彼时众生,食是米已,身分即有脂髓皮肉、筋骨脓血、泉脉流布,及男女根相貌彰显。根相既生,染心即起。以有染故,数相视瞻,既数相看,遂生爱欲。以欲爱故,便于屏处,行非梵行不净欲法。是时复有诸余众生,未行此者,见已告言:‘咄!汝众生所作甚恶,云何如此?’时,彼众生,即生惭愧,堕在不善诸恶法中,便得如是波帝名字(波帝隋言堕,即是夫主)。时,彼众生,以堕如是诸恶法故,同行欲者将饭食来,共饷遗之,语彼女言:‘汝有堕也!汝有堕也!’因此立名为婆梨耶(隋言饭食,即是妇也)。诸比丘!以此因缘,先旧下生诸胜人等,见于世间夫妻事出,心生恶贱,左手捉取,右手推之,令离其处。时,彼夫妻,或复二月、或复三月,去已还来,即以杖木土块瓦石而打掷之,作如是言:‘汝善隐藏!汝善隐藏!’是故,今者诸女嫁时,或掷诸花,或掷金银衣服罗阇(罗阇梵语,即是熬稻谷为花者),作如是咒愿之言:‘愿汝新妇,安隐快乐。’诸比丘!如是次第,往昔众人,用之为恶;今时诸人亦如是作,用之为好。以是因缘,诸众生等,于世法中,行于恶行。如是次第,乃至起作种种舍宅,为彼恶业,作覆藏故。”   偈言:  初作占婆城,  后作波罗奈,  过劫残末际,  规度王舍城。   “诸比丘!以此因缘,先旧胜人,造作村城聚落、国邑王都宫室、诸余住处,庄严世间,次第出生。诸比丘!如是众生,更渐增长非法行时,有余众生,福命业尽,从光音天舍身来下,于母腹中,受胎生身。以此因缘,世人渐多,非法渐增。诸比丘!诸旧胜人,先生世间,彼诸众生,余福力故,不须耕种而有粳米,自然出生。若有须者,日初分取,于日后分寻复还生;日后分取,日初还生,成熟无异;若未取者,依旧常在。后时众生,福渐薄故,懒堕懈怠,贪吝心生,作如是念:‘今此粳米,非耕种得,何用辛苦,日初日后,时别往取?徒自困乏。我今宁可一时顿取。’遂即并取二时粳米。有余众生,唤彼人言:‘食时方至,可共相随收粳米也。’彼人报言:‘我已顿取,日初后分一时将来。汝欲去者可自知时。’彼人作是念:‘此人善作,快自安乐,日初后分一时顿取,我今亦可一时并取两三日食。’即顿取之。尔时,更有诸余众生,唤彼人言:‘我等可共收取粳米。’彼即报言:‘我前已取三日食分。汝自知时。’彼人闻已,复作是念:‘此人甚善,我今亦宜一时并取四五日分,以为贮积。’以此因缘,尔时,粳米渐生皮糩,盛裹其米,又被刈者,即更不生,未刈之处依旧犹在,于是稻谷便有分段,丛聚而生。   “是时众生方共聚集,愁忧悲哭,自相谓言:‘我忆往昔所生之身,以喜为食,自然光明,腾空自在,神色最胜,寿命遐长。而为我等忽生地味,色香味具,食亦久寿。若多食者,色形则粗;能少食者,颜色犹胜。争胜劣故,起憍慢心,则成差别。由于此故地味灭没,次生地皮,次生林蔓,次生粳米,乃至皮糩。刈者不生,不刈如旧,以如是故,成此段别,丛聚而生。我等今者,宜应分境,结为疆畔。彼是汝分,此是我分,并立要契,侵者罚之。’诸比丘!以此因缘,世间便有界畔谪罚名字出生。   “尔时,众中有一众生,自惜己稻,盗取他稻。余人见已,即告之言:‘咄!汝众生所作甚恶,所作甚恶。云何自有,更盗他物!’呵已放去,而语之言:‘莫复如此。’然是众生更复重作,亦且呵放,如是再三,犹不改悔。粗言呵骂,手打其头,牵臂将诣众人之中,告众人言:‘此人偷盗!’而此盗者,对于众前,拒讳诤斗,语众人言:‘今此众生,以粗恶言,见相骂辱,手打我头。’时,彼众人便共聚集,忧愁悲哭,自相谓言:‘我等今日,相与至此,困恶处也。我等已生恶不善法,起诸烦恼,增长未来生老苦果,当向恶趣。而今现见以手相击,牵排驱遣呵责骂辱。我等今应推求正人,共立为主,以为守护。应呵责者正作呵责、应谪罚者正作谪罚、应驱遣者正作驱遣,我等田分,所有稻谷,各自收取。若守护主,有所须者,我等众人,共敛供给。’大众如是,善平量已,于是即共推求正人,为守护主。尔时,于彼大众之中,独有一人,身最长大,圆满端严,容仪特胜,殊妙可观,形色威光,无不具足。于是大众,至彼人所,作如是言:‘善哉仁者,汝为我等作正守护。我等诸人各有田畔,汝当经理,勿令相侵。应呵正呵、应责正责、应谪罚者正作谪罚、应驱遣者正作驱遣。我等诸人所收稻谷,当分与汝,不令乏少。’彼人闻已,即相许可,为作守护,呵责谪罚,驱遣平正,无有侵凌。众敛稻谷,而供给之,不令短阙。如是依法,为作正主,以从众人稻田之中取地分故,因即名为刹帝利(隋言田主)。时,诸众生欢喜依教奉行。彼刹帝利,于众事中,智慧善巧,处于众中,光相最胜,是故复名为曷啰阇(隋言王也)。大众立为大平等王,是故复名摩诃三摩多(隋言大平等也)。诸比丘!彼摩诃三摩多作王之时,一切诸人,始复立名为萨多婆(隋言众生)。诸比丘!摩诃三摩多王有息,名乎卢遮(隋言意喜)。诸比丘!彼乎卢遮作王之时,诸人共称为诃夷摩迦(隋言舍者)。诸比丘!乎卢遮王有息,名迦梨耶那(隋言正真)。诸比丘!彼迦梨耶那作王之时,诸人共称为帝罗阇(隋言胡麻生也)。诸比丘!迦梨耶那王有息,名婆罗迦梨耶那(隋言最正真者)。诸比丘!彼婆罗迦梨耶那作王之时,诸人共称为阿跋罗骞陀(隋言云片)。诸比丘!彼云片王有息,名乌逋沙他(隋言斋戒)。诸比丘!其斋戒王在位之时,诸人共称为多罗承伽(隋言木胫)。诸比丘!彼斋戒王顶上自然出一肉疱,其疱开张,生一童子,端正殊特,具三十二大人之相,生已唱言摩陀多(隋言持我)。其顶生王,具足神通,有大威力,统四大洲,自在治化。诸比丘!此等六王,寿命无量。诸比丘!其顶生王,右髀出疱,生一童子,端正殊特,身亦具足三十二相,名右髀生,有大威力,统四大洲。其右髀王左髀出疱,生一童子,身亦具足三十二相,名左髀生,有威德力,王三大洲。其左髀王,右膝肉疱,生一童子,威相如前,王二大洲。其右膝王,左髀肉疱,生一童子,威相如前,领一大洲。   “诸比丘!从是已来,有转轮王,皆领一洲,汝等当知。诸比丘!如是次第,最初众立大平等王,次意喜王,次正真王,次最正真王,次受斋戒王,次顶生王,次右髀王,次左髀王,次右膝王,次左膝王,次已脱王,次已已脱王,次体者王,次体味王,次果报车王,次海王,次大海王,次奢俱梨王,次大奢俱梨王,次茅草王,次别茅草王,次善贤王,次大善贤王,次相爱王,次大相爱王,次叫王,次大叫王,次尼梨迦王,次那瞿沙王,次狼王,次海分王,次金刚臂王,次床王,次师子月王,次那耶坻王,次别者王,次善福水王,次炽热王,次作光王,次旷野王,次小山王,次山者王,次焰者王,次炽焰王。诸比丘!其炽焰王,子孙相承,有一百一,并在逋多罗城治化天下。其最后王,名为降怨,以能降伏诸怨敌故,名曰降怨。   “诸比丘!其降怨王,子孙相承,在阿逾阇城治化,有五万四千王,其最后王,名曰难胜。诸比丘!彼难胜王,子孙相承,在波罗奈城治化,有六万三千王,其最后王,名难可意。诸比丘!彼难可意王,子孙相承,在迦毗罗城治化,有八万四千王,其最后王,名曰梵德。诸比丘!彼梵德王,子孙相承,在白象城治化,有三万二千王,其最后王,名曰象德。诸比丘!彼象德王,子孙相承,在拘尸那城治化,有三万二千王,其最后王,名曰藿香。诸比丘!彼藿香王,子孙相承,在优罗奢城治化,有三万二千王,其最后王,名那伽那嗜。诸比丘!彼那伽那嗜王,子孙相承,在难降伏城治化,有三万二千王,其最后王,名曰降他。诸比丘!彼降他王,子孙相承,在葛那鸠遮城治化,有一万二千王,其最后王,名曰胜军。诸比丘!彼胜军王,子孙相承,在彼波城治化,有一万八千王,其最后王,名曰天龙。诸比丘!彼天龙王,子孙相承,在多摩梨奢城治化,有二万五千王,其最后王,名曰海天。诸比丘!彼海天王,子孙相承,还在多摩梨奢城治化,有一万王,其最后王,亦名海天。诸比丘!彼海天王,子孙相承,在檀多富罗城治化,有一万八千王,其最后王,名为善意,子孙相承,在王舍大城治化,有二万五千王,其最后王,名善治化。诸比丘!善治化王,子孙相承,还在波罗奈城治化,有一千一百王,其最后王,名大帝君。诸比丘!大帝君王,子孙相承,在茅主大城治化,有八万四千王,其最后王,复名海天。诸比丘!彼海天王,子孙相承,还在逋多罗城治化,有一千五百王,其最后王,名曰苦行。诸比丘!彼苦行王,子孙相承,还在茅主大城治化,有八万四千王,其最后王,名曰地面。诸比丘!彼地面王,子孙相承,还在阿逾阇城治化,有一千王,其最后王,名曰持地。诸比丘!彼持地王,子孙相承,还在波罗奈大城治化,有八万王,其最后王,名曰地主。诸比丘!彼地主王,子孙相承,在寐须罗城治化,有八万四千王,其最后王名曰大天。诸比丘!彼大天王,子孙相承,在寐须罗大城治化,有八万四千王,此八万四千王皆在寐须罗大城,庵婆罗林中,修行梵行。其最后者,名尼寐王,次没王,次竖齐王,次诃奴王,次优波王,次奴摩王,次善见王,次月见王,次闻军王,次法军王,次降伏王,次大降伏王,次更降王,次无忧王,次除忧王,次肩节王,次节王,次摩罗王,次娄那王,次方主王,次尘者王,次迦罗王,次难陀王,次镜面王,次生者王,次斛领王,次食饮王,次饶食王,次难降王,次难胜王,次安住王,次善住王,次大力王,次力德王,次竖行王。诸比丘!彼竖行王,子孙相承,在迦摄波城治化,有七万五千王,其最后王,名庵婆梨沙。诸比丘!彼庵婆梨沙王有子,名曰善立。诸比丘!其善立王,子孙相承,在波罗大城治化,有一千一百王,其最后王,名鸡梨祁。   “诸比丘!尔时有迦叶如来.阿罗呵.三藐三佛陀,出现世间,菩萨于彼修行梵行,生兜率天。鸡梨祁王有子,名曰善生,子孙相承,还在逋多罗城治化,有一百一王,其最后王,名曰耳者。彼耳者王有二子,大名瞿昙,次名婆罗堕阇。彼瞿昙王有一子,名甘蔗种。诸比丘!甘蔗种王,子孙相承,还在逋多罗城治化,有一百一甘蔗种王,其最后王,名不善长。诸比丘!不善长王,复生四子,一名优牟佉、二名金色、三名似白象、四名足瞿。彼足瞿王有子,名曰天城;天城有子,名曰牛城。彼牛城王,子孙相承,在迦毗罗婆城治化,有七万七千王,其最后者,名广车王,次别车王,次坚车王,次住车王,次十车王,次百车王,次九十车王,次杂色车王,次智车王,次广弓王,次多弓王,次兼弓王,次住弓王,次十弓王,次百弓王,次九十弓王,次杂色弓王,次智弓王。诸比丘!彼智弓王,复生二子,一名师子颊,二名师子足。师子颊王,绍继王位,复生四子,一名净饭,二名白饭,三名斛饭,四甘露饭;又生一女,名为甘露。诸比丘!净饭王生二子,一名悉达多,二名难陀;白饭二子,一名帝沙,二难提迦;斛饭二子,一阿泥娄驮,二跋提梨迦;甘露饭二子,一阿难陀,二提婆达多;其甘露女,唯有一子,名世婆罗。诸比丘!菩萨一子,名罗睺罗。   “诸比丘!如是次第,从大平等王已来,子孙相承,最胜种族,至罗睺罗童子身上成阿罗汉,断诸烦恼,尽生死际,更无后有。   “诸比丘!以此因缘,于往昔时,有胜刹利,世间出生,依于如法,非不如法。诸比丘!有是法故,世间刹利,为最胜生。尔时,更有余诸众生,作如是念:‘世间有为,是病是痈,是大毒箭。’熟思惟已,弃舍有为,于山泽中,造立草庵,静坐修禅。若有所须,或日前分,或日后分,暂出草庵,入村乞食。众人见已,随须与之,并为造作,乃共称言:‘此等众生,最修善业,弃舍世间有流不善诸恶之法,是婆罗门。’以此因缘,婆罗门种,世间出生。其中或有禅定不成,倚着村落,多教咒术,因此复名为教化者。又以其人入村舍故,名向聚落者。复为成就诸欲法故,名成就欲者。以此因缘,于往昔时,胜婆罗门,高行种姓,世间出生,依于如法,非不如法。复有其余一类众生,造作种种求利伎能工巧艺术诸生业事,以此因缘,名为毗舍。是故往昔毗舍种姓,现于世间,彼亦如法,非不如法。   “诸比丘!此三种姓,世间生已,于后复有第四种姓,世间出生。诸比丘!有一种人,各自毁呰其家本法,剃除须发,着袈裟衣,弃舍世间,出家修道,口自唱言:‘我作沙门。’作是称已,即成正愿;婆罗门种,毗舍亦尔。有一种人,如前毁呰,亦舍出家,口自称言:‘我作沙门。’即成正愿。为彼故有正愿种类。诸比丘!有诸刹利,身口意业行于恶行,以恶行故,身坏命终,一向受苦;婆罗门、毗舍,亦复如是。复有刹利,身口意业行于善行,以善行故,身坏命终,一向受乐;婆罗门、毗舍,亦复如是。诸比丘!复有刹利,身口意业行二种行,以二行故,身坏命终,当受苦乐;婆罗门、毗舍,亦复如是。诸比丘!复有刹利,正信出家,修习三十七助道之法,能尽诸漏,心得解脱,智得解脱,现见证法,得诸神通。既作证已,口自唱言:‘我生已尽,梵行已立,所作已办,不受后有。’婆罗门、毗舍,亦复如是。诸比丘!此三种姓,于后生中,能成就明行足,得阿罗汉,名为最胜。   “诸比丘!梵王裟呵婆底,昔于我前,说如是偈: “‘刹利胜生者,  若出诸种姓,   明行足成就,  彼胜诸天人。’   “诸比丘!梵王娑呵波底,彼偈善颂,非为不善,我已印可。诸比丘!我多陀阿伽度.阿罗呵.三藐三佛陀,亦说此义。诸比丘!如是次第,我所具说,世间转成,世间转坏,世间转住。诸比丘!其有教师,为诸声闻,所应作处,哀愍利益,而行慈悲,我已作讫,汝等当依。   “诸比丘!若旷野空处、山林树下、闲房静室、窟穴崖龛、冢间露地,离诸村落,以草木等,结为庵舍。汝等比丘,应于是处修习禅定,勿堕放逸,致令后悔。是我教示汝诸比丘。”   佛说经已,诸比丘等,欢喜奉行。   起世经卷第十